Еврейская свадьба - хупа. Еврейские обычаи и традиции

Еврейский месяц определяется по луне, т. е. длина месяца равна времени оборота луны вокруг земли — между 29 и 30 днями. День, когда рождается новая луна, — новомесячье, рош-ходеш. Все время, пока она «живет», длится тот же месяц. Сам смысл слова ходеш (месяц) указывает на это: оно — однокоренное со словом хадаш (новый), т. е. месяц начинается вместе с новой луной. В последнюю субботу перед началом нового месяца молятся и совершают церемонию «Благословения месяца». В некоторых общинах устраивают и праздничную трапезу.

Песах (Пасха)

Великий праздник исторического Исхода евреев из Египта и возрождения природы подтверждает эту философскую мысль. Праздник называется Песах 14 Нисана (Пасха, март-апрель). Песах в переводе с иврита — «проходить мимо, миновать». По библейской легенде, смерть миновала евреев в ту ночь, когда гибли первенцы Египта.

Песах — это праздник, в который евреи отмечают одно из наиболее значительных событий своей истории — освобождение из египетского рабства. Вот уже более трех тысяч лет, каждую весну, евреи всего мира как бы заново проходят путь от рабства к свободе, делая каждый шаг этого путешествия частью своей собственной жизни.

По заповеди, на Песах запрещено употреблять квасной хлеб, изделия из злаков: пшеницы, ячменя, овса и проса. Один из наиболее известных пасхальных обычаев — есть мацу на протяжении семи дней. Маца готовится из муки и воды, без соли (опресняк). Маца — символ свободы и в то же время напоминание, что евреи были рабами.

К празднику готовились за 10-15 дней. В более зажиточных домах пасхальная (каширная) посуда хранилась отдельно и использовалась только на Пасху. Бедные семьи «кашировали» к празднику свою обычную посуду: мыли, чистили, кипятили.

Главным событием этого уникального торжества является семейная трапеза, называемая «Седер». Она проводится в первые два вечера праздника. Тщательно разработанный ритуал состоит из 15 этапов. Его кульминацией являются ответы на четыре вопроса (по сути, это один вопрос: «Чем отличается эта ночь от других ночей?»).

1. Почему во все ночи мы можем есть и хамец («заквашенное», «квасное» — любое мучное блюдо, в том числе хлеб, при приготовлении которого в тесте произошел процесс брожения), и мацу, а в эту ночь только мацу?

2. Почему во все ночи мы едим разную зелень, а в эту ночь — горькую зелень?

3. Почему во все ночи мы не обмакиваем еду, а в эту ночь обмакиваем дважды?

Почему во все другие ночи мы можем есть сидя, прямо и облокотившись, а в эту ночь все мы пьём облокотившись?

Пурим

Исторические события далекой древности стали основой весеннего праздника «Пурим». Этому празднику около двух с половиной тысяч лет. Он возник, когда еврейский народ был в изгнании, и посвящен чуду выживания еврейского народа. История этого праздника — это история встречи со жгучей ненавистью к евреям, с необузданным желанием уничтожить весь еврейский народ.

Две важных заповеди, которые евреи исполняют в Пурим, это мишлоах манот (буквально — «посылка яств») и «подарки бедным». В Пурим на улицах можно видеть взрослых и детей, которые несут тарелки и подносы с пирогами, сладостями, бутылки вина. Заповедь эта дана, чтобы укрепить дружбу и братство среди евреев.

Глубокий смысл заповеди «подарков бедным» заключается в том, что именно в этот день всеобщей радости и веселья нужно помнить о нуждающихся братьях и постараться, чтобы и они приняли участие в веселье и ни в чем не испытывали недостатка. Принято поручать исполнение этой заповеди детям, чтобы приучать их к ней.

Другой древний обычай, придающий Пуриму его особое веселое настроение, — маски и маскарадные костюмы. Есть одно из объяснений этому обычаю: одна из важнейших заповедей, которые исполняют в Пурим, это заповедь «подарков бедным», т.е. цдаки, благотворительности. А лучший способ исполнять эту заповедь — давать деньги нуждающимся так, чтобы бедняк не знал, кто именно дал ему деньги. Поэтому и наряжаются в Пурим в маскарадные костюмы, чтобы бедняки не узнали своих благодетелей и не были смущены.

Обычные пироги и печенье пекут в виде крокодилов, черепах, зайцев и других забавных игрушек. Самое же известное блюдо Пурима — треугольные пирожки с маком — хоменташен (хоменташи).

Сукот-Кущи

В 15-й день месяца тишрей начинается праздник Сукот — самый веселый из главных праздников. В Торе праздник обозначен как «время радости» и время собирания плодов. Одновременно праздник связан и с памятью о 40-летнем странствовании евреев по пустыне. Когда еврейский народ ушел из Египта и двигался по пустыне, чтобы прийти в Страну Израиля, Всевышний окружил его со всех сторон чудесными облаками. Днем они защищали людей от палящего солнца, ночью — от стужи. В шалашах из зеленых ветвей (кущи) или в шатрах жили евреи и во время сбора урожая.

В память об этом 7 дней празднуется Сукот-Кущи. Когда человек покидает свой дом, свою крепость, и уходит вместе с семьей жить в шалаше, он выражает этим свою веру в то, что нет в этом мире другого укрытия, кроме Всевышнего.

Шавуот

Еврей наслаждается, живя в ногу со временем. Это означает, что еврей должен заглядывать в Тору каждый день, и его поступки, его поведение должно соответствовать той главе, которая относится к сегодняшнему дню, неделе, времени года. Другими словами, каждую неделю читая различные главы Торы в синагоге, (а каждая из них, в свою очередь, разделяется на 7 частей) мы должны выносить для себя определенные уроки. Поэтому в воскресенье мы должны брать урок из первой части, в понедельник из второй и т.д. Само слово «Тора» значит учение, поскольку она учит нас, евреев, как вести себя в жизни изо дня в день, от одного года до другого, от праздника до праздника.

Похороны

Количество различного рода поверий, находивших отражение в похоронном и поминальных обрядах иудаизма, поистине бесчисленно.

После сложной процедуры констатации смерти из дома покойника полностью выносили мебель. Его соседи выливали все запасы воды — считалось, что ангел смерти обмыл в ней свой меч. Оплакивание умершего сопровождалось стенаниями, родственники и близкие рвали на себе одежду.

Очень сложные поминальные установления предписывает Талмуд: «Следующие действия запрещаются носящему траур в первый день — законом, в последние же шесть дней книжниками: брить голову, стирать… мазать голову, исполнять супружеский долг, надевать сапоги, работать, читать закон, приготовлять пышную постель, обнажать голову и приветствовать других». Современный обряд похорон у приверженцев иудаизма сильно отличается от ортодоксального (ортодоксальный — неуклонно придерживающийся основ какого-нибудь учения, мировоззрения), и абсолютное большинство верующих сегодня не выполняют изнурительные установления. Религиозный обряд похорон чаще всего ограничивается чтением молитв над покойником, как правило, специально нанятыми чтецами, а поминальный цикл — заказами на чтение соответствующих молитв в синагоге. От обычая разрывать на себе одежду остался надрез на лацкане, который делают родственники покойного.

Еврейская свадьба: законы и обычаи

Брачная церемония называется у евреев кидушин, «посвящение». В ходе этой церемонии невеста посвящается своему жениху, и они объединяются неразрывными узами святости. Церемонию проводят обычно под открытым небом. Над женихом и невестой развертывают специальный балдахин, который называется хупа . Это символизирует собой, что невеста входит в дом своего жениха, и они становятся единой семьей под крышей своего дома.

Под хупой совершается обряд обручения – Кидушин, – который ведет раввин. Жених надевает на палец невесты золотое кольцо и произносит: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моисея и Израиля!». С этого момента невеста «отделена» от всех других мужчин и принадлежит только своему мужу, «посвящена» ему. Это и есть момент заключения брака.

Затем публично зачитывается Ктуба — договор об обязательствах жениха по отношению к невесте. В Ктубе расписаны обязательства, которые жених берет на себя на время супружеской жизни, а также устанавливается размер материального «страхования» на случай смерти мужа или развода. Ктуба должна быть составлена уже перед церемонией бракосочетания.

Далее читают Шева Брахот — семь свадебных благословений, а в конце церемонии жених разбивает бокал, ибо даже в самые радостные моменты жизни мы должны помнить о разрушении Храма и многовековом изгнании. После хупы жених и невеста на некоторое время уединяются в специальной комнате – Хедер Ихуд .

За этим следует праздничное застолье.

После завершения кидушин устраивают праздничную трапезу. Свадебный пир продолжается семь дней, которые так и называются: «семь дней пира», с приглашением «новых гостей», не присутствовавших на свадьбе. Каждый вечер во время праздничной трапезы произносят «Семь благословений», в которых возносят благодарность Всевышнему за то, что Он создал мужчину и женщину, и соединяет их браком.

Согласно обычаю, жених и невеста не должны видеться в последнюю неделю перед свадьбой.

Ханука

Во времена Второго Храма, во II в. до н.э., страну Израиля захватили греки. Они заставляли евреев отрекаться от своей веры, прекратить соблюдение субботы и изучение Торы и т. д. Греки осквернили Храм, унизив народ до крайности. Настал час, когда семья храмовых священнослужителей подняла восстание, к которому присоединились все, кто не хотел примириться с уничтожением еврейских традиций. Малочисленное войско восставших возглавил воин Йегуда Макаби. Оно разгромило могущественного врага. Когда воины освободили Храм и хотели вновь зажечь стоявший в нем золотой светильник Менору, оказалось, что все масло для Меноры осквернено греками. Нашли один-единственный кувшинчик чистого масла, которого могло хватить только на одну ночь. Однако Всевышний совершил чудо, и это масло горело целых восемь дней.

В память о победе над греками и о чуде, произошедшем в Иерусалимском храме после победы евреев в 164 г. до н.э., восемь дней празднуется Ханука — начиная с 25-го дня месяца кислев (ноябрь-декабрь).

Едва спускается вечер, зажигают свечи в светильнике у входа в дом или на подоконнике, чтобы объявить всему миру о чуде, совершенном Всевышним. Каждый день прибавляется один огонек, пока в восьмой вечер не горят все восемь. Поют традиционный гимн.
Во время праздника принято есть пончики и картофельные оладьи, которые жарят на масле — это напоминает о чуде с кувшинчиком масла. У детей в Хануку веселые каникулы.

Шабат

Самым главным праздником является Суббота («Шабат») — покой. Этот праздник вселенский. Он напоминает о сотворении мира и возникновении народа Израиля. Уже с утра в доме праздничное настроение, накрыт стол по — особому: горят свечи, стоит вино в серебряном бокале, две халы (хлеб), прикрытые расшитой салфеткой. За столом собирается вся семья в праздничной одежде. На столе много еды: фаршированная и заливная рыба, мясо, приготовленное по разным рецептам, в зависимости от места проживания, всевозможные лакомства. Перед едой поют «Шалом-Алейхем». Затем освящается еда. За столом весело говорят о разных делах. После обеда снова молитва: «Господи, придай сил своему народу! Господи, благослови свой народ, даровав ему мир!». Праздничное настроение сохраняется весь день, а вечером — прощание с Субботой («Гавдалы»). Во время Гавдалы зажигается особая плетеная свеча, над которой произносится благословение, — «творящий свет огней». После вечерней молитвы желают друг другу Доброй недели («Шавус тови»), все вместе поют песни.

Ту би-шват

Ту би-шват известен как праздник посадки деревьев (Новый год деревьев). Называется он по имени того месяца и дня, когда он отмечается: месяц — шват, а день пятнадцатый (на иврите — ту). Итак, Ту би-шват — это пятнадцатое швата, середина еврейского месяца.

Впервые мы встречаемся с этой датой в Мишне (основной свод законов Галахи — древнего еврейского законодательства). Согласно Мишне, запрещается есть плоды дерева, пока оно не достигнет трехлетнего возраста, поскольку, согласно еврейской традиции, первые плоды посвящаются Богу. Плоды первых трех лет считаются «необрезанными», то есть некошерными, недозволенными к употреблению. Плоды четвертого года следует, согласно традиции, принести в Храм, а на пятый год земледелец может и сам есть плоды из своего сада.

По древнему обычаю в Ту би-шват устраивают особые трапезы — «фруктовый стол». Вся семья собирается вокруг стола, убранного цветами и украшениями, сделанными руками детей. В центре праздничного стола принято ставить блюдо с 15-ю видами плодов, которыми славится земля обетованная: пшеница, ячмень, виноград, инжир, гранат, маслины, финики и др. Подготовка такого стола требует труда, да и денег, но стоит приложить усилие, чтобы сделать праздник для своей семьи.

В этот день принято выезжать за город, чтобы сажать новые деревья.

Рош-а-Шана (Рош-Гашана)

Новый Год («Рош-а-Шана») по еврейскому обычаю отмечается в сентябре. Празднуют его два дня. Уже собран урожай, можно отдохнуть и подвести итоги сделанного за год, простить тех, кто тебя обидел, и просить прощения у тех, кого обидел ты. Правоверный иудей верил, что Бог в этот день раскрывает книгу, в которой записаны дела каждого человека, и каждому выносится приговор

В этот праздник едят много и вкусно. На праздничном столе должно быть виноградное вино, хала с медом, голова рыбы, яблоки с медом. Обязательно нужно съесть гранат: «Пусть твои заслуги станут многочисленными, как зернышки в гранате». Едят рыбью голову, «чтобы мы были головой, а не хвостом». А когда макают в мед кусочек яблока, говорят: «Пусть Новый год будет добрым и сладким».

В этот день в синагоге сто раз трубят в ШОФАР (рог барана), и этот торжественный звук провозглашает власть Бога, дарования Торы и грядущей Мессии.

Существует очень древний обычай: в первый день Рош-а-Шана после полудня выходить на берег реки или озера, чтобы совершить там обряд ТАШЛИХ — «бросание» или «вытряхивание». В наше время существует обычай бросать в воду хлебные крошки — символ наших грехов и ошибок. После этого все ходят в гости, дарят друг другу подарки.

Суббота, августа 11, 2007

Брит Мила

Обрезание – не обычай и не дань причудам старшего поколения, а важнейшая заповедь, установленная Торой которую сыны народа Израиля выполняют тысячи лет. «Брит- мила» (завет обрезания) делается и сегодня, и не потому, что это полезно с медицинской точки зрения, а потому, что это символ вечного союза Всевышнего с народом Израиля.
Каждый отец обязан сделать Брит-мила своему сыну на восьмой день.
«Брит- мила» считается великим и радостным событием, поэтому есть обычай это событие отмечать праздничным застольем.
Если есть хоть малейшее подозрение, что ребенок нездоров, обрезание переносится.

Выкуп первенца

Первоначально Б-г предназначил для Храмого Служения первенцев, из которых и должно было состоять сословие священников. «Ибо все первенцы у сынов Израиля – Мои… В этот день, когда Я поразил всех первенцев в земле Египетской, Я посвятил их Себе», - сказано в Торе.
Но первенцы не оправдали надежд и доверия Создателя, приняв участие в совершении греха идолопоклонства золотому тельцу. Только колено Леви не принимало в этом участие, за что было удостоено чести стать коленом священнослужителей.
Освобождение первенца от пожизненной службы Всевышнему осуществляют посредством выкупа, который передается «Когенам», потомкам Агарона – первосвященника из колена Леви.
Заповедь каждого еврея, который не является ни «Когеном», не «Левитом», - выкупить своего сына, если тот – первенец у своей матери. Обряд этот называется «Пидьон га-бен» - выкуп сына.

Обряд совершается по истечении 30 дней после рождения сына.
Если первенец появился на свет в результате кесарева сечения, то «Пидьон га-бен» не делают.
Обряд не совершают в субботу, праздник или пост. Если тридцать первый день выпадает на один из этих дней, он переносится на следующий день после окончания субботы, праздника или поста.
Для совершения церемонии выкупа первенца необходимо присутствие Когена.
Ответственность за выполнение заповеди лежит на отце ребенка.
Для проведения ритуала необходимо иметь 5 серебряных монет общим весом не менее 102 грамма.

Бар/Бат мицва

Согласно еврейскому Закону, совершеннолетие наступает для мальчиков в 13 лет, для девочек – в 12. Считается, что именно в этом возрасте человек уже способен определить, что хорошо, а что плохо способен оценивать свои поступки с точки зрения морали иудаизма и нести за них ответственность.
Для религиозных евреев «Бар-мицва» - великий день. С этого дня мальчик имеет право входить в «Миньян» (десять взрослых мужчин, только при наличии которых можно читать некоторые молитвы и совершать определенные ритуалы). С «Бар-мицвой» связано выполнение таких важнейших заповедей, как ежедневное наложение «Тфилин» и восхождение к Торе в «Шабат» и праздники.
За 2 месяца до «Бар-мицва» принято начинать учиться возлагать «Тфилин» и готовиться к исполнению других «взрослых» заповедей.
В день совершеннолетия юноша и девушка должны обдумать свое поведение в предыдущие, детские годы и принять решение и исправить свои недостатки.

Хупа

«Хупа» - еврейское название свадебного обряда. День свадьбы у евреев считается самым важным днём в жизни. Для установления точного дня свадьбы необходимо проконсультироваться у раввина. Не устраивают две свадьбы двум братьям или двум сёстрам в один день. Запрещено справлять свадьбу в «Шаббат», праздники «Холь га-моед», в обществееные посты и в периоды траура.
До начала свадебной церемонии пишут «Ктубу» - брачный контракт. Текст «Ктубы» был составлен во втором веке до нашей эры и представляет собой документ, в котором перечисляются обязанности жениха и права его будущей жены.
Брак считается заключённым, когда жених надевает обручальное кольцо на указательный палец правой руки невесты и одновременно произносит: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моисея и Израиля».
Сразу после обряда бракосочетания жених разбивает бокал в память о разрушенном Храме.
Свадебная церемоня заканчивается праздничной трапезой, во время которой все обязаны веселить жениха и невесту. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.

Хевра Кадиша

«Хевра Кадиша» - похоронная служба. Еврейская традиция рассматривает проводы усопших как одну из важнейших заповедей, поэтому члены Хевра Кадиша всегда пользовались большим почётом и уважением.
По еврейскому закону категорически запрещается кремировать человека.

Йорцайт

«Йорцайт» - годовщина смерти. Годовщину смерти отмечают только по еврейскому календарю. Накануне вечером зажигают специальную суточную свечу, читают (или заблаговременно заказывают в синагоге) Кадиш. Делают пожертвования впамять об умершем, посещают могилу. Считается очень важно чтобы до первой годовщины смерти уже стоял памятник. Считается, что без памятника душа не может найти себе пристанище и покой.

Теги:
Написано в | Comments Off

Понедельник, апреля 17, 2006

Выбор имени - дело очень важное: человек и его имя составляют одно неразрывное целое. Достаточно сказать, что Всевышний вывел евреев из Египта также и за то, что они сохранили свои еврейские имена. Во тьме и скверне египетского рабства евреи утратили многие духовные ценности, но они не стеснялись своих еврейских имен - и были спасены.

В еврейской традиции есть ряд правил, касающихся имен. Перечислим основные из них:

• Существует древний обычай называть детей именами ближайших родственников: отца, матери, бабки и т.д. Среди ашкеназских евреев не принято давать ребенку имя человека, который жив.
• Широко распространен обычай давать детям имена праотцев еврейского народа, великих цадиков, известных раввинов. Считается, что заслуги и праведность великого человека помогают тому, кто носит его имя, идти по верному жизненному пути.
• Часто отец дает сыну имя человека, у которого учился Торе.
• В последние столетия распространился обычай давать ребенку двойное имя. Есть целый ряд устоявшихся “пар”: Йегуда-Лейб, Моше-Хаим, Цви-Гирш, Менахем-Мендл и т.д. Часто один из компонентов двойного имени - ивритское имя, второй - идишистское; они связаны либо по смыслу (например, Цви-Гирш: цви - “олень” на иврите, гирш - на идише, Арье-Лейб: арье - “лев” на иврите, лейб - на идише), либо по звуковой схожести (например, Эфраим-Фишл, Менахем-Мендл, Йегошуа-Гешл). В древности двойных имен не давали, разве что тяжело заболевшему добавляли второе имя. Начиная с эпохи средних веков этим именем обычно бывает Хаим или Хай (у сефардов и восточных евреев), т.е. “жизнь”, “жив”.

Мальчику дают имя во время обряда обрезания, девочке-в синагоге, обычно в первую субботу после рождения, когда отца вызывают к Торе и читают молитву о ниспослании здоровья матери и новорожденной.

Имя, которое вписывают в брачный контракт, под которым человека вызывают к Торе и т.п., должно быть полным. Оно состоит из собственного имени и имени отца. Например: Ицхак бен (сын) Аврайм или Дина бат (дочь) Яаков. Если отец происходит из коганым или левиим, к имени сына добавляют соответственно гакоген или галеви.

Наречение ребенка не является неким мистическим ритуалом, посредством которого он приобщается к иудаизму. Другими словами, еврейское имя само по себе не делает человека евреем. И наоборот, отсутствие такого имени вовсе не означает, что человек не является евреем. Принадлежность к нашему народу определяется совсем другими факторами.

Теги: ,
Написано в | Comments Off

Пятница, марта 3, 2006

Еврейский народ существует уже более трех тысяч лет. Его образ жизни и философия, моральные нормы и календарь, обучение детей и взгляд на историю – все это и многое другое объединяется понятием «еврейская традиция». Когда говорят о еврейской традиции, имеют в виду нечто существенно отличное от того, что называется национальной традицией у других народов – древних и молодых. Почему?

Нет никакого сомнения, что существует, скажем, французская, венгерская или корейская национальная традиция. Но невозможно четко ответить на вопросы: «Что является источником французской (венгерской, корейской) традиции и с какого момента можно отсчитывать начало этой традиции?».

Основа традиции
Еврейская же традиция, в отличие от других, имеет свой конкретный источник – Тору. И религиозные, и нерелигиозные евреи соглашаются, что Тора – основа еврейской традиции, хотя и не все одинаково ревностно следуют этой традиции в повседневной жизни.

Еврейская традиция называется на языке иврит (о нем мы будем подробнее говорить в следующем параграфе) «масорет Исраэль»; слово «масорет» происходит от глагола масар, означающего «передавать», так как традиция – это то, что передается из поколения в поколение. Но часто используют и термин «морешет Исраэль»; слово «морешет» происходит от глагола яраш, означающего «наследовать». Это выражение, следовательно, можно было бы точнее перевести как «еврейское наследие».

Таким образом, эти два названия выражают два качества еврейской традиции: это и фундамент жизни народа, и то, что объединяет его во всех поколениях.

Что такое Тора?
Тора – означает на иврите «учение, наставление». Торой обычно называют всю совокупность «еврейского учения», данного самим Вс-вышним Моисею (Моше) на горе Синай. Различают следующие части Торы:

Письменная Тора (на иврите «Тора шебихтав» - в узком смысле книга (в русскоязычной литературе обычно называемая Пятикнижием, а на иврите – Хумаш), которую получил еврейский народ от Вс-вышнего на горе Синай более трех тысяч лет тому назад; в широком смысле так называют Танах. Слово Танах является аббревиатурой слов «Тора», «Невиим», «Ктувим», означающих «Учение», «Пророки», «Писания» (подробнее мы будем говорить об этом в главе «Главные книги еврейской традиции»). На европейских языках Танах называется Библией.

Устная Тора («Тора шебеалпэ» - вся остальная часть еврейского учения; называется она «Устной» потому, что, в отличие от Письменной, передавалась устно от одного поколения к другому и только после завоевания древнего Израиля Римом, когда угрожала опасность потери традиции, наиболее важные ее части были записаны. Самая известная книга устной традиции называется «Талмуд», что буквально означает «изучение». Подробнее о Талмуде, Мишне и других книгах, содержащих записанную часть устной традиции, мы также будем говорить в главе «Главные книги еврейской традиции».

Когда говорят «Тора», имеют в виду и Письменную, и Устную Тору. Еврейская традиция рассматривает их как нечто единое и цельное; она относится к Устной Торе с таким же уважением, как и к Письменной. Устная Тора истолковывает и объясняет Письменную Тору. Письменная Тора является главной Книгой еврейства, но без Устной Торы она осталась бы только книгой, а не основой жизни. В следующих уроках мы еще вернемся к этой теме, а пока приведем эпизод из жизни выдающегося еврейского мудреца раби Гилеля (слово раби означает «учитель»), жившего примерно две тысячи лет тому назад.

Пришел к нему один неграмотный человек, который заявил: «Я хочу учиться у тебя Торе. Но только Письменной Торе, потому что Устную Тору я не принимаю». – «Хорошо, – ответил ему раби Гилель, – начнем с алфавита, которым записана Письменная Тора. Это - буква алеф…» На следующий день раби Гилель показал ему ту же букву и сказал: «Это – буква бет…» – «Как же так, – возмутился ученик, – ведь вчера ты мне объяснял, что это – буква алеф?!» - «Правильно, – ответил ему раби Гилель. – Это – буква алеф; но откуда нам это известно? Из того, что мы учили с тобой, то есть из устной традиции. Точно так же, как Устная Тора донесла до нас названия букв Письменной Торы, она донесла до нас все указания о том, как правильно читать и понимать ее».

Когда во время молитвы в синагоге читают текст из Торы, используют свиток Торы («Сефер Тора»). Такие свитки находятся в каждой синагоге; они написаны от руки по определенным правилам на пергаменте специальными чернилами и содержат текст Письменной Торы в том виде, в каком она была получена еврейским народом от Вс-вышнего. Подробнее мы поговорим об этом в главе «Синагога и молитва».

Дарование Торы
Согласно еврейской традиции, Тора была дарована еврейскому народу после его исхода из Египта. Произошло это более 3300 лет тому назад на горе Синай, на Синайском полуострове. Об этом написано в самой Торе.

Дарование Торы – центральное событие всей еврейской истории, оно занимает особое место в традиции. Подробнее мы будем говорить о нем в главе «Дарование Торы. Заповеди».
Еврейский закон

Еврейский закон
В еврейской традиции существует понятие галаха, которое можно перевести как «правило поведения». Галаха является законом, обязательным для каждого еврея.

Как уже было сказано, Тора – основа традиции всего еврейского народа. Однако за тысячелетия в разных еврейских общинах возникали свои особые обычаи (на иврите мингаг). Все эти обычаи, если они не противоречат галахе, составляют часть еврейской традиции, и нет смысла выяснять, который из них «правильнее».

Различия в традиции разных общин
Традиция относится с исключительным уважением к обычаям каждой еврейской общины: ведь эти обычаи определяли жизнь общины в течение долгого периода и позволили ей сохраниться как части еврейского народа. Более того, существует правило, что если еврей попадает в какую-нибудь еврейскую общину, он должен уважать ее обычаи.

Теги:
Написано в | Comments Off

История еврейского народа тесно связана с религией. Праздники посвящены событиям, описанным в священных книгах. С ними связаны определенные обычаи.

В Израиле празднуют четыре Новых года, и все не первого января. Начало каждого месяца и последний день недели, по традиции, тоже праздники. Все происходит по еврейским обычаям.

Праздничная суббота

Шаббат – время отдыха, время для семьи и дружбы. В субботу никто не работает, даже животные.

В Шаббат нельзя включать свет, вечером женщина свечи. Их ставят на праздничный стол. Перед трапезой читаются молитвы над вином и хлебом. Вино наливают всем присутствующим.

В пятницу готовят чолент – кушанье из фасоли или бобов с мясом и специями. До подачи на стол блюдо все время стоит в духовке, от этого становится особенно вкусным. Едят в субботу и фаршированную рыбу.

Праздники и обычаи

В Новый год, который евреи начинают отмечать в сентябре – октябре, принято задумываться о прожитом, о своем отношении к окружающим и к богу. Это время раскаяния и добрых намерений.

Обычно едят символические блюда. Яблоки с медом, чтоб новый год стал щедрым и сладким. Рыбью голову, чтоб быть головой. Гранат, чтобы заслуги стали многочисленными, словно зерна граната.

Йом-Кипур – самый святой день в году. Двадцать пять часов верующие евреи постятся, не моются, не надевают кожаную обувь. Молятся в синагоге. «День искупления» завершается протяжным звуком бараньего рога – шофара.

В ноябре – декабре в Израиле Ханука. Когда наступает вечер, зажигают светильники (ханукие) над входом в дом или на подоконнике. Каждый день добавляют новый огонек, пока их не станет восемь.

По обычаю в это время готовят пончики и картофельные оладьи. У детей каникулы.

Самый веселый праздник – Пурим - отмечают в конце февраля. Устраивают карнавалы, танцуют, веселятся. На праздничном столе сладости, вина, торты и самое главное блюдо Пурима – гоменташен (треугольные пирожки с маком и изюмом).

В марте – апреле Песах (Пасха). К празднику готовятся заранее: из дома выносятся все кушанья из квашенного теста. На стол подают мацу (пресные лепешки), которую едят семь дней.

Свадьбы и похороны

Свадьба в Израиле носит название кидушин, . Невеста посвящает себя жениху. Празднуют свадьбу обычно на свежем воздухе. Над головами жениха и невесты держат специальный навес – хулу. Он символизирует их общий дом. Гости и хозяева пируют семь дней.

Процедура похорон раньше была очень сложной. Из дома покойного выносили мебель. Соседи выливали всю воду. А родственники рвали на себе одежду. Теперь просто читают молитвы, над

Иудаизм как образ жизни нуждается в ритуале. Для евреев любой обряд напоминает о том, какое место Бог занимает в его жизни. Религиозная практика рассматривается как дисциплина, способствующая совершенствованию характера каждого, как форма наставления. Она дает еврею возможность пережить заново опыт своего народа и тем самым усиливает его преданность; это способ выживания народа и сохранения веры.

Молитва. Еврей обязан молиться ежедневно, три раза в день. Предполагается, что его молитвы нравственны и не враждебны интересам других. Молитва должна твориться в глубокой сосредоточенности, погруженности в себя. Предпочтительно молиться в синагоге, поскольку общественная молитва более действенна.

Пищевые запреты считаются частью особого кодекса святости, применимого только по отношению к еврейскому народу. Они не рассматриваются как желательные или обязательные для всего человечества.

Праздники. Среди главных праздников и священных дней – Шаббат (Суббота), еженедельный день покоя в память о сотворении мира и исходе из Египта; Рош ха-Шана (Новый год), годовщина сотворения мира и день духовного и морального обновления; Йом-киппур (Судный день), день покаяния и возвращения к Богу через духовное обновление и добрые дела; Суккот (Кущи), девять дней (в Израиле и у реформистов восемь), посвященных сбору осеннего урожая и напоминающих о странствиях в пустыне, последний день праздника – Симхат Тора (Радость Торы); Песах(Пасха), знаменующий наступление весны и освобождение из египетского рабства; Шавуот (Пятидесятница), отчасти земледельческий праздник, но в первую очередь воспоминание о дне, когда Моисей получил Тору на горе Синай;Ханукка (праздник Освящения, или Огней), отмечаемый в честь победы Маккавеев над войсками Антиоха Эпифана, в результате которой евреи добились свободы исповедания своей религии; Пурим (праздник Жребиев, или Есфири), в ознаменование поражения Амана, замышлявшего уничтожить евреев; Тиша бе-Ав (Девятое ава), день траура в память о разрушении Первого и Второго храма.

Обряды рождения и совершеннолетия. Когда рождается младенец мужского пола, ему обрезают крайнюю плоть, чтобы союз-договор с Богом был отмечен знаком на теле. Мальчики получают имя при обрезании. Девочек нарекают именем в синагоге. Обряд выкупа мальчиков-первенцев осуществляется на тридцатый день после рождения. В связи с началом обучения детей совершают посвятительные обряды. По достижении 13 лет мальчики (а в консервативных и некоторых реформистских общинах также девочки) участвуют в церемонии бар-мицва (у девочек бат-мицва), позволяющей им войти в общину Израиля в качестве полноправных членов, ответственных за свои поступки. В 19 в. в консервативных и реформистских общинах для юношей и девушек была введена церемония конфирмации, совершаемая обычно в день праздника Шавуот.

Брачная церемония. Сначала происходит торжественное обручение (помолвка). Затем в субботу, предшествующую свадьбе, жениха приглашают в синагоге к чтению Торы (в реформистских общинах обычно не практикуется). Во время свадебной церемонии жених и невеста стоят под хуппой – балдахином (у реформистов так происходит не всегда). Стоя под хуппой, жених и невеста отпивают вино из одного бокала. Жених надевает кольцо на указательный палец невесты и произносит древнюю формулу, провозглашающую, что мужчина берет женщину в жены. Произносятся семь благословений во славу Бога (у реформистов одно). В память о разрушении Храма жених разбивает бокал, из которого он с невестой пил вино (в реформистских общинах этого не делают). Заключительное благословение принято у реформистов. В ортодоксальных общинах на церемонии также зачитывается брачный контракт (кетубба).

Погребальный ритуал. Перед смертью умирающий исповедуется. Родственники покойного надрывают на себе одежду (этот обычай распространен среди ортодоксов). В память умершего зажигают свечу. Тело умершего облачают в белый саван (у ортодоксов). Во время погребения читают «Каддиш», молитву, прославляющую Бога и выражающую готовность принять его волю. Глубокий траур длится неделю, в течение которой скорбящие не выходят из дому (у реформистов этот период короче). Скорбящие читают «Каддиш» в синагоге в течение одиннадцати месяцев. По истечении года на могиле устанавливают надгробие. Годовщину смерти («Йорцайт») отмечают зажиганием поминальной свечи и чтением «Каддиша». На праздникиЙом-киппур, Суккот,Песах иШавуот совершают поминальную службу, во время которой читают поминальную молитву «Йизкор».

Мало того, что в мире существует довольно много разных религий и верований, так все они имеют еще и разнообразные ответвления. В данной же статье хочется подробно разобраться в том, кто такие ортодоксальные евреи и в чем особенность их уклада жизни и верований.

Кто это такие?

Изначально нужно сказать о том, что евреи бывают разные. Даже несмотря на то что они все исповедуют иудаизм. Так, есть простые люди, которые воспитывают детей согласно общественным, а не религиозным канонам. Они одеваются по моде и не соблюдают ревностно все обряды и традиции своих прадедов. Однако есть и иная категория. Это ортодоксальные евреи. Их жизнь подчинена всем законам Галахи, сформированным еще очень давно, в период Нового времени.

Религия ортодоксальных евреев

Изначально надо отметить, что религия евреев - это иудаизм. Однако тут не все так просто. В современном мире существует пять основных направлений иудаизма: гуманистическое (наименее строгое), реформаторское, реконструкционистское, консервативное и ортодоксальное.

Важные для ортодоксов книги

Религия евреев - иудаизм. Какие же у этих людей есть религиозные книги? В первую очередь надо рассказать о священном писании, которое называется Танах. Рассмотрим его составляющие:

1. Тора, или же «Пятикнижие».
2. Нэвиим, 21 книга о пророках.
3. Кэтувим. Это 13 книг различного религиозного жанра.

Еще одна весьма важная для ортодоксальных евреев книга - это Талмуд. Это свод законов, а также морально-этических норм, которым верующие должны неукоснительно следовать.

Ответвление: ультраортодоксы

Важно отметить, что существует такое распространенное сегодня течение, как ультраортодоксальные евреи. В иудаизме это направление носит всем известное название хасидизм. Данное течение берет свое начало в 18 веке. Религия тут тесно соприкасается с мистицизмом, экзальтацией. Основные идеи хасидов следующие:

• Бог есть везде и всегда. Служить ему надо ежеминутно, в больших и малых делах.
• Служить Богу надо исключительно в радости.
• Любой грех можно искупить.

Очень важна для хасидов ежедневная молитва. Она произносится в приподнятом эмоциональном настроении. Ее цель - как можно более тесное общение с Богом.

Среди традиционных занятий хасидов можно выделить строительный бизнес (недвижимость), торговлю, финансовый рынок, посредничество. Довольно часто хасиды занимаются бриллиантами. Это довольно богатые люди, которые управляют миром.

Немного о боге

Также стоит сказать о том, что еще четыре тысячелетия тому назад евреи также верили во многих богов, как и остальные люди на Земле. Но все же каждый род поклонялся какому-то одному, по их мнению, самому сильному божеству. И в одной общине главным был Яхве. Именно этот культ постепенно выходил на первый план и занимал лидирующие позиции согласно количеству приверженцев.

Совершенно новый этап в иудаизме связан с появлением такой личности, как Моисей. Ученые уверены в том, что это может быть действительно некогда живший человек, главная заслуга которого - выведение евреев из египетского рабства. Важно также отметить, что самые первые книги Торы называют «Пятикнижием Моисея», что еще раз доказывает величие этой личности в иудаистской религии.

Итак, бог евреев - Яхве. Однако есть и иное, несколько трансформированное его имя, которое чаще всего используется в европейских странах. Это Иегова.

Внешний вид

Ортодоксальные евреи считают, что они должны строго следовать не только лишь священному писанию - Торе, но и многим обрядам предков, которые жили во времена расцвета иудаизма в Речи Посполитой в 14-17 вв. Именно поэтому внешний вид этих людей нередко весьма странный, согласно мнению современного человека.

Приверженцы именно этого течения в иудаизме носят одежду исключительно двух цветов - белого и черного (это также касается и белья). При этом обязательно на голове должна быть шляпа. По праздникам ортодоксы надевают меховые шапки, которые бывают двух видов:

1. Сподаки. Изготавливаются из бобрового меха, высокие. Обязательно черного цвета.
2. Штраймлы. Плоские шапки из соболиного меха.

Кафтаны их имеют различные вариации. Они могут быть разной длины. Цвет может быть как просто черным, так и в белую полоску (такие одежды одеваются преимущественно на праздники вместе с особой белой шапочкой с помпоном).

Какая еще есть одежда ортодоксальных евреев? Так, имеется один весьма интересный вторичный религиозный признак таких людей - это кисточки, которые торчат из-под одежды. Именно они - обязательный атрибут талеса (особой материи, которая может как покрывать все тело человека во время молитвы, так и быть частью нательного белья). Главное назначение этих кисточек прописано в Торе. Выглядывая из-под одежды, они должны напоминать о Боге и о том, что ежеминутно ему надо служить.

Прическа

Ортодоксальные евреи также отличаются и особой прической. А если быть точнее - локонами, которые либо свисают до плеч, либо же закладываются за уши. Называются они пейсами. Носят такие прически далеко не все представители иудаизма, а только лишь те, кто ревностно относится к следующей заповеди Торы: «Не округляй края волос своих и не обрезай бороды…»

Стоит отметить, что существует огромное количество толкований этой заповеди. Однако ортодоксальные евреи воспринимают ее максимально буквально. Что и приводит к появлению пейсов и длинных бород.

Питание

Вся жизнь ортодоксальных евреев подчинена писаниями Торы. Это же касается и правил питания. Что можно кушать, а чего есть нельзя таким людям?

• Кошерным, т.е. разрешенным, считается мясо жвачных парнокопытных, а также млекопитающих. Ортодоксальные евреи могут потреблять мясо овцы, коровы, бизона, лося и т.д.
• Нельзя таким людям кушать мясо кроликов, зайцев, свиней, лошадей.
• Кошерные виды птиц: курица, утка, гусь, голубь, перепелка.
• Тора запрещает употреблять в любом виде кровь животного. Чтобы от нее избавиться, существует две процедуры: просаливание и прожаривание.
• Также у ортодоксальных евреев существует строгий запрет на смешивание молочной и мясной пищи. После приема в пищу мяса надо выдержать хотя бы 6 часов, и только потом есть молочные продукты питания.
• Можно также кушать рыбу, однако не всю, а ту, у которой есть плавники и чешуя.
• Кошерными являются яйца кошерных птиц.

Несколько слов о женщинах

Какие они, ортодоксальные евреи-женщины? Изначально надо сказать о том, что после замужества такие дамы стригут волосы как можно короче или вовсе бреют голову на лысо. Традиция эта пришла еще со времен Средневековья, когда таким образом женщины защищали себя от посягательств мужчин. Но и сегодня она не утратила своей актуальности у ортодоксов.

Замужние дамы также должны быть верными своим мужьям. Ведь у ортодоксов ребенок, родившийся не от мужа, является страшным грехом, пятном семьи. Дальше он не сможет нормально жить: учиться, выйти замуж или жениться. Если же малыш рожден незамужней девушкой, он будет обычным евреем.

Относительно роли женщины ортодоксы придерживаются старомодных правил. Так, область деятельности жены - это семья, дом, дети, уют. Все остальное - это для мужчин. Однако женщина в этой религии никогда не была собственностью мужа. Она имеет широкий круг прав и свобод. Женщину в некоем смысле даже почитают, поклоняются ей. Однако только в стенах своего дома.

Также надо отметить, что ортодоксальные евреи не находятся рядом с женщинами в общественных местах: автобусах, парикмахерских и т.д. Кроме того, они стараются не ходить по одной стороне улицы.

Традиции и обряды

Какие соблюдают ортодоксальные евреи обычаи? Что интересного предусматривает их верование?

• В первую очередь надо рассказать об обрезании. Так, эта процедура предусматривает обрезание крайней плоти мужского полового органа у младенца (на восьмой день от рождения). Считается, что это некий завет между народом Израиля и Богом.
• В течение всего дня ортодоксальные евреи должны носить кипу (шапочку). Это особый знак уважения к Богу.
• Перед тем как прочитать утреннюю молитву, представители ортодоксального течения должны надеть талит (покрывало).
• Каппарот - это традиция искупления своих грехов. Производится она накануне Йом Кипура. Мужчина или женщина должны взять в руки живого петуха и покрутить им вокруг своей головы, приговаривая: «Пусть это будет моим искуплением».

Простые выводы

Бог евреев Яхве говорил своим ученикам, что нужно знать и чтить Тору. Именно этим и занимаются последователи данного течения. По большей части они учатся. Работать мужчины идут только во взрослом возрасте. В молодости и еще первые пару лет в браке такие мужчины уделяют все время обучению. Именно поэтому данное течение у евреев не слишком жалуют. Ведь деньги налогоплательщиков идут на содержание таких семей (где часто мужчины, ну и женщины, конечно же, не работают). А ортодоксы, в свою очередь, уверены, что остальные евреи не придерживаются священных законов Торы.