फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम: जीवनी, समाजशास्त्र, किताबें और मुख्य विचार। एमिल दुर्खीम की जीवनी
दुर्खीम, एमिल(दुर्कहेम, एमिल) (1858-1917) - फ्रांसीसी विचारक, एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र के रचनाकारों में से एक, पेशेवर समाजशास्त्र के संस्थापक।
ई. दुर्खीम का जन्म एपिनल शहर में एक गरीब वंशानुगत रब्बी के परिवार में हुआ था। एक बच्चे के रूप में, उन्होंने रब्बी बनने के लिए पढ़ाई भी शुरू कर दी, लेकिन अपने पिता की मृत्यु के बाद उन्होंने धार्मिक मार्ग छोड़ दिया। उन्होंने अपनी प्रारंभिक शिक्षा अपने मूल शहर के कॉलेज में प्राप्त की; 1879 में, तीसरे प्रयास में, उन्होंने पेरिस में इकोले नॉर्मले सुप्रीयर में प्रवेश किया, जहाँ से उन्होंने 1882 में स्नातक की उपाधि प्राप्त की। तीन वर्षों तक उन्होंने फ्रांस में प्रांतीय लिसेयुम में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। 1885 में उन्होंने दर्शनशास्त्र, सामाजिक विज्ञान और नैतिकता में आगे के अध्ययन के लिए जर्मनी की यात्रा की। अपनी वापसी पर, उन्होंने बोर्डो विश्वविद्यालय के भाषाशास्त्र संकाय में सामाजिक विज्ञान और शिक्षाशास्त्र पर व्याख्यान देना शुरू किया। 1893 में उन्होंने अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव किया सामाजिक श्रम के विभाजन परऔर 1896 में उन्होंने "सामाजिक विज्ञान" विभाग का नेतृत्व किया। यह न केवल फ्रांस में, बल्कि पूरे विश्व में समाजशास्त्र में पहला विभाग और पहला प्रशिक्षण पाठ्यक्रम था। बोर्डो विश्वविद्यालय में काम करते हुए, ई. दुर्खीम ने अपनी दो सबसे अधिक पुस्तकें प्रकाशित कीं प्रसिद्ध कृतियां: समाजशास्त्रीय पद्धति के नियम(1895) और आत्मघाती (1897).
1898 से 1913 तक, उन्होंने समाजशास्त्र पर दुनिया की पहली विशेष वैज्ञानिक पत्रिका, सोशियोलॉजिकल इयरबुक के प्रकाशन का पर्यवेक्षण किया। इस पत्रिका के कर्मचारियों ने वैज्ञानिक समुदाय "फ्रेंच सोशियोलॉजिकल स्कूल" का गठन किया, जिसने अपने संस्थापक की मृत्यु के बाद भी फ्रांसीसी समाजशास्त्र में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1902 में, प्रोफेसर की उपाधि प्राप्त करने के बाद, दुर्खीम सोरबोन चले गए, जहाँ उन्होंने "शिक्षा के विज्ञान" विभाग का नेतृत्व किया (1913 से "शिक्षा और समाजशास्त्र के विज्ञान" विभाग का नाम बदल दिया गया)। अच्छे वक्तृत्व कौशल के कारण, ई. दुर्खीम को एक शिक्षक के रूप में अच्छी सफलता मिली। इसी अवधि के दौरान, उनका अंतिम प्रमुख कार्य प्रकाशित हुआ, प्राथमिक रूप धार्मिक जीवन (1912).
दुर्खीम ने समाजशास्त्र विषय की एक स्पष्ट अवधारणा विकसित की। उनकी राय में समाजशास्त्र को सामाजिक वास्तविकता का अध्ययन करना चाहिए, जिसमें विशिष्ट गुण हों। समाज व्यक्तियों की परस्पर क्रिया से उत्पन्न होता है, लेकिन उद्भव के बाद यह अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार रहता है, जो लोगों के व्यवहार को प्रभावित करते हैं। इस वास्तविकता के तत्व सामाजिक तथ्य हैं जो व्यक्तियों से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में हैं और उन पर हावी हैं, यानी उन पर जबरदस्ती प्रभाव डालते हैं। उदाहरण के लिए, जन्म से ही लोगों को कुछ ऐसे कानूनों का सामना करना पड़ता है जिन्हें वे बदल नहीं सकते हैं, और जब इन कानूनों का उल्लंघन किया जाता है, तो एक व्यक्ति को अपने आस-पास के लोगों की अस्वीकृति महसूस होती है। दुर्खीम ने भौतिक सामाजिक तथ्यों (कानून, नौकरशाही) और अमूर्त तथ्यों (संस्कृति, सामाजिक संस्थाएं) के बीच अंतर किया।
दुर्खीम के काम में केंद्रीय समस्या समस्या है सामाजिक समन्वय. अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध में भी, उन्होंने तर्क दिया कि एकजुटता श्रम के विभाजन पर आधारित है। उनकी राय में, दो हैं ऐतिहासिक प्रकारएकजुटता। पहला प्रकार यांत्रिक एकजुटता, या समान विशेषताओं पर आधारित एकजुटता है, जब सभी व्यक्ति समान कार्य करते हैं और उनमें व्यक्तिगत लक्षण नहीं होते हैं। इस प्रकार की एकजुटता पुरातन समाजों में देखी जाती है। श्रम विभाजन के उद्भव के साथ, लोग तेजी से एक-दूसरे से भिन्न होते जा रहे हैं और शरीर के अंगों की परस्पर निर्भरता और पूरकता के अनुरूप एक-दूसरे के पूरक बनने लगे हैं। इस दूसरे, अधिक विकसित प्रकार की एकजुटता को दुर्खीम ने जैविक कहा था।
में आत्मघातीदुर्खीम ने समूहों, क्षेत्रों, देशों और विभिन्न श्रेणियों के लोगों के बीच सामाजिक तथ्यों और आत्महत्या दरों में अंतर के बीच संबंध का पता लगाया। उनका यह कार्य अन्य सभी से भिन्न विशिष्ट सांख्यिकीय सामग्री के विश्लेषण पर आधारित था। इस प्रकार, दुर्खीम संस्थापक बन गया अनुप्रयुक्त समाजशास्त्रऔर समाजशास्त्रीय विज्ञान में मात्रात्मक विश्लेषण के विकास में योगदान दिया। इस पुस्तक में, दुर्खीम ने इनमें से किसी एक को संदर्भित करने के लिए "एनोमी" शब्द का प्रस्ताव रखा सबसे महत्वपूर्ण कारकआत्महत्याओं में वृद्धि में योगदान। एनोमी- यह समाज में प्रचलित मानदंडों और मूल्यों के प्रति व्यक्तियों का नकारात्मक रवैया है, जो एकजुटता के विनाश का परिणाम है। इस प्रकार का नैतिक शून्यता उत्पन्न होती है, उदाहरण के लिए, संक्रमण काल में, जब पुराने मानदंड अब मान्य नहीं होते हैं और नए मानदंड अभी तक नहीं बने हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि ये विचार आधुनिक रूसी समाजशास्त्रियों के बीच बहुत लोकप्रिय हैं।
धर्म के समाजशास्त्र पर अपने अंतिम कार्य में, दुर्खीम ने इसकी व्याख्या सारहीन सामाजिक तथ्य के चरम रूप के रूप में की। धर्म समाज के लिए आवश्यक है, क्योंकि यह सामाजिक एकजुटता को मजबूत करता है और सामाजिक आदर्शों का निर्माण करता है। दुर्खीम के अनुसार, किसी भी पवित्र वस्तु या विचार की पूजा करके लोग वास्तव में समाज की पूजा कर रहे हैं।
हालाँकि अपने जीवनकाल के दौरान दुर्खीम लोकप्रियता में कॉम्टे या स्पेंसर से कमतर थे, आधुनिक समाजशास्त्री उनकी वैज्ञानिक खूबियों को कम (और कई - बहुत अधिक) उच्च अंक देते हैं। तथ्य यह है कि उनके पूर्ववर्तियों को समाजशास्त्र के विषय और कार्यों को समझने के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण की विशेषता थी, और दुर्खीम विशिष्ट समस्याओं के गहन समाजशास्त्रीय विश्लेषण की संभावनाओं का प्रदर्शन करते हुए, अपने स्वयं के वैचारिक तंत्र के साथ एक पूरी तरह से स्वतंत्र मानविकी विज्ञान के रूप में अपना गठन पूरा करने में कामयाब रहे। .
कार्यवाही: सामाजिक श्रम के विभाजन पर; समाजशास्त्रीय विधि. एम.: नौका, 1991; समाज शास्त्र। इसका विषय, विधि, उद्देश्य. एम.: कानोन, 1995; आत्महत्या: एक समाजशास्त्रीय अध्ययन. सेंट पीटर्सबर्ग, 1912; सेंट पीटर्सबर्ग: सोयुज़, 1998।
नतालिया लातोवा
9.10 ई. दुर्खीम और उनकी मनोवैज्ञानिक विरासत
एमाइल दुर्खीम(दुर्कहेम, एमिल) (1858-1917)।
फ्रांसीसी विचारक, एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक, पेशेवर समाजशास्त्र के संस्थापक।
परमाणु मनोविज्ञान के विपरीत, टार्डा मानव चेतना की सामाजिक कंडीशनिंग की एक मनोवैज्ञानिक अवधारणा के साथ आए, जिसके दृष्टिकोण से उन्होंने नैतिकता, धर्म, पालन-पोषण और शिक्षा की समाजशास्त्रीय समस्याएं विकसित कीं। दुर्खीम ने बोर्डो (1887 से) और सोरबोन (1902 से) विश्वविद्यालयों में समाजशास्त्र और शिक्षाशास्त्र में पाठ्यक्रम पढ़ाया। 1896 से 1912 तक उन्होंने सोशियोलॉजिकल ईयरबुक प्रकाशित की, जिसे विभिन्न सामाजिक विज्ञानों के विशेषज्ञों के बीच व्यापक मान्यता मिली। प्रमुख कृतियाँदुर्खीम: "सामाजिक श्रम के विभाजन पर" (1893, रूसी अनुवाद 1900), "समाजशास्त्रीय पद्धति के नियम" (1895, रूसी अनुवाद 1899), "आत्महत्या" (1897, रूसी अनुवाद 1912), "धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप" (1912)
संघवादी मनोविज्ञान के व्यक्तिवाद के विपरीत, दुर्खीम ने इस विचार को सामने रखा कि मनुष्य की उच्च मानसिक प्रक्रियाएँ समाज द्वारा निर्धारित होती हैं, जो समाज की प्रकृति और सामाजिक संबंधों के बारे में उनके द्वारा बनाई गई समाजशास्त्रीय अवधारणा के आधार पर विकसित हुई। मनुष्य की दोहरी-जैवसामाजिक-प्रकृति है। दुर्खीम ने चेतना के जैविक रूप से निर्धारित हिस्से के रूप में बाहरी दुनिया के साथ एक व्यक्ति के व्यावहारिक संबंधों के परिणामों को भी शामिल किया। भौतिक उत्पादन के क्षेत्र में, व्यक्ति एक ऐसे प्राणी के रूप में कार्य करता था जो केवल वस्तुओं के प्रभाव में था। चेतना के इस भाग के ऊपर, समाज के प्रभाव से मुक्त, "मानव आत्मा के उच्चतम रूप" निर्मित होते हैं, जो समाज द्वारा निर्धारित होते हैं। इसलिए दुर्खीम मानव चेतना के विकास में दो कारकों को पहचानते हैं।
दुर्खीम ने समाज को आदर्शवादी रूप से, एक वास्तविकता सुई जेनेरिस के रूप में समझा, जिसे उन्होंने राय, ज्ञान, कार्रवाई के तरीकों और आध्यात्मिक संस्कृति की अन्य घटनाओं के एक समूह तक सीमित कर दिया। उन्होंने उन्हें "सामूहिक विचार" कहा। सामूहिक विचार समाज के दीर्घकालिक विकास का परिणाम हैं और प्रत्येक व्यक्ति पर जबरन थोपे जाते हैं। समाज को सामूहिक विचारों, सामूहिक चेतना और व्यक्तियों के बीच सामूहिक बैठकों, समारोहों, धार्मिक छुट्टियों और अनुष्ठानों के दौरान मनोवैज्ञानिक संचार के रूप में आदर्शवादी रूप से व्यवहार करते हुए, दुर्खीम ने व्यक्ति को उत्पादन के वास्तविक संबंधों के बाहर माना - "व्यावहारिक रूप से संचार करने के बजाय" अभिनय सामाजिक प्राणी” (लियोन्टयेव)। दुर्खीम के छात्रों और सहयोगियों ने मनुष्य और समाज के बीच घनिष्ठ संबंध के बारे में शिक्षक के विचारों को विकसित किया और उन्हें स्मृति (हल्ब्वाच) और इच्छा (ब्लोंडेल) की समझ में लागू किया।
ई. दुर्खीम का जन्म एपिनल शहर में एक गरीब वंशानुगत रब्बी के परिवार में हुआ था। एक बच्चे के रूप में, उन्होंने रब्बी बनने के लिए पढ़ाई भी शुरू कर दी, लेकिन अपने पिता की मृत्यु के बाद उन्होंने धार्मिक मार्ग छोड़ दिया। उन्होंने अपनी प्रारंभिक शिक्षा अपने मूल शहर के कॉलेज में प्राप्त की; 1879 में, तीसरे प्रयास में, उन्होंने पेरिस में इकोले नॉर्मले सुप्रीयर में प्रवेश किया, जहाँ से उन्होंने 1882 में स्नातक की उपाधि प्राप्त की। तीन वर्षों तक उन्होंने फ्रांस में प्रांतीय लिसेयुम में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। 1885 में उन्होंने दर्शनशास्त्र, सामाजिक विज्ञान और नैतिकता में आगे के अध्ययन के लिए जर्मनी की यात्रा की। अपनी वापसी पर, उन्होंने बोर्डो विश्वविद्यालय के भाषाशास्त्र संकाय में सामाजिक विज्ञान और शिक्षाशास्त्र पर व्याख्यान देना शुरू किया। 1893 में उन्होंने अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध का बचाव किया सामाजिक श्रम के विभाजन परऔर 1896 में उन्होंने "सामाजिक विज्ञान" विभाग का नेतृत्व किया। यह न केवल फ्रांस में, बल्कि पूरे विश्व में समाजशास्त्र में पहला विभाग और पहला प्रशिक्षण पाठ्यक्रम था। बोर्डो विश्वविद्यालय में काम करते हुए, ई. दुर्खीम ने अपनी दो सबसे प्रसिद्ध रचनाएँ प्रकाशित कीं: समाजशास्त्रीय पद्धति के नियम(1895) और आत्मघाती(1897).
1898 से 1913 तक, उन्होंने समाजशास्त्र पर दुनिया की पहली विशेष वैज्ञानिक पत्रिका, सोशियोलॉजिकल इयरबुक के प्रकाशन का पर्यवेक्षण किया। इस पत्रिका के कर्मचारियों ने वैज्ञानिक समुदाय "फ्रेंच सोशियोलॉजिकल स्कूल" का गठन किया, जिसने अपने संस्थापक की मृत्यु के बाद भी फ्रांसीसी समाजशास्त्र में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। 1902 में, प्रोफेसर की उपाधि प्राप्त करने के बाद, दुर्खीम सोरबोन चले गए, जहाँ उन्होंने "शिक्षा के विज्ञान" विभाग का नेतृत्व किया (1913 से "शिक्षा और समाजशास्त्र के विज्ञान" विभाग का नाम बदल दिया गया)। अच्छे वक्तृत्व कौशल के कारण, ई. दुर्खीम को एक शिक्षक के रूप में अच्छी सफलता मिली। इसी अवधि के दौरान, उनका अंतिम प्रमुख कार्य प्रकाशित हुआ, धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप(1912).
दुर्खीम ने समाजशास्त्र विषय की एक स्पष्ट अवधारणा विकसित की। उनकी राय में समाजशास्त्र को सामाजिक वास्तविकता का अध्ययन करना चाहिए, जिसमें विशिष्ट गुण हों। समाज व्यक्तियों की परस्पर क्रिया से उत्पन्न होता है, लेकिन उद्भव के बाद यह अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार रहता है, जो लोगों के व्यवहार को प्रभावित करते हैं। इस वास्तविकता के तत्व सामाजिक तथ्य हैं जो व्यक्तियों से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में हैं और उन पर हावी हैं, यानी उन पर जबरदस्ती प्रभाव डालते हैं। उदाहरण के लिए, जन्म से ही लोगों को कुछ ऐसे कानूनों का सामना करना पड़ता है जिन्हें वे बदल नहीं सकते हैं, और जब इन कानूनों का उल्लंघन किया जाता है, तो एक व्यक्ति को अपने आस-पास के लोगों की अस्वीकृति महसूस होती है। दुर्खीम ने भौतिक सामाजिक तथ्यों (कानून, नौकरशाही) और अमूर्त तथ्यों (संस्कृति, सामाजिक संस्थाएं) के बीच अंतर किया।
दुर्खीम के काम में केंद्रीय समस्या समस्या है सामाजिक समन्वय. अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध में भी, उन्होंने तर्क दिया कि एकजुटता श्रम के विभाजन पर आधारित है। उनकी राय में, एकजुटता के दो ऐतिहासिक प्रकार हैं। पहला प्रकार यांत्रिक एकजुटता, या समान विशेषताओं पर आधारित एकजुटता है, जब सभी व्यक्ति समान कार्य करते हैं और उनमें व्यक्तिगत लक्षण नहीं होते हैं। इस प्रकार की एकजुटता पुरातन समाजों में देखी जाती है। श्रम विभाजन के उद्भव के साथ, लोग तेजी से एक-दूसरे से भिन्न होते जा रहे हैं और शरीर के अंगों की परस्पर निर्भरता और पूरकता के अनुरूप एक-दूसरे के पूरक बनने लगे हैं। इस दूसरे, अधिक विकसित प्रकार की एकजुटता को दुर्खीम ने जैविक कहा था।
में आत्मघातीदुर्खीम ने समूहों, क्षेत्रों, देशों और विभिन्न श्रेणियों के लोगों के बीच सामाजिक तथ्यों और आत्महत्या दरों में अंतर के बीच संबंध का पता लगाया। उनका यह कार्य अन्य सभी से भिन्न विशिष्ट सांख्यिकीय सामग्री के विश्लेषण पर आधारित था। इस प्रकार, दुर्खीम संस्थापक बन गया अनुप्रयुक्त समाजशास्त्रऔर समाजशास्त्रीय विज्ञान में मात्रात्मक विश्लेषण के विकास में योगदान दिया। इस पुस्तक में, दुर्खीम ने आत्महत्या में वृद्धि में योगदान देने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक का वर्णन करने के लिए "एनोमी" शब्द गढ़ा। एनोमी- यह समाज में प्रचलित मानदंडों और मूल्यों के प्रति व्यक्तियों का नकारात्मक रवैया है, जो एकजुटता के विनाश का परिणाम है। इस प्रकार का नैतिक शून्यता उत्पन्न होती है, उदाहरण के लिए, संक्रमण काल में, जब पुराने मानदंड अब मान्य नहीं होते हैं और नए मानदंड अभी तक नहीं बने हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि ये विचार आधुनिक रूसी समाजशास्त्रियों के बीच बहुत लोकप्रिय हैं।
धर्म के समाजशास्त्र पर अपने अंतिम कार्य में, दुर्खीम ने इसकी व्याख्या सारहीन सामाजिक तथ्य के चरम रूप के रूप में की। धर्म समाज के लिए आवश्यक है, क्योंकि यह सामाजिक एकजुटता को मजबूत करता है और सामाजिक आदर्शों का निर्माण करता है। दुर्खीम के अनुसार, किसी भी पवित्र वस्तु या विचार की पूजा करके लोग वास्तव में समाज की पूजा कर रहे हैं।
हालाँकि अपने जीवनकाल के दौरान दुर्खीम लोकप्रियता में कॉन्टुइल या स्पेंसर से कमतर थे, आधुनिक समाजशास्त्री उनकी वैज्ञानिक खूबियों को कम (और कई - बहुत अधिक) उच्च अंक देते हैं। तथ्य यह है कि उनके पूर्ववर्तियों को समाजशास्त्र के विषय और कार्यों को समझने के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण की विशेषता थी, और दुर्खीम विशिष्ट समस्याओं के गहन समाजशास्त्रीय विश्लेषण की संभावनाओं का प्रदर्शन करते हुए, अपने स्वयं के वैचारिक तंत्र के साथ एक पूरी तरह से स्वतंत्र मानविकी विज्ञान के रूप में अपना गठन पूरा करने में कामयाब रहे। .
कार्यवाही: सामाजिक श्रम के विभाजन पर; समाजशास्त्रीय विधि. एम.: नौका, 1991; समाज शास्त्र। इसका विषय, विधि, उद्देश्य. एम.: कानोन, 1995; आत्महत्या: एक समाजशास्त्रीय अध्ययन. सेंट पीटर्सबर्ग, 1912; सेंट पीटर्सबर्ग: सोयुज़, 1998।
“समाज एक वास्तविकता है, इसके अपने गुण हैं जो दुनिया के बाकी हिस्सों में बिल्कुल या एक ही रूप में नहीं पाए जा सकते हैं, इसलिए, जो विचार इसे व्यक्त करते हैं उनकी सामग्री पूरी तरह से व्यक्तिगत विचारों की तुलना में पूरी तरह से अलग होती है, और एक पहले से सुनिश्चित किया जा सकता है कि पहला दूसरे में कुछ जोड़ देगा।"
सामाजिक घटनाओं की व्याख्या.
दुर्खीम के सामाजिक-राजनीतिक विचार प्रकृति में सुधारवादी थे। उन्होंने सार्वभौमिक एकजुटता, वर्ग शांति और सद्भाव के लिए बुर्जुआ-उदारवादी आंदोलन के सिद्धांतकार के रूप में काम किया, चर्च को राज्य से और स्कूल को चर्च से अलग करने के लिए संघर्ष किया।
उनका मानना था कि समाजशास्त्र को सामाजिक वास्तविकता का अध्ययन करना चाहिए, जिसके तत्व सामाजिक तथ्य हैं जो मिलकर समाज का निर्माण करते हैं।
दुर्खीम की सामाजिक और दार्शनिक अवधारणा में, समाजशास्त्र सामाजिक विज्ञानों के बीच एक केंद्रीय स्थान रखता है। उनकी राय में, यह अन्य सभी सामाजिक विज्ञानों को एक पद्धति और सिद्धांत से सुसज्जित करता है जिसके आधार पर सामाजिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में अनुसंधान किया जाना चाहिए।
दुर्खीम की समझ में समाजशास्त्र और दर्शन के बीच संबंध समाजशास्त्र को दर्शन से अलग करने और उनके बीच नए प्रकार के संबंध खोजने की आवश्यकता में व्यक्त किया गया था।
दुर्खीम की समाज की सैद्धांतिक समझ में, दो मुख्य प्रवृत्तियों का पता लगाया जा सकता है: प्रकृतिवाद और सामाजिक यथार्थवाद।
दुर्खीम ने व्यक्तिगत और सामूहिक चेतना के बीच स्पष्ट अंतर किया।
उन्होंने समाज को ईश्वर कहा, जीर्ण-शीर्ण धार्मिक विचारों के स्थान पर नए विचारों को स्थापित करने के लिए ईश्वर और समाज की अवधारणाओं को पर्यायवाची के रूप में इस्तेमाल किया, जो कथित तौर पर तर्कसंगतता और धर्मनिरपेक्षता के मानदंडों को पूरा करते थे। समाज की पवित्रता पर जोर देकर, उसे आध्यात्मिकता के गुणों से संपन्न करके, दुर्खीम व्यक्तियों पर समाज की नैतिक श्रेष्ठता के विचार को व्यक्त करना चाहते थे। समाज को "सभी प्रकार के विचारों, विश्वासों और भावनाओं की संरचना" घोषित किया गया था, जिन्हें "व्यक्तियों के माध्यम से महसूस किया जाता है।"
पहला नियम, जो दुर्खीम के अनुसार, सामाजिक वास्तविकता के लिए एक वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण प्रदान करने वाला था, इस सिद्धांत में व्यक्त किया गया था: "सामाजिक तथ्यों को चीजों के रूप में माना जाना चाहिए।"
समाजशास्त्री ने समझाया, सामाजिक घटनाओं को "चीजों" के रूप में व्याख्या करने का अर्थ है विषय से स्वतंत्र उनके अस्तित्व को पहचानना और उनका वस्तुनिष्ठ अध्ययन करना, उसी तरह जैसे प्राकृतिक विज्ञान अपने विषय का अध्ययन करते हैं; समाजशास्त्रीय विज्ञान का लक्ष्य यहीं तक सीमित नहीं है; अवलोकन योग्य वस्तुनिष्ठ अभिव्यक्तियों के माध्यम से सामाजिक तथ्यों का विवरण और क्रम। उत्तरार्द्ध की मदद से, गहरे कारण संबंध और कानून स्थापित होते हैं। सामाजिक दुनिया में एक कानून की उपस्थिति समाजशास्त्र के वैज्ञानिक चरित्र की गवाही देती है, जिसे यह कानून प्रकट करता है, और अन्य विज्ञानों के साथ इसकी रिश्तेदारी को दर्शाता है।
सामाजिक घटनाओं के वस्तुनिष्ठ पैटर्न खोजने की इच्छा ने समाजशास्त्र में सांख्यिकी के उपयोग की संभावनाओं का उच्च मूल्यांकन किया। विवाह के सांख्यिकीय पैटर्न, प्रजनन क्षमता में उतार-चढ़ाव, आत्महत्याओं की संख्या और कई अन्य, जो पहली नज़र में पूरी तरह से व्यक्तिगत कारणों पर निर्भर करते हैं, दुर्खीम को सबसे अच्छा सबूत लगा कि वे कुछ सामूहिक स्थिति को प्रकट करते हैं।
दुर्खीम ने सामाजिक तथ्यों की वैज्ञानिक व्याख्या की संभावनाओं के सैद्धांतिक औचित्य को इस पद्धति की सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं में से एक माना। उन्होंने समाजशास्त्रीय अनुसंधान के अभ्यास में दो प्रकार के विश्लेषणों को विभेदित और लागू किया: कारणात्मक और कार्यात्मक।
कारणात्मक स्पष्टीकरण का सार सामाजिक परिवेश पर किसी सामाजिक घटना की निर्भरता का विश्लेषण है।
फ़ंक्शन की अवधारणा को दुर्खीम ने जीवविज्ञान से उधार लिया था और इसका मतलब था कि किसी दिए गए शारीरिक प्रक्रिया और समग्र रूप से जीव की कुछ ज़रूरतों के बीच एक पत्राचार संबंध है। इस स्थिति को सामाजिक संदर्भ में अनुवादित करते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि एक सामाजिक घटना या संस्था का कार्य संस्था और समग्र रूप से समाज की कुछ आवश्यकताओं के बीच एक पत्राचार स्थापित करना है।
हालाँकि, दुर्खीम व्यवस्थित रूप से कार्यात्मक विश्लेषण की एक विधि विकसित करने में विफल रहे, और कई मामलों में उन्हें बड़ी सैद्धांतिक कठिनाइयों का अनुभव हुआ। एक जीव के साथ सादृश्य से, दुर्खीम ने समाजों, मानदंडों और विकृति विज्ञान के "सामान्य प्रकार" की अपनी अवधारणाओं को भी प्राप्त किया, जिसे उन्होंने अपराध, संकट और सामाजिक अव्यवस्था की अन्य अभिव्यक्तियों जैसी घटनाओं की व्याख्या के लिए लागू किया।
दुर्खीम के अनुसार, सामान्य, एक सामाजिक जीव के वे कार्य हैं जो उसके अस्तित्व की स्थितियों से उत्पन्न होते हैं। अपराध और अन्य सामाजिक बुराइयाँ, समाज के लिए हानिकारक और घृणित होते हुए भी, कुछ सामाजिक परिस्थितियों में निहित हैं और उपयोगी और आवश्यक सामाजिक संबंधों का समर्थन करती हैं।
सामान्य को आम तौर पर स्वीकृत और व्यापक रूप में समझना दुर्खीम को विरोधाभासी निष्कर्षों पर ले गया। इस प्रकार, सभी या अधिकांश समाजों में होने वाले अपराध को उनके द्वारा एक सामान्य घटना माना जाता था। इसके विपरीत, 19वीं शताब्दी के अंत में आत्महत्या की दर में वृद्धि और कुछ प्रकार के आर्थिक संकटों को पैथोलॉजिकल के रूप में वर्गीकृत किया गया था। उसी समय, दुर्खीम समाज और ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित सिद्धांत पर भरोसा करने की आवश्यकता से आगे बढ़े, जिसका अर्थ है समाज का एक निश्चित आदर्श, इष्टतम रूप, जिसके संबंध में विचलित मामलों पर विचार किया जाना चाहिए। लेकिन वह सैद्धांतिक रूप से इस विचार को प्रमाणित नहीं कर सके।
9.11 वी. डिल्थे जीवन दर्शन के संस्थापक के रूप में
जीवन के दर्शन।
19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत का एक अतार्किक दार्शनिक आंदोलन, जिसने सहज रूप से समझी जाने वाली समग्र वास्तविकता के रूप में एक प्रारंभिक अवधारणा के रूप में "जीवन" को सामने रखा। जीवन दर्शन के विभिन्न संस्करणों में इस अवधारणा की कई तरह से व्याख्या की गई है। जैविक-प्रकृतिवादी व्याख्या नीत्शे से चली आ रही प्रवृत्ति की विशेषता है। जीवन दर्शन का ऐतिहासिक संस्करण (डिल्थी, सिमेल, स्पेंगलर) प्रत्यक्ष आंतरिक अनुभव से आता है, क्योंकि यह आध्यात्मिक संस्कृति के ऐतिहासिक अनुभव के क्षेत्र में प्रकट होता है। जीवन के दर्शन का एक अनोखा सर्वेश्वरवादी संस्करण एक प्रकार की ब्रह्मांडीय शक्ति, एक "महत्वपूर्ण आवेग" (बर्गसन) के रूप में जीवन की व्याख्या से जुड़ा है। जीवन दर्शन ने 20वीं सदी की पहली तिमाही में अपना सबसे बड़ा प्रभाव प्राप्त किया। इसके बाद, यह 20वीं सदी के दर्शन की अन्य दिशाओं में विलीन हो जाता है। जीवन दर्शन के मुख्य प्रतिनिधि हैं: एफ. नीत्शे, डब्ल्यू. डिल्थी, जी. सिमेल, ए. बर्गसन, ओ. स्पेंगलर।
डिल्थी विल्हेम (1833-1911)।
जर्मन सांस्कृतिक इतिहासकार और दार्शनिक। जीवन दर्शन के प्रतिनिधि, मनोविज्ञान को समझने के प्रणेता। 1867 से 1908 तक - प्रो. बेसल, कील, ब्रेस्लाउ और बर्लिन में विश्वविद्यालय डिल्थी के अनुसार, दर्शनशास्त्र का कार्य ("आत्मा के विज्ञान" के रूप में), स्वयं के आधार पर "जीवन" को समझना है। इस संबंध में, डिल्थी "समझने" की विधि को सामने रखते हैं, जिसकी वह "प्राकृतिक विज्ञान" में लागू "स्पष्टीकरण" की विधि से तुलना करते हैं। अतीत की संस्कृति के संबंध में समझ व्याख्या की एक विधि के रूप में कार्य करती है, जिसे डिल्थी ने हेर्मेनेयुटिक्स कहा है।
प्रमुख कृतियाँ: "आत्मा के विज्ञान का परिचय", "वर्णनात्मक मनोविज्ञान", "आत्मा के विज्ञान में ऐतिहासिक दुनिया का निर्माण", "विश्वदृष्टि का सिद्धांत", "युवा हेगेल का इतिहास"।
डी. के दार्शनिक विचार जर्मन रूमानियतवाद की परंपराओं और कांट के दर्शन के प्रभाव में बने थे, जिनके सिद्धांतों को उन्होंने सामान्य ऐतिहासिक ज्ञान के क्षेत्र में लागू करने का प्रयास किया था। डी. की रचनात्मकता का एक महत्वपूर्ण स्रोत चेतना के प्रत्यक्ष डेटा के विश्लेषण में मनोविज्ञान की अपनी पद्धति के साथ एंग्लो-फ़्रेंच सकारात्मकवाद था, साथ ही नव-कांतियनवाद के बाडेन स्कूल के विचार भी थे, जो प्राकृतिक विज्ञान के तरीकों के विपरीत थे और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक ज्ञान. D. विचारक को पारंपरिक रूप से दो रूपों में दर्शाया जा सकता है - D. मनोवैज्ञानिक और D. व्याख्यात्मक पद्धति का निर्माता। यह व्याख्यात्मक पद्धति ही थी जिसने उन्हें, हसरल के साथ, 20वीं सदी के दर्शन में एक शक्तिशाली मूल परंपरा का निर्माता बनाया। उनका सांस्कृतिक और ऐतिहासिक शोध पूरी तरह से संस्कृति की व्याख्यात्मक व्याख्या से जुड़ा था। डी. के मनोविज्ञान का गेस्टाल्ट मनोवैज्ञानिक अवधारणा के प्रतिनिधियों, दृष्टिकोण मनोविज्ञान (वुर्जबर्ग स्कूल) के समर्थकों, साथ ही जसपर्स और स्पैंजर पर बहुत प्रभाव पड़ा, जिन्होंने बड़े पैमाने पर उनके प्रभाव में, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक की अपनी व्याख्याएँ बनाईं। चेतना का निर्धारण. डी. के दर्शन की केंद्रीय अवधारणा "जीवन" की अवधारणा बन गई है, जिसे सांस्कृतिक और ऐतिहासिक वास्तविकता और इस वास्तविकता में मानव अस्तित्व के एक तरीके के रूप में समझा जाता है। उनके शोध का प्रारंभिक बिंदु आधुनिक दार्शनिक विश्वदृष्टि के संकट की समझ थी, जिसका सार, डी के अनुसार, अलगाव है खास व्यक्ति, उसकी संज्ञानात्मक क्षमताओं में से केवल एक का निरपेक्षीकरण - कारण। बैडेन स्कूल की शैली में, उन्होंने एक सक्रिय विश्वदृष्टि के विकास का आह्वान किया जो इस दुनिया में मानव अभिविन्यास को बढ़ावा देगा और दर्शन के विषय के बारे में प्रश्न को फिर से तैयार किया: सकारात्मकता के विस्तार के बाद इसके पास क्या बचा था, जिसने संपूर्ण को लाया ठोस समाजशास्त्र की मुख्य धारा में सामाजिक ऑन्टोलॉजी, दर्शन से मुक्ति। डी. के दृढ़ विश्वास के अनुसार, दर्शन को अब मनुष्य से अलग होकर काल्पनिक, अमूर्त और तत्वमीमांसा नहीं रहना चाहिए; न ही यह प्राकृतिक विज्ञानों के डेटा का एक सरल सामान्यीकरण हो सकता है, जिसमें उनकी मूल वैचारिक समस्याओं को खो दिया गया है। इसका एकमात्र उद्देश्य जीवन ही रहना चाहिए - सर्व-आलिंगन, स्वयं से आत्मा के नए रूपों का निर्माण करना, स्वयं को और अपनी गतिविधि के उत्पादों को समझने की आवश्यकता। अपने मुख्य कार्य, "आत्मा के विज्ञान का परिचय" में, डी. ने अनुभूति और इसकी अवधारणाओं की व्याख्या को "अपनी शक्तियों की सभी विविधता में मनुष्य के विचार, एक मनुष्य के रूप में" पर आधारित करने की आवश्यकता के बारे में लिखा। इच्छुक होना, महसूस करना, होने का प्रतिनिधित्व करना," यानी। ठोस जीवन को उसकी अखंडता और पूर्णता में समझना। दर्शनशास्त्र को मनुष्य की ओर मुड़ना चाहिए, "एक वास्तविक तत्वमीमांसा बनना चाहिए" जो अध्ययन करता है ऐतिहासिक दुनिया, मानव संसार। बुनियाद दार्शनिक ज्ञान तथाकथित की रचना करने के लिए कहा जाता है "जीवनानुभव"। "सारा ज्ञान," डी ने लिखा, "आंतरिक अनुभव से बढ़ता है और अपनी सीमा से आगे नहीं जा सकता; वह तर्क और ज्ञान के सिद्धांत का प्रारंभिक बिंदु है। हम दुनिया की कल्पना और समझ तभी तक करते हैं जब तक वह हमारे द्वारा अनुभव किया जाता है, हमारा प्रत्यक्ष अनुभव बन जाता है। इस दुनिया के बारे में हमारी चेतना हमेशा प्रत्यक्ष जीवन अनुभव के कार्य में, अनुभव के कार्य में इसके प्रारंभिक विकास को मानती है। डी. की "जीवन" की समझ में, इसकी मनोवैज्ञानिक व्याख्या स्पष्ट रूप से दिखाई देती थी। "जीवन," उन्होंने लिखा, "सबसे पहले प्रत्यक्ष अनुभव है, और यह हमेशा मानव जीवन है।" साथ ही, डी. के मन में न केवल व्यक्तिगत मानव जीवन की अनुभवजन्य बहुलता थी; यह एक प्रकार की आध्यात्मिक एकता के बारे में था जो न केवल आज रहने वाले समकालीन लोगों के जीवन को जोड़ती है, बल्कि वर्तमान के जीवन को अतीत के जीवन से भी जोड़ती है। डी. का "जीवन" अत्यंत अतार्किक, तर्क से परे, अपनी गहराई में अटूट है। हालाँकि, डी. ने तर्क और अंतर्ज्ञान का विरोध नहीं किया, यह मानते हुए कि उन्हें एक दूसरे का पूरक होना चाहिए। दर्शन का लक्ष्य बाहरी उद्देश्य नहीं होना चाहिए, बल्कि मनुष्य और जीवन की आध्यात्मिक दुनिया पर जोर देना चाहिए, मनुष्य की ऐतिहासिकता, आध्यात्मिकता पर जोर देना चाहिए और इसे प्राकृतिक हर चीज से अलग करना चाहिए। दर्शन को विश्वदृष्टि का एक सिद्धांत बनना चाहिए, जिसका परिभाषित पहलू वैज्ञानिक-संज्ञानात्मक नहीं, बल्कि मूल्य पहलू है। इस प्रकार होना मानवविज्ञान या मनुष्य का एक व्यापक सिद्धांत, दर्शनशास्त्र को एक ही समय में डी. द्वारा सभी "आत्मा के विज्ञान" की पद्धति के रूप में समझा गया था। डी. ने स्वतंत्रता और, इसके अलावा, प्राकृतिक विज्ञान पर ऐतिहासिक विज्ञान की श्रेष्ठता को औपचारिक विज्ञान पर सार्थक विज्ञान के रूप में माना। यह "ऐतिहासिक कारण" की उनकी अवधारणा का फोकस था। डी. के अध्ययन का उद्देश्य चेतना के परस्पर जुड़े रूपों की एक श्रृंखला के रूप में मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया है - धर्म, कला, दार्शनिक ज्ञान, आदि, जिसमें पिछले युगों की रचनात्मक भावना को वस्तुनिष्ठ बनाया गया था। इस संदर्भ में, किसी व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया ऐतिहासिक दुनिया के समान हो जाती है, वह इस ऐतिहासिक दुनिया, संस्कृति के अतीत और वर्तमान को अवशोषित कर लेती है। डी. ने यह समझने की कोशिश की कि ऐतिहासिक ज्ञान की संभावना हमारी चेतना की किन विशिष्ट संज्ञानात्मक क्षमताओं पर आधारित है। डी. के अनुसार, इसने (कांत के अनुसार) ऐतिहासिक कारण की एक प्रकार की आलोचना के रूप में कार्य किया और ऐतिहासिक विज्ञानों को प्राकृतिक विज्ञानों से वास्तविक रूप से अलग करने का अनुमान लगाया। ऐतिहासिक विज्ञानों की विशिष्टताओं के बारे में बहुत सोचते हुए, उनकी तुलना बाहरी दुनिया (प्रकृति के बारे में) के विज्ञानों से करते हुए, डी. लंबे समय तक मैं इस शब्द पर निर्णय नहीं ले सका, उन्हें "मानव विज्ञान," "सांस्कृतिक विज्ञान," "आध्यात्मिक विज्ञान," "सामाजिक विज्ञान," "नैतिक विज्ञान," आदि कहा जाता था। मानसिक विज्ञान के परिचय में, इस शब्द को अंततः "आध्यात्मिक विज्ञान" के रूप में नामित किया गया था। डी. ने प्राकृतिक विज्ञान और ऐतिहासिक ज्ञान दोनों की अनुभवजन्य प्रकृति की घोषणा की। डी. के अनुसार, दोनों अनुभव-उन्मुख हैं। लेकिन अनुभव के प्रति यह अभिविन्यास, साथ ही ज्ञान की निष्पक्षता और सार्वभौमिक वैधता, सिद्धांत रूप में "प्रकृति के विज्ञान" और "आत्मा के विज्ञान" में अलग-अलग तरीके से महसूस की जाती है। "आत्मा का विज्ञान" जीवन के अनुभव पर केंद्रित है, और वे अपनी अनुभवजन्य वास्तविकता को सीधे महत्वपूर्ण कनेक्शन और अर्थों की समग्रता के रूप में देखते हैं। प्राकृतिक विज्ञान, तर्क की सहायता से, केवल इंद्रियों के डेटा को क्रम में रखता है। डी. का मानना है कि आंतरिक जीवन का अनुभव व्यक्ति के वास्तविकता को समझने का प्राथमिक तरीका है जो सोच से पहले प्रत्यक्ष, अस्पष्ट ज्ञान प्रदान करता है। डी. के अनुसार, "मनुष्य का विज्ञान", "आत्मा का विज्ञान" मानव गतिविधि और उसके आध्यात्मिक उत्पादों के ज्ञान के माध्यम से मानव जीवन को समझता है, अर्थात। मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया का अध्ययन करें, जिसे विभिन्न वस्तुओं में महसूस किया गया है - प्रारंभिक मानव ज्ञान से लेकर इतिहास, दर्शन आदि के संपूर्ण कार्यों तक। प्राकृतिक विज्ञान में, मुख्य लक्ष्य मनुष्यों से स्वतंत्रता है; आत्मा के विज्ञान में, मानव संसार का गठनात्मक क्षण आत्मा है, और इस संसार का ज्ञान उसके अनुभव पर आधारित है, न कि अवधारणा पर। डी. के अनुसार, "आत्मा के विज्ञान" में, विषय और वस्तु की कोई ध्रुवता नहीं है, संज्ञानात्मक विषय की आध्यात्मिक दुनिया और उसके द्वारा पहचानी गई वस्तुनिष्ठ आध्यात्मिकता के बीच कोई बुनियादी अंतर नहीं है। ऐतिहासिक विज्ञानों की समस्याओं की विशिष्टता यह है कि उनकी वस्तु केवल एक घटना या किसी वास्तविक चीज़ की छवि नहीं है, बल्कि स्वयं तात्कालिक वास्तविकता है। डी. के अनुसार, यह वास्तविकता एकल "अनुभवी" संपूर्ण के रूप में मौजूद है। इसके अलावा, इस वास्तविकता को आंतरिक अनुभव के सामने प्रस्तुत करने का विशिष्ट तरीका इसके वस्तुनिष्ठ ज्ञान की कठिनाइयों को बढ़ाता है। डी. के लिए, ये विज्ञान रोजमर्रा के अनुभव की सामग्री के बहुत करीब हैं। दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के प्रारंभिक संपर्कों की प्रकृति मौजूदा कनेक्शनों और अर्थों के बारे में एक निश्चित "जागरूकता" के निर्माण में योगदान करती है, और यह जागरूकता स्पष्ट वैज्ञानिक ज्ञान से पहले प्रतीत होती है। इसलिए, सवाल यह भी है कि वैज्ञानिक विश्वसनीयता की आवश्यकता के साथ ठोस जीवन अनुभव को कैसे जोड़ा जाए? व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर सार्वभौमिक रूप से महत्वपूर्ण कथन प्राप्त करना कैसे संभव है जो इतना सीमित और अनिश्चित है? डी. का मानना था कि लोगों को प्रारंभिक मौलिक अनुभव होता है, जहां "मैं" और दुनिया, विषय और वस्तु विभाजित नहीं होते हैं। यह सब हमारी बुद्धि से ही समझ में आता है। डी. के अनुसार, इस जीवन को समझने में सक्षम केवल एक ही विज्ञान है, आत्मा - मनोविज्ञान, जो आत्मा के विज्ञान के ज्ञान के सिद्धांत का आधार बनना चाहिए। इसकी सच्चाइयों में मानवीय वास्तविकता के केवल टुकड़े शामिल हैं और एक आवश्यक शर्त के रूप में यह माना जाता है कि इन सभी टुकड़ों को उस समग्रता में जोड़ा जा सकता है जिसके वे हिस्से हैं। टी.एआर. ऐतिहासिक विज्ञान का कार्य अनुभव के माध्यम से वर्णित वास्तविकता का अद्वितीय एकीकरण होना चाहिए। "अनुभव" ("आंतरिक अनुभव" या "अनुभव का अनुभव") एक व्यक्ति और उसकी दुनिया को समझने का अंग बन जाता है। आत्मा का विज्ञान किसी व्यक्ति के जीवन, उसकी दुनिया के साथ "जीवित" रिश्ते को बहाल करने, इस दुनिया को फिर से बनाने का प्रयास करता है, जिसका सार अनुभवी और समझे गए कनेक्शन की एकता है। इसलिए मनोविज्ञान का महत्व, जो, हालांकि, डी के अनुसार, स्वयं एक वर्णनात्मक विज्ञान बनना चाहिए, न कि एक व्याख्यात्मक, अर्थात्। खुद को प्राकृतिक विज्ञान से दूर रखें और आध्यात्मिक जीवन की व्यक्तिगत घटनाओं पर नहीं, बल्कि उनके समग्र संबंध पर ध्यान केंद्रित करें। सामान्य तौर पर, डी. के शिक्षण में ऐतिहासिक विज्ञान की ओर एक मोड़, ऐतिहासिक ज्ञान की निष्पक्षता की पुष्टि, साथ ही मनोविज्ञान की रक्षा करना शामिल था, जिसके ढांचे के भीतर अनुभूति चेतना के रचनात्मक कार्यों की समझ से जुड़ी है, उनका स्रोत और अर्थ. जीवन स्वयं तेजी से एक मानसिक चरित्र प्राप्त कर रहा है, और सभी सांस्कृतिक संरचनाओं को मनोविज्ञान में उनकी एकता के आधार के रूप में देखा जाता है, जो "मानव आत्मा के जीवित संबंध से उत्पन्न होता है।" ऐतिहासिक विज्ञान की एक तरह की नींव बनने के बाद, मनोविज्ञान को अपनी बुनियादी श्रेणियां विकसित करने के लिए बुलाया गया। उनमें से पहला, डी. के अनुसार, "अनुभव" की श्रेणी थी, जिसमें चेतना की लगभग संपूर्ण सामग्री शामिल है और काफी हद तक जीवन के साथ मेल खाती है। यह दुनिया के प्रति एक महत्वपूर्ण और संज्ञानात्मक दृष्टिकोण नहीं है, क्योंकि यह जीवन की पूर्णता को विषय और वस्तु में विभाजित नहीं करता है। डी. के दर्शन में "अनुभव" अत्यधिक व्यक्तिपरकता की विशेषता है; इसकी संपूर्ण सामग्री विषय पर निर्भर करती है। इस तरह के एकतरफा अभिविन्यास को आध्यात्मिक जीवन की बारीकियों, इसकी उद्देश्यपूर्णता और रुचि के संदर्भ में डी. द्वारा उचित ठहराया गया है। "अनुभव" में सब कुछ सीधे दिया गया है, प्रत्येक भाग का अर्थ संपूर्ण के साथ उसके संबंध से निर्धारित होता है। डी. के अनुसार, "अनुभव" की संरचना में, आध्यात्मिक जीवन को उसकी अखंडता में प्रस्तुत किया जाता है; जीवित चेतना; व्यक्ति की आंतरिक व्यक्तिपरक दुनिया, उसकी व्यक्तिगत और सामूहिक मानसिक गतिविधि, अर्थात्। समस्त आध्यात्मिक गतिविधि अपनी अविभाज्यता में है। लेकिन आध्यात्मिक जीवन हमेशा "अभिव्यक्ति" के लिए प्रयास करता है। आंतरिक प्रत्येक वस्तु बाह्य में मूर्त रूप चाहती है। डी. ने जीवन के दो क्रमिक चरणों के रूप में "अनुभव" और "अभिव्यक्ति" के बीच संबंध की सरलीकृत समझ का विरोध किया। वे आपस में गुंथे हुए हैं: प्रत्येक "अनुभव" स्वयं को अभिव्यक्त करता है, और प्रत्येक "अभिव्यक्ति" "अनुभव" की अभिव्यक्ति है। यह जीवन के दो आयामों की तरह है। "अभिव्यक्ति" के साधनों में डी. ने भाषा, हावभाव, चेहरे के भाव, शरीर की हरकतें आदि के साथ-साथ कला का भी नाम लिया। "अभिव्यक्ति" की अवधारणा की मदद से, डी ने बाहरी, भौतिक दुनिया की भाषा में आध्यात्मिक आंतरिक दुनिया के बौद्धिक और भावनात्मक अभिव्यक्तियों के कार्यों के पूरे सेट को कवर करने की कोशिश की। लेकिन डी. के अनुसार, आत्मा के विज्ञान को आध्यात्मिक जीवन की इन विशुद्ध बाहरी अभिव्यक्तियों से उनके स्रोतों तक जाना चाहिए। और यही है "समझने" का काम. संपूर्ण "त्रय" में "समझ" मुख्य बात है - "अनुभव", "अभिव्यक्ति", "समझ"। यह वह है जो जीवन के आत्म-विकास की श्रृंखला को बंद कर देता है, जिसकी व्याख्या डी. समय में रैखिक विकास से मौलिक रूप से भिन्न है। हम "अनुभव", "अभिव्यक्ति" और "समझ" के संबंधों के एक अजीब चक्र के बारे में बात कर रहे हैं, क्योंकि "अनुभव" पहले से ही एक साथ इस बात की जागरूकता है कि क्या अनुभव किया जा रहा है, लेकिन यह जागरूकता अस्पष्ट है, क्योंकि यहां जीवन को अभी तक चेतना में नहीं लाया गया है। यह पूर्णता केवल समझ के माध्यम से की जाती है, जो "वह प्रक्रिया है जिसमें आध्यात्मिक जीवन की संवेदी-प्रदत्त अभिव्यक्तियों से आत्म-ज्ञान आता है।" डी. के अनुसार, आत्मा की संरचनाओं को समझना, व्यक्तित्व को समझने से शुरू होता है। वह जो कुछ भी अनुभव करती है उसे आत्म-समझ के माध्यम से चेतना में लाया जाता है। लेकिन डी. के लिए यह आत्मनिरीक्षण के समान नहीं है, क्योंकि एक व्यक्ति स्वयं को केवल वस्तुकरण की अपनी अभिव्यक्तियों के माध्यम से ही समझता है: कार्य, लेखन, आदि। रचनात्मकता के रूप में इस "अभिव्यक्ति" के बिना, जीवन प्रवाह में, आंतरिक अनुभव में किसी भी स्थिर संरचना को क्रिस्टलीकृत करना असंभव है। डी. के अनुसार, खुद को समझने से, लोग दूसरों को समझने लगते हैं, और फिर एक निश्चित समुदाय का एहसास होता है जो व्यक्तियों के बीच, विविध आध्यात्मिक रूपों के बीच मौजूद होता है, यानी। जिसे डी. ने "उद्देश्यपूर्ण भावना" के रूप में नामित किया है, उसकी समझ के लिए। यह संवेदी जगत में व्यक्तिपरक आत्मा का वस्तुकरण है। जीवन के बाह्यीकरण के माध्यम से हमें इसकी गहनतम आध्यात्मिक सामग्री का पता चलता है। जीवनशैली, संचार के रूपों, रीति-रिवाजों, कानून, धर्म, कला, विज्ञान, दर्शन आदि के माध्यम से, हम जीवन की सभी अभिव्यक्तियों की एक निश्चित समानता का एहसास करते हैं। उच्च प्रकारसमझ - "अभिव्यक्ति-अनुभव" - ऐतिहासिक वस्तुओं की संपूर्ण समग्रता, जीवन की अंतिम नींव की समझ को मानता है। मानविकी की विशिष्टता, डी. के अनुसार, खंड। तथ्य यह है कि वे जीवन पर ही आधारित हैं, जो बेहद अतार्किक है और प्राकृतिक विज्ञान से परे है। हालाँकि, डी. आत्मनिरीक्षण या प्रत्यक्ष अंतर्ज्ञान के तरीकों से संतुष्ट नहीं है। डी. का मानना था कि ऐसे कार्यों के उद्देश्य अचेतन संरचनाओं में गहराई तक जाते हैं, और यहां वस्तुनिष्ठ ज्ञान प्राप्त करना तो दूर, कुछ भी समझना लगभग असंभव है। डी. आत्मा के विज्ञान की विशुद्ध मनोवैज्ञानिक पुष्टि को त्याग देता है और उनकी व्याख्यात्मक व्याख्या की ओर आगे बढ़ता है, जो तार्किक रूप से जीवन के साथ दर्शन को प्रमाणित करने की उनकी इच्छा का अनुसरण करता है। डी. की व्याख्या पद्धति कुछ तीसरी हो जाती है, होने से सामान्य सुविधाएं(और मतभेद) प्राकृतिक वैज्ञानिक ज्ञान और प्रत्यक्ष कलात्मक अंतर्ज्ञान दोनों के साथ। यह प्राकृतिक विज्ञान की वस्तुनिष्ठ पद्धति से सफलतापूर्वक सहमत है, क्योंकि हमेशा कुछ बाहरी सामग्री के साथ काम करता है: मनोवैज्ञानिक समझ नहीं, आत्मनिरीक्षण नहीं, न केवल किसी अन्य का आदी होना या अनुभव करना, बल्कि विशेष रूप से वस्तुनिष्ठ मानव गतिविधि और संस्कृति पर विचार करना, जिसमें जीवन की रचनात्मकता डाली जाती है। आत्मा की दुनिया की सामग्री और उसके उद्देश्यों को प्रकट करके, व्यक्ति स्वयं को समझता है। "आत्मा के विज्ञान" की परिकल्पना को ज्ञानमीमांसीय रूप से सही ठहराने के अपने मुख्य कर्तव्य को ध्यान में रखते हुए, डी. ने संपूर्ण ऐतिहासिक दुनिया को आत्मा के इतिहास के रूप में प्रस्तुत किया, और बाद वाले को समझने के लिए एक प्रकार के पाठ के रूप में प्रस्तुत किया। ऐतिहासिक वास्तविकता अर्थ की एक शुद्ध छाप की तरह है, जिसे एक पाठ की तरह समझा जाना चाहिए। इतिहास में, सब कुछ समझ में आता है, क्योंकि सब कुछ पाठ्य है। "एक शब्द के अक्षरों की तरह, जीवन और इतिहास का अर्थ होता है," डी ने लिखा। एक पाठ (या इतिहास के साथ) के साथ एक बैठक दूसरे और स्वयं दोनों के साथ आत्मा की एक बैठक है, और डी के लिए मॉडल अनुकूल समझ बन जाता है पारंपरिक भाषाविज्ञान या रोमांटिक व्याख्याशास्त्र में स्वयं और आप के बीच संबंध में हासिल किया गया। वे। पाठ को समझना आपको समझने के लिए पर्याप्त है, केवल यहां हम "लिखित जीवन अभिव्यक्तियों" को समझने के बारे में बात कर रहे हैं, क्योंकि हम पाठ को ऐतिहासिक अतीत के रूप में मानते हैं, जो वर्तमान में परिवर्तित हो जाता है, अतीत को उसकी जीवन अभिव्यक्तियों की अखंडता में पुनर्स्थापित करता है। इस प्रकार, संस्कृति के इतिहास की ओर मुड़ते हुए, अपनी तुलना दूसरे से करते हुए, वस्तुनिष्ठ बनाते हुए, पाठ की आध्यात्मिक अखंडता में प्रवेश करते हुए, मैं अपने व्यक्तित्व को भी पहचानता हूं। डी. स्वयं में उपस्थिति की मान्यता से आगे बढ़ा मानव प्रकृति(मानव आत्मा) स्वयं जीवन का अनुभव करने के कुछ छिपे हुए पैटर्न। डी. के अनुसार, किसी और के व्यक्तित्व की अभिव्यक्ति में कुछ भी प्रकट नहीं हो सकता जो जानने वाले विषय में मौजूद नहीं है। और यहां डी., कुछ हद तक, मनोविज्ञान की ओर लौट आया, जिसे उसने त्यागने की कोशिश की: यदि पहले डी. ने जोर देकर कहा था कि जानने वाला विषय पहले किसी अन्य विषय के साथ खुद की तुलना करने से "उसमें क्या है" के बारे में सीखता है; फिर अब यह पता चला है कि दूसरे में वह केवल वही देख सकता है जो पहले से ही उसके अंदर मौजूद है... संस्कृति और इतिहास को व्यक्तियों के "वस्तुनिष्ठ जीवन" के रूप में सोचते हुए, डी. का मानना था कि व्यक्ति स्वयं को वस्तुनिष्ठता के इस बाहरी क्षण के लिए धन्यवाद देता है। आध्यात्मिक गतिविधि के "संकेत" में। इस प्रकार ज्ञान सार्वभौमिक रूप से मान्य हो जाता है। इस प्रकार, डी. को मानसिक जीवन के वस्तुकरण के रूप में एक "बाहरी संकेत" की आवश्यकता थी। लेकिन फिर वह तुरंत इसे छोड़ देता है: विषय अन्य विषयों के साथ तुलना करके अपने बारे में सीखता है, अब दूसरे में वह केवल वही देख सकता है जो पहले से ही खुद में "है"। "बाहरी चिन्ह" तथाकथित हो गया है डी के लिए यह केवल एक चैनल की तरह है जिसके माध्यम से हम अन्य लोगों के अनुभवों को अपने जीवन में "अनुवाद" करने में सक्षम हैं या किसी और के जीवन में स्थानांतरित कर सकते हैं, इसे अपने अवसर के रूप में अनुभव कर सकते हैं। यह महसूस करने, उसकी आदत डालने का एक कार्य है; वह किसी भी व्यक्तिगत क्षण को ठीक करने की आवश्यकता के बिना, अखंडता को सीधे समझ लेता है, ताकि फिर आगमनात्मक रूप से सामान्यीकरण किया जा सके। ऐतिहासिक वास्तविकता में प्रवेश का यह तरीका वैज्ञानिक की तुलना में कलात्मक के अधिक निकट निकला। इसीलिए इसे हेर्मेनेयुटिक्स कहा गया, जीवन की लिखित अभिव्यक्तियों को समझने की कला। डी. के लिए, इतिहास "किसी व्यक्ति को स्वयं के लिए खोलने का" एक साधन है, और एक व्यक्ति "इतिहास को स्वयं के लिए खोलने का" एक साधन है। खुद को समझने के लिए आपको दूसरे की ओर मुड़ने की जरूरत है, लेकिन दूसरे को समझने के लिए आपको उसका अनुवाद करने की जरूरत है भीतर की दुनियाअपने स्वयं के अनुभवों की भाषा में। डी. ने हमारे अनुभवों की पर्याप्तता की कसौटी के बारे में लंबे समय तक सोचा, लेकिन "मैं" और "अन्य" के बीच इस तरह का मध्यस्थ कभी नहीं मिला। हेर्मेनेयुटिक्स को ऐतिहासिक घटनाओं को अपने स्वयं के रूप में अनुभव करने की आवश्यकता होती है, बिना इस बात की गारंटी दिए कि परिणामस्वरूप, इतिहास की कई तस्वीरें सामने आ सकती हैं क्योंकि इसे अनुभव करने वाले लोग होंगे। किसे प्राथमिकता मिलनी चाहिए? "आध्यात्मिक विज्ञान" के निष्कर्षों की सामान्य वैधता की अनसुलझी समस्या ने 20वीं शताब्दी में खुद को पूरी तरह से महसूस किया। सापेक्षतावादी रूप से रंगीन सांस्कृतिक-दार्शनिक और दार्शनिक-ऐतिहासिक अवधारणाओं (स्पेंगलर, टॉयनबी, आदि) की एक पूरी श्रृंखला के उद्भव के साथ।
दुर्खीम, एमिल
जन्म स्थान: एपिनाल
मृत्यु का स्थान: पेरिस
के रूप में जाना जाता है: एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में समाजशास्त्र के संस्थापकों में से एक
डेविड एमिल दुर्खीम (फ्रांसीसी डेविड एमिल दुर्खीम; 15 अप्रैल, 1858, एपिनल - 15 नवंबर, 1917, पेरिस) - फ्रांसीसी समाजशास्त्री और दार्शनिक, फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय स्कूल और संरचनात्मक-कार्यात्मक विश्लेषण के संस्थापक, एक स्वतंत्र के रूप में समाजशास्त्र के रचनाकारों में से एक विज्ञान।
1898-1913 में। दुर्खीम ने समाजशास्त्र पर दुनिया की पहली विशेष वैज्ञानिक पत्रिका, सोशियोलॉजिकल ईयरबुक के प्रकाशन का पर्यवेक्षण किया। इस पत्रिका के कर्मचारियों ने वैज्ञानिक समुदाय "फ़्रेंच सोशियोलॉजिकल स्कूल" का गठन किया, जिसका केंद्रीय मुद्दा सामाजिक एकजुटता का वैज्ञानिक प्रश्न था।
जीवनी
एक गरीब रब्बी के परिवार में एपिनाल में पैदा हुआ। एक बच्चे के रूप में, उन्होंने रब्बी बनने के लिए पढ़ाई भी शुरू कर दी, लेकिन अपने पिता की मृत्यु के बाद उन्होंने धार्मिक मार्ग छोड़ दिया। 1879 में, तीसरे प्रयास में, उन्होंने पेरिस में इकोले नॉर्मले सुप्रीयर में प्रवेश किया, जहाँ से उन्होंने 1882 में स्नातक की उपाधि प्राप्त की। 3 वर्षों तक उन्होंने प्रांतीय लिसेयुम में दर्शनशास्त्र पढ़ाया। 1885 में उन्होंने दर्शनशास्त्र, सामाजिक विज्ञान और नैतिकता से अतिरिक्त परिचित होने के लिए जर्मनी की यात्रा की। अपनी वापसी पर, उन्होंने बोर्डो विश्वविद्यालय के भाषाशास्त्र संकाय में सामाजिक विज्ञान और शिक्षाशास्त्र पर व्याख्यान देना शुरू किया। 1893 में उन्होंने अपने डॉक्टरेट शोध प्रबंध "सामाजिक श्रम के विभाजन पर" का बचाव किया और 1896 में "सामाजिक विज्ञान" विभाग का नेतृत्व किया। यह पूरे विश्व में समाजशास्त्र का पहला विभाग था। बोर्डो विश्वविद्यालय में काम करते हुए, दुर्खीम ने अपनी दो सबसे प्रसिद्ध रचनाएँ, "रूल्स ऑफ़ सोशियोलॉजिकल मेथड" (1895) और "सुसाइड" (1897) प्रकाशित कीं।
1898 से 1913 तक उन्होंने समाजशास्त्र पर दुनिया की पहली वैज्ञानिक पत्रिका, सोशियोलॉजिकल इयरबुक के प्रकाशन का नेतृत्व किया। 1902 में, प्रोफेसर की उपाधि प्राप्त करने के बाद, दुर्खीम सोरबोन चले गए, जहाँ उन्होंने "शिक्षा के विज्ञान" विभाग का नेतृत्व किया (1913 से "शिक्षा और समाजशास्त्र के विज्ञान" विभाग का नाम बदल दिया गया)। अच्छे वक्तृत्व कौशल के कारण, दुर्खीम को एक शिक्षक के रूप में अच्छी सफलता मिली। इसी अवधि के दौरान, उनका अंतिम प्रमुख कार्य, "धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप" (1912) प्रकाशित हुआ।
आत्महत्या की समस्या
उन सिद्धांतों का खंडन करने के लिए जिनके अनुसार आत्महत्या को जलवायु, भौगोलिक, जैविक, मौसमी, मनोवैज्ञानिक या मनोवैज्ञानिक कारकों द्वारा समझाया गया था, दुर्खीम विभिन्न में आत्महत्या की गतिशीलता को दर्शाने वाले सांख्यिकीय डेटा एकत्र और विश्लेषण करता है। यूरोपीय देश. उनका मानना था कि केवल समाजशास्त्र ही आत्महत्या की दरों में देखे गए अंतर को समझा सकता है विभिन्न देशअलग-अलग अवधियों में. एक वैकल्पिक स्पष्टीकरण के रूप में, दुर्खीम ने प्रस्तावित किया कि आत्महत्या एक सामाजिक तथ्य है - उन अर्थों, अपेक्षाओं और समझौतों का उत्पाद जो लोगों की एक-दूसरे के साथ बातचीत से उत्पन्न होते हैं।
व्यक्ति पर सामाजिक मानदंडों के अलग-अलग प्रभाव के कारण, दुर्खीम ने निम्नलिखित प्रकार की आत्महत्याओं की पहचान की:
अहंकारपूर्ण आत्महत्या एक व्यक्ति द्वारा जानबूझकर अपने सामाजिक संबंधों को तोड़ना है।
परोपकारी आत्महत्या व्यक्ति के सामाजिक परिवेश में पूर्ण एकीकरण के परिणामस्वरूप होती है। उदाहरण के लिए, एक कप्तान, जिसे जहाज दुर्घटना की स्थिति में सम्मान संहिता के अनुसार जहाज के साथ डूबना होगा।
एनोमिक आत्महत्या समाज में मूल्य प्रणाली के नुकसान से जुड़ी आत्महत्या है; जब पुराने सामाजिक मानदंड अब किसी समाज में काम नहीं करते हैं, और नए मानदंड अभी तक नहीं बने हैं। दुर्खीम ने इस स्थिति को सामाजिक विसंगति कहा, जो कि, उसके साथ देखने का नज़रिया, परिवर्तनशील समाजों की विशेषता है (उदाहरण के लिए, जो तेजी से शहरीकरण का अनुभव कर रहे हैं)।
घातक आत्महत्या - व्यक्ति पर अत्यधिक सामाजिक नियंत्रण के परिणामस्वरूप होती है, "अत्यधिक सामाजिक विनियमन", बहुत आम नहीं है।
कैथोलिकों की तुलना में प्रोटेस्टेंटों में आत्महत्या अधिक आम है; विवाहित लोगों की तुलना में अविवाहित लोगों में आत्महत्या करने की संभावना अधिक होती है; नागरिक आबादी की तुलना में सैन्य कर्मियों में अधिक आत्महत्याएं होती हैं; शांतिकाल में आत्महत्याओं की संख्या युद्धों और क्रांतियों की तुलना में अधिक होती है; आर्थिक स्थिरता की अवधि की तुलना में आर्थिक समृद्धि और मंदी की अवधि के दौरान आत्महत्याएँ अधिक बार होती हैं; ग्रामीण क्षेत्रों की तुलना में शहरों में अधिक आत्महत्याएं होती हैं।
प्राप्त परिणामों के आधार पर, दुर्खीम इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आधुनिक समाज में आत्महत्या का विशिष्ट कारण सामाजिक संबंधों का कमजोर होना और व्यक्तिगत अलगाव है। किसी सामाजिक समूह के एकीकरण (सामंजस्य, एकजुटता) का स्तर जितना अधिक होगा, आत्महत्या की दर उतनी ही कम होगी।
"आत्महत्या", लेखक के सभी अन्य कार्यों के विपरीत, विशिष्ट सांख्यिकीय सामग्री के विश्लेषण पर आधारित थी। इस प्रकार, दुर्खीम व्यावहारिक समाजशास्त्र के संस्थापक बने और समाजशास्त्रीय विज्ञान में मात्रात्मक विश्लेषण के विकास में योगदान दिया। कार्य ने आत्महत्या में वृद्धि में योगदान देने वाले सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक को दर्शाने के लिए "एनोमी" शब्द का प्रस्ताव रखा। एनोमी एक ऐसी स्थिति है जो सामाजिक मानदंडों और मूल्यों की प्रणाली के विनाश के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती है।
इसके बाद, सामाजिक विसंगति का सिद्धांत अमेरिकी समाजशास्त्री रॉबर्ट मेर्टन, साथ ही फ्रायडो-मार्क्सवादी एरिच फ्रॉम द्वारा विकसित किया गया था।
दार्शनिक और समाजशास्त्रीय विचार
दुर्खीम ने समाजशास्त्र के विषय की एक स्पष्ट अवधारणा विकसित की - उन्हें समाजशास्त्रीय पद्धति (दृष्टिकोण - "सामाजिक यथार्थवाद") के सिद्धांत का एक क्लासिक माना जाता है। समाजशास्त्र के सिद्धांत:
समाज वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का एक हिस्सा है, जो प्रकृति की सामान्य व्यवस्था में शामिल है और इसके अपने विशिष्ट कानून हैं।
समाज उन लोगों के संबंध में प्राथमिक है जो इसे बनाते हैं।
समाजशास्त्र द्वारा अध्ययन किए गए सामाजिक तथ्य वस्तुनिष्ठ और मानवीय मनमानी से स्वतंत्र हैं।
उनकी राय में समाजशास्त्र को सामाजिक वास्तविकता का अध्ययन करना चाहिए, जिसमें विशिष्ट गुण आदि हों। इसकी अपनी विशिष्ट विधियाँ होनी चाहिए।
समाज शास्त्र
समाजशास्त्र का विषय सामाजिक तथ्य हैं जो व्यक्ति के बाहर मौजूद होते हैं और उसके संबंध में मानक और बलपूर्वक बल रखते हैं।
समाजशास्त्र का कार्य यह समझना है कि लोगों को एक साथ रहने के लिए क्या प्रेरित करता है, यह उनके लिए स्थिर क्यों है सामाजिक व्यवस्थाउच्चतम मूल्य के रूप में कार्य करता है और कौन से कानून शासित होते हैं अंत वैयक्तिक संबंध; आधुनिक जीवन को कैसे व्यवस्थित किया जाए, इस पर सरकार को विशिष्ट सिफारिशें प्रदान करें।
समाजशास्त्रीय ज्ञान की पद्धति (अनुसंधान) - बौद्धिक, वैज्ञानिक ईमानदारी, मुक्ति की आवश्यकता पर आधारित वैज्ञानिक अनुसंधानसभी राजनीतिक, धार्मिक, आध्यात्मिक और अन्य पूर्वाग्रहों से जो सत्य की समझ में बाधा डालते हैं और व्यवहार में बहुत सारी परेशानियाँ लाते हैं।
समाजशास्त्र एक सख्त वस्तुनिष्ठ विज्ञान है, जो सभी प्रकार के वैचारिक पूर्वाग्रहों और काल्पनिक अटकलों से मुक्त है।
समाज
एक पुरातन (सरल) समाज या समूह की विशेषता लोगों की यांत्रिक एकजुटता है - व्यक्तिगत चेतनाएँ सामूहिक चेतना में पूरी तरह से घुल जाती हैं।
एक औद्योगिक (जटिल) समाज की विशेषता लोगों की जैविक एकजुटता है - श्रम के विभाजन और गतिविधियों की विशेषज्ञता का अस्तित्व माना जाता है, जिससे व्यक्तियों की कार्यात्मक निर्भरता पैदा होती है, साथ ही संयुक्त कार्य की आवश्यकता और आवश्यकता भी होती है।
जो समाज जितना अधिक आदिम होगा अधिक लोगएक-दूसरे के समान, जबरदस्ती और हिंसा का स्तर जितना अधिक होगा, श्रम विभाजन और व्यक्तियों की विविधता का स्तर उतना ही कम होगा। किसी समाज में जितनी अधिक विविधता होगी, लोगों की एक-दूसरे के प्रति सहनशीलता उतनी ही अधिक होगी, लोकतंत्र का आधार उतना ही व्यापक होगा।
मनुष्य एक दोहरी वास्तविकता है, होमो डुप्लेक्स, जिसमें दो संस्थाएं सह-अस्तित्व में हैं, बातचीत करती हैं और लड़ती हैं: सामाजिक और व्यक्तिगत।
समाज वास्तविकता है विशेष प्रकार, जिसके प्राथमिक "निर्माण खंड" सामाजिक तथ्य हैं - व्यवहार के पैटर्न जिनका व्यक्ति पर बाहरी, जबरदस्ती प्रभाव पड़ता है और एक उद्देश्यपूर्ण अस्तित्व होता है।
नागरिक समाज
प्रारंभिक चरण में, सामूहिक सर्वसम्मति से एक व्यक्ति की इच्छा सामने आती है - नेता। केवल वही एक नये ऐतिहासिक युग की शुरुआत की घोषणा करके जनमत को चुनौती दे सकते थे।
5-7 हजार वर्ष पूर्व समाज में जो गहन परिवर्तन उभरे वे 5वीं शताब्दी में अपने चरम पर पहुँच गये। ईसा पूर्व ई., और फिर 2 हजार वर्षों तक ख़त्म हो गया, केवल 3 महान क्रांतियों के बाद फिर से शुरू हुआ: अंग्रेजी, फ्रेंच और अमेरिकी।
नागरिक समाज संगठित हो गया है ऐतिहासिक कानूनलोगों के पास संपत्ति है और अपनी राय व्यक्त करने का व्यक्तिगत अधिकार है।
यांत्रिक से जैविक एकजुटता तक
सामाजिक एकजुटता की समस्या दुर्खीम के कार्यों में केंद्रीय समस्याओं में से एक है।
सामाजिक एकजुटता मुख्य शक्ति है जो समाज को मजबूत और एकजुट करती है, एक सामाजिक समग्रता का निर्माण करती है। यह श्रम के सामाजिक विभाजन, यानी पेशे द्वारा लोगों के समाजीकरण और वितरण के तार्किक परिणाम के रूप में उत्पन्न होता है।
श्रम का विभाजन विविधता का परिचय देता है, और यह जितना अधिक होगा, लोगों की एकता और आदान-प्रदान की इच्छा उतनी ही मजबूत होगी। अनुबंध विनिमय का प्रतीक है, यह कानूनी फार्म. एक आदान-प्रदान में 2 लोग आपसी प्रतिबद्धताएँ बनाते हैं। इसी से सहयोग एवं सहयोग प्रवाहित होता है तथा अनुबंध सामाजिक संपर्क का एक रूप है; एक अनुबंध पर आधारित लोगों के बीच संबंध उन नियमों और कानूनों द्वारा नियंत्रित होते हैं जिन पर समाज की सामाजिक संस्थाएं टिकी होती हैं।
समाज की संरचना और विकास का सिद्धांत:
यांत्रिक एकजुटता ( पूर्व-औद्योगिक समाज), या समान विशेषताओं पर आधारित एकजुटता, जब सभी व्यक्ति समान कार्य करते हैं और उनमें व्यक्तिगत लक्षण नहीं होते हैं।
जैविक एकजुटता (पूर्व-औद्योगिक और संपूर्ण औद्योगिक समाज का हिस्सा), जब लोग एक-दूसरे से तेजी से भिन्न होते हैं और शरीर में शरीर के अंगों की परस्पर निर्भरता और पूरकता के अनुरूप एक-दूसरे के पूरक बनने लगते हैं।
कोई समाज जितना अधिक जैविक होता है, लोकतंत्र के प्रति उसकी प्रवृत्ति उतनी ही अधिक होती है, क्योंकि लोकतंत्र पसंद की स्वतंत्रता, व्यक्ति के प्रति सम्मान और मानवाधिकारों की सुरक्षा पर आधारित होता है। और, इसके विपरीत, जो समाज जितना अधिक यांत्रिक होता है, उतना ही अधिक वह अधिनायकवाद की ओर प्रवृत्त होता है।
लोकतंत्र सामाजिक विकास का शिखर और सबसे जटिल रूप है सामाजिक संस्थासमाज। जटिलता इस तथ्य से आती है कि व्यक्ति को सत्तावादी समाज की तुलना में व्यवहार पैटर्न का अधिक व्यापक विकल्प दिया जाता है; उसका व्यवहार बहुभिन्नरूपी हो जाता है। प्रतिबंधों की सीमा अत्यंत विस्तृत है, और उनमें से अधिकांश नरम और अप्रत्यक्ष प्रतिबंधों वाले होते हैं।
एक अधिनायकवादी समाज बहु-विकल्पीय नहीं है, क्योंकि यह न केवल कार्रवाई की स्वतंत्रता की सीमा को सीमित करता है, बल्कि उल्लंघन करने वालों पर अत्यधिक संकीर्ण प्रतिबंध भी लागू करता है, उनमें से कई दमनकारी उपायों की ओर स्थानांतरित हो जाते हैं। ऐसा समाज केवल इस तथ्य पर टिका है कि सभी लोग, अपनी इच्छाओं की परवाह किए बिना, समान मानकों का सख्ती से पालन करें। एक व्यक्ति को मानदंडों को जानना चाहिए और स्वचालित रूप से उनका पालन करना चाहिए।
सामूहिक चेतना
सामूहिक चेतना एक ही समाज के सदस्यों के बीच सामान्य हितों, विश्वासों, दृढ़ विश्वासों, भावनाओं, मूल्यों और आकांक्षाओं का एक समूह है। के.एस. - "एक मानसिक प्रकार का समाज, एक ऐसा प्रकार जिसके विकास का अपना तरीका है, अपनी संपत्तियाँ हैं, अस्तित्व की अपनी स्थितियाँ हैं।" इसकी एक विशेष, "अलग वास्तविकता" है - यह हमारी इच्छा और चेतना की परवाह किए बिना, उद्देश्यपूर्ण रूप से मौजूद है, लेकिन केवल व्यक्तियों में ही इसका एहसास होता है।
समान मान्यताओं और समान भावनाओं के कारण व्यक्ति एक-दूसरे के प्रति आकर्षित होते हैं। उत्तरार्द्ध सामूहिक अस्तित्व के लिए शर्तों का गठन करते हैं, उनके आध्यात्मिक अस्तित्व के लिए सबसे महत्वपूर्ण शर्त। "सार्वजनिक विवेक की आवाज" के रूप में सामूहिक चेतना जितना अधिक समाज के सामाजिक जीवन को नियंत्रित करती है, व्यक्ति और समूह के बीच संबंध उतना ही अधिक मजबूत होता है।
समाज के छोटे हिस्से, अपने भीतर संगठित होकर, समग्र समाज की तरह अखंडता और एकजुटता के लिए भी प्रयास करते हैं; उनमें समूह चेतना विकसित होती है।
समाज की स्थिति - सामान्य या रोगात्मक - एकजुटता की डिग्री पर निर्भर करती है। दुर्खीम ने समाजशास्त्र के लिए एक नई अवधारणा पेश की - एनोमी (समाज की विकृति) - मानदंडों की कमी की भावना जो संक्रमण और संकट की अवधि में उत्पन्न होती है, जब पुराने मानदंड और मूल्य संचालित होना बंद हो जाते हैं, और नए अभी तक स्थापित नहीं हुए हैं।
समाज की स्थिति के पैथोलॉजिकल रूप: विसंगति, सामाजिक असमानता, श्रम की नियमितता, कार्यबल का ह्रास, वर्ग संघर्ष। समस्या के समाधान का मुख्य उपाय सुधार है।
सामाजिक तथ्य
डर्कहेम के अनुसार, एक "सामाजिक तथ्य" कार्रवाई का कोई भी तरीका है, चाहे वह स्पष्ट रूप से परिभाषित हो या नहीं, लेकिन व्यक्ति पर बाहरी दबाव डालने में सक्षम हो और साथ ही उसका अपना अस्तित्व हो, उससे स्वतंत्र हो। जन्म के समय, एक व्यक्ति को तैयार कानून और रीति-रिवाज, आचरण के नियम, धार्मिक विश्वास और अनुष्ठान, भाषा और एक मौद्रिक प्रणाली मिलती है जो उससे स्वतंत्र रूप से कार्य करती है। विचारों, कार्यों और भावनाओं की ये छवियां स्वतंत्र रूप से, वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद हैं।
सामाजिक तथ्यों की निष्पक्षता का परिणाम उनकी एक और विशेषता है - व्यक्तियों पर डाला गया दबाव, उन्हें एक निश्चित कार्रवाई करने के लिए मजबूर करना। प्रत्येक व्यक्ति सामाजिक दबाव का अनुभव करता है। उदाहरण के लिए, कानूनी और नैतिक नियमों को व्यक्ति द्वारा सामान्य अस्वीकृति का पूरा भार महसूस किए बिना नहीं तोड़ा जा सकता है। यही बात अन्य प्रकार के सामाजिक तथ्यों के साथ भी सत्य है।
सामाजिक तथ्य क्रिया के तरीके, सोचने और महसूस करने के तरीके हैं जो व्यक्ति के बाहर मौजूद होते हैं (अर्थात, वस्तुनिष्ठ रूप से) और उसके संबंध में मानक और बलपूर्वक बल रखते हैं।
सामाजिक तथ्य, बदले में, सामूहिक चेतना के तथ्यों (विचारों, भावनाओं, किंवदंतियों, विश्वासों, परंपराओं) और रूपात्मक तथ्यों में विभाजित होते हैं जो व्यक्तियों के बीच व्यवस्था और संबंध सुनिश्चित करते हैं: जनसंख्या का आकार और घनत्व, आवास का आकार, भौगोलिक स्थितिवगैरह।
सामूहिक चेतना के तथ्यों में घटनाओं के निम्नलिखित वर्ग शामिल हैं: सामान्य विचार और भावनाएँ, नैतिक कहावतें और विश्वास, नैतिक मानदंड और कानूनी कोडलोगों का व्यवहार, आर्थिक उद्देश्य और लोगों के हित।
लोगों के एकीकरण की डिग्री के अनुसार, संरचनात्मक (अनोमिक) तथ्य, संस्थागत तथ्य और सामाजिक रुझान, जो जनमत के गठन और कार्यान्वयन में प्रकट होते हैं, भिन्न होते हैं।
विभिन्न प्रकार के तथ्य शिक्षा का आधार बनते हैं सामाजिक रूप: सरल (या जटिल) समाज, जो लोगों की यांत्रिक और जैविक एकजुटता से मेल खाता है।
धर्म विश्लेषण
दुर्खीम ने धर्म को एक सामाजिक घटना माना। उनका मानना था कि धार्मिक घटनाएँ केवल समाज में ही उत्पन्न हो सकती हैं। वैज्ञानिक स्वयं आस्तिक नहीं था।
विलियम रॉबर्टसन-स्मिथ के विचारों के प्रभाव में लिखे गए अपने अध्ययन द एलीमेंट्री फॉर्म्स ऑफ रिलिजियस लाइफ (1912) में, दुर्खीम ने धर्म को केवल मानव मन की त्रुटियों या आत्म-धोखे का उत्पाद मानने से इनकार कर दिया। उनकी राय में, धर्म मानव गतिविधि का एक क्षेत्र है, जहां जब देवताओं के बारे में बात की जाती है, तो उनका मतलब सामाजिक वास्तविकता से होता है।
हालाँकि अपने जीवनकाल के दौरान दुर्खीम लोकप्रियता में कॉम्टे या स्पेंसर से कमतर थे, आधुनिक समाजशास्त्री उनकी वैज्ञानिक उपलब्धियों को कम (और कई - बहुत अधिक) उच्च अंक देते हैं। तथ्य यह है कि उनके पूर्ववर्तियों को समाजशास्त्र के विषय और कार्यों को समझने के लिए एक दार्शनिक दृष्टिकोण की विशेषता थी, और दुर्खीम विशिष्ट समस्याओं के गहन समाजशास्त्रीय विश्लेषण की संभावनाओं का प्रदर्शन करते हुए, अपने स्वयं के वैचारिक तंत्र के साथ एक पूरी तरह से स्वतंत्र मानविकी विज्ञान के रूप में अपना गठन पूरा करने में कामयाब रहे। .
एमाइल दुर्खीम।
सामाजिक विसंगति एवं विकृत व्यवहार
आदर्श से विचलन व्यक्त किया गया है विभिन्न प्रकार केविचलन, विचलित व्यवहार. 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में, विचलन की घटना की जैविक और मनोवैज्ञानिक व्याख्याएँ व्यापक थीं।
विचलन की विस्तृत सामाजिक व्याख्या सबसे पहले ई. डर्कहेम (शब्द "एनोमी") द्वारा दी गई थी। दुर्खीम के अनुसार किसी भी स्थिर समाज में सामूहिक चेतना का प्रभाव प्रबल होता है। दुर्खीम के अनुसार, विसंगति विशाल सामूहिक चेतना में एक "दरार" है, जो बाद में अभ्यस्त सामाजिक जीवन को नष्ट और अस्थिर कर देती है, जो सभी प्रकार के विचलन से भरा होता है।
दुर्खीम में, सामाजिक चेतना की स्थिति के रूप में सामाजिक वास्तविकता का विश्लेषण करने के एकीकृत सिद्धांत के संबंध में, विसंगति मानदंडों की अनुपस्थिति है, लेकिन शब्द के शाब्दिक अर्थ में नहीं, बल्कि केवल इसलिए कि व्यक्ति, कई घटक मानदंडों की उपस्थिति में , किसी निश्चित के पक्ष में स्वतंत्र चुनाव करना कठिन हो जाता है । सामूहिक में नहीं, बल्कि व्यक्तिगत चेतना में, किसी भी सामाजिक समूह से संबंधित होने का कोई भाव नहीं हो सकता है। इसलिए - अविश्वसनीयता, अस्थिरता, पसंद या सामाजिक समूह की स्वतंत्रता का डर। इसलिए - अविश्वसनीयता, अस्थिरता, पसंद की स्वतंत्रता का डर या स्वयं का समाधान. दुर्खीम के अनुसार, ऐसी स्थिति का अनुभव करने वाले व्यक्तियों की संख्या जितनी अधिक होगी, राज्य उतना ही अधिक सामूहिक हो जाएगा, और इसलिए आम तौर पर सामाजिक जीवन अस्थिर हो जाएगा।
दुर्खीम के सिद्धांतों को विकसित करते हुए, पार्सन्स एनोमी की अवधारणा को इस तथ्य से जोड़ते हैं कि कई व्यक्तियों के पास, अपने जीवन के सक्रिय चरण के दौरान, समय नहीं था, वे व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ रूप से मुख्य सामाजिक संस्थानों (परिवार, शिक्षा प्रणाली) में एकीकृत होने में असमर्थ थे। कार्य गतिविधि, राजनीति, नागरिकता; आस्था)।
मेर्टन के लिए, किसी भी स्तर की सामाजिक स्थिरता के साथ सामाजिक विसंगति की स्थिति उत्पन्न हो सकती है; यदि समाज जिन लक्ष्यों के लिए प्रयास करता है और उन्हें प्राप्त करने के कानूनी रूप से स्वीकृत साधनों के बीच कोई टकराव है या उत्पन्न होता है। यह संघर्ष विशेष रूप से समाज के उद्देश्य और अस्तित्व के सामाजिक उत्पादन के लाभ से लेकर नए सामाजिक मूल्यों के रूप में सेवाओं, उपभोग या सूचना तक भड़क उठता है। ऐसी नई परिस्थितियों में एक व्यक्ति केवल उन्हें प्राप्त करने के साधनों के संबंध में लक्ष्यों के प्रति अपना दृष्टिकोण चुनने के लिए स्वतंत्र है, कानूनी और संस्थागत, व्यक्ति सीमित हैं।
मेर्टन मूल्यों (लक्ष्यों) और उन्हें प्राप्त करने के साधनों की प्रतिक्रिया के रूप में 5 प्रकार के व्यक्तिगत व्यवहार की पहचान करता है:
1. अनुरूपता - "भाग्यशाली" लोग जो मूल्यों की प्रणाली और उन्हें प्राप्त करने के कानूनी साधनों के सेट दोनों में फिट होने में सक्षम थे।
2. नवप्रवर्तन में लक्ष्यों के साथ सहमति तो शामिल है, लेकिन उन्हें प्राप्त करने के सामाजिक रूप से स्वीकृत साधनों से इनकार।
3. कर्मकांड - लक्ष्यों को नकारना, लेकिन उन्हें प्राप्त करने के पारंपरिक, सामाजिक रूप से स्वीकृत साधनों (नौकरशाहों) को स्वीकार करना।
4. प्रत्याहारवाद - लक्ष्य और साधन दोनों को नकारना। लोग स्वयं को समाज से बाहर पाते हैं - आवारा, नशेड़ी, शराबी।
5. विद्रोह - प्रचलित लक्ष्यों और मानकों से अलगाव, नए लक्ष्यों और साधनों का निर्माण। समाज के लक्ष्यों के प्रति ये सभी प्रकार के दृष्टिकोण ही विचलित व्यवहार का आधार हैं। अधिकांश शोधकर्ता विचलन की उपस्थिति और वितरण को विरोधाभासों से जोड़ते हैं सामाजिक विकास. विकृत व्यवहारसामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक कारकों की एक विस्तृत श्रृंखला का परिणाम है।
आत्मघाती
आत्महत्याओं का प्रकार:
दुर्खीम: “आत्महत्या वह प्रत्येक मृत्यु है जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से पीड़ित द्वारा किए गए सकारात्मक या नकारात्मक कार्य का परिणाम है, यदि पीड़ित को उसके आने वाले परिणामों के बारे में पता हो। आत्महत्या कोई सामाजिक तथ्य नहीं, बल्कि एक निश्चित पैटर्न है।” दुर्खीम आत्महत्या को समाजशास्त्रीय, भौगोलिक, मनोवैज्ञानिक तथ्यों से जोड़कर अस्वीकार करता है तथा इसे सामाजिक परिस्थितियों एवं परिवर्तनों के दृष्टिगत मानता है। सामाजिक संरचनासमाज।
आत्महत्याओं का प्रकार:
1. अहंकारी प्रकार,
2. परोपकारी प्रकार (आदर्शों के लिए स्वयं का बलिदान देना),
3. विसंगति.
अहंकारी प्रकार व्यक्ति और समूह के बीच सामाजिक संबंधों के टूटने में निहित है, और इस तथ्य से उत्पन्न होता है कि लोग समूहों में एकजुट होते हैं, समूह के लिए प्यार की खातिर अपने जीवन का बलिदान देते हैं। व्यक्ति और समूह के बीच आंतरिक संबंध जितना अधिक कमजोर होते हैं, वह उतना ही कम उस पर निर्भर होता है और अपने हितों से निर्देशित होता है। समाज की बीमारियाँ समूहों द्वारा प्रसारित होती हैं। समूह से अलग होकर व्यक्ति अपने अस्तित्व का अर्थ खो देता है। व्यक्ति की निराशा समाज की सभी दर्दनाक स्थितियों को दर्शाती है।
आत्महत्या का परोपकारी प्रकार है विपरीत पक्षस्वार्थी। जब कोई सार्वजनिक सामाजिक समूह किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व को पूरी तरह से आत्मसात कर लेता है। "यदि कोई समाज आत्महत्या के लिए मजबूर कर सकता है, तो इस समाज में व्यक्ति की वैयक्तिकता को बहुत कम महत्व दिया जाता है।" इसके अलावा, ऐसे माहौल में जहां परोपकारी आत्महत्या प्रबल होती है, एक व्यक्ति हमेशा अपने जीवन का बलिदान करने के लिए तैयार रहता है, लेकिन दूसरों के जीवन को भी बहुत कम महत्व देता है।
एनोमिक आत्महत्या को विसंगति या सामाजिक अव्यवस्था से परिभाषित किया जाता है, जिसके दौरान लोग अपने जीवन का सामान्य तरीका खो देते हैं और अपने अस्तित्व की नई परिस्थितियों के अनुकूल नहीं बन पाते हैं। यह विशेष रूप से संकट, सामाजिक उथल-पुथल की अवधि पर लागू होता है, जब मूल्यों का सामान्य पदानुक्रम ढह जाता है और इस अवधि के दौरान कुछ बढ़ जाते हैं, जबकि अन्य अपना खो देते हैं। सामाजिक स्थिति. सामाजिक अव्यवस्था (एनोमी) की अवधि के दौरान, चाहे किसी भी प्रकार के सामाजिक झटके (यद्यपि अनुकूल, लेकिन अचानक) इस तथ्य को जन्म देते हैं कि समाज व्यक्तियों के व्यवहार को नियंत्रित करने में अस्थायी रूप से असमर्थ हो जाता है। अनोमिक उपस्थिति अव्यवस्थित, असंतुलित द्वारा निर्धारित की जाती है मानवीय गतिविधिऔर वह पीड़ा जो इसके साथ चलती है।
आत्महत्या के पहले और दूसरे प्रकार के बीच एक संबंध है - दोनों ही मामलों में, मूल व्यक्ति और समाज के अलगाव और अपर्याप्त निकटता में निहित है। मतभेद:
अहंकारी प्रकार की आत्महत्या में दोष सामूहिक गतिविधि में है, जो अर्थ और अर्थ से रहित है।
एनोमिक आत्महत्या में व्यक्ति के अपने व्यक्तिगत गुण निर्णायक भूमिका निभाते हैं। आत्महत्या का शिकार जनसंख्या की विभिन्न श्रेणियों से होता है। यदि अहंकारी प्रकार की आत्महत्या मुख्य रूप से बुद्धिजीवियों के बीच फैलती है, तो परमाणु आत्महत्या व्यापार और उद्योग के बीच फैलती है।
आत्महत्या को रोकने के लिए, दुर्खीम ने जीवन की प्रक्रिया में एक व्यक्ति को घेरने वाले समूहों और समूहों की सामाजिक एकजुटता को मजबूत करने का कार्य निर्धारित किया है।
सामाजिक एकजुटता को पुनर्जीवित करने का मुख्य साधन पेशेवर निगमों को मजबूत करना है।
सामाजिक मानदंड, ई. दुर्खीम के समाजशास्त्र में विकृति विज्ञान
दुर्खीम के अनुसार, सामान्य मान्यताओं और भावनाओं के कमजोर होने का अर्थ है सामाजिक संबंधों का कमजोर होना और समाज के विघटन का खतरा है। "कानून और नैतिकता बंधनों का एक समूह है जो हमें एक-दूसरे और समाज से बांधता है, व्यक्तियों के समूह से एक एकल जुड़ा समुच्चय बनाता है।"
सामाजिक एकजुटता का अध्ययन करने का मुख्य कार्य सामाजिक संबंधों और एकीकरण का अध्ययन करना है। सामाजिक संबंध 2 प्रकार के होते हैं और समाज के तदनुरूप प्रकार होते हैं:
1. यांत्रिक एकजुटता वाला समाज,
2. जैविक एकजुटता वाला समाज।
पहले का प्रोटोटाइप एक पुरातन समाज है, जो किसी व्यक्ति को पूरी तरह से अवशोषित करने की कोशिश करता है और जिसमें व्यक्ति का व्यवहार पूरी तरह से समाज द्वारा नियंत्रित होता है। धार्मिक मान्यताओं और परंपराओं से सामाजिक एकजुटता सुनिश्चित होती है। व्यक्तियों के श्रम और आर्थिक संबंधों के सामाजिक विभाजन द्वारा जैविक एकजुटता (सामाजिक एकजुटता) सुनिश्चित की जाती है। एकजुट करने वाली भूमिका सार्वजनिक चेतना. व्यक्ति का अस्तित्व काफी हद तक समाज से स्वतंत्र होता है।
एनोमी एक ऐसी स्थिति है जो मानव व्यवहार के नैतिक विनियमन के कमजोर होने, मुख्य सामाजिक संस्थानों की अप्रभावी गतिविधि और सामाजिक संघर्षों की विशेषता है। आधुनिक समाज के अंतर्विरोध तभी समाप्त होंगे जब विसंगति और सामाजिक श्रम का विभाजन समाप्त हो जाएगा। दुर्खीम ने समस्या का समाधान इसलिए किया क्योंकि:
इससे उसे इसकी इजाजत मिल गयी सामाजिक घटनाआत्महत्या कैसे समाज की एकजुटता और सामंजस्य के स्तर का परीक्षण कर सकती है,
आत्महत्या की घटना को स्वयं परिमाणित और अभिव्यक्त किया जा सकता है,
वहाँ पहले से ही काफी सामाजिक और सांख्यिकीय डेटा मौजूद था।
एपिनाल (लोरेन) में जन्मे। उन्होंने पेरिस (1882) में इकोले नॉर्मले सुप्रीयर से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और लिसेयुम में दर्शनशास्त्र पढ़ाना शुरू किया। उन्होंने बोर्डो विश्वविद्यालय (1886-1902) में व्याख्यान दिया, सोरबोन (1902) में प्रोफेसर थे, जहां उन्होंने समाजशास्त्र के दुनिया के पहले विभागों में से एक का नेतृत्व किया। सोशियोलॉजिकल इयरबुक के संस्थापक और प्रकाशक (1897(8)-1913)। पत्रिका के कर्मचारी, ई. दुर्खीम के समाजशास्त्रीय विचारों के अनुयायी, ने तथाकथित "फ्रांसीसी समाजशास्त्रीय विद्यालय" का मूल बनाया, जिसने बीसवीं शताब्दी के 30 के दशक तक यूरोपीय समाजशास्त्र में अग्रणी स्थान पर कब्जा कर लिया। तीन मुख्य पुस्तकों में, दुर्खीम ने कॉम्टे से आने वाली सामाजिक सद्भाव की समस्या को विकसित किया है। ये कार्य हैं: "सामाजिक श्रम के विभाजन पर" (1893; रूसी अनुवाद 1900), जो इस सवाल को संबोधित करता है कि आधुनिक समाज में कार्यों और व्यवसायों के अंतर्निहित भेदभाव के साथ बौद्धिक संबंध और सार्वभौमिक रूप से मान्य नैतिकता को कैसे बनाए रखा जाए; "आत्महत्या" (1897; रूसी अनुवाद 1912), जिसमें विसंगति का विश्लेषण शामिल है; "धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप" (1912), जो आदिम समाज की सुव्यवस्था के आधार के रूप में धार्मिक मान्यताओं का विश्लेषण करता है।
दुर्खीम ने सामाजिक वास्तविकता को एक विशेष प्रकार का अस्तित्व माना है, जिसका अपना विशेष-सामूहिक-प्रकृति और उसमें निहित पैटर्न के कारण अपना अर्थ है, जिसका ज्ञान समाजशास्त्र का कार्य है। उन्होंने मनुष्य को एक दोहरे, जैव-सामाजिक प्राणी के रूप में देखा, जिसकी चेतना का एक हिस्सा जैविक रूप से निर्धारित होता है, और "मानव आत्मा के उच्चतम रूप" - समाज द्वारा।
दुर्खीम के अनुसार, राय, ज्ञान, कार्य के तरीकों और अन्य सांस्कृतिक घटनाओं की समग्रता से समाज का निर्माण होता है। दुर्खीम इसके घटकों को "सामूहिक प्रतिनिधित्व" कहते हैं। वे समाज के लंबे विकास का परिणाम हैं और प्रत्येक व्यक्ति पर जबरन थोपे जाते हैं।
दुर्खीम ने धर्म के समाजशास्त्र के विकास पर बहुत ध्यान दिया, क्योंकि उनका मानना था कि धर्म, मानो, समाज की एक अभिव्यक्ति है, जिसे छवियों और प्रतीकों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है: धर्म द्वारा प्रतीकात्मक रूपों में वर्णित वास्तविकता सामाजिक वास्तविकता है। दुर्खीम के अनुसार, न केवल धर्म, बल्कि अन्य संस्थाओं और विचारों का भी एक सामाजिक मूल है। वह अपनी राय में, धर्म के ज्ञात रूपों - टोटेमिक मान्यताओं - के सबसे सरल विश्लेषण की ओर मुड़ते हैं ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी, जिसके स्पष्टीकरण में पिछले धार्मिक रूपों से उधार लेने का संदर्भ शामिल नहीं है और यह सामाजिक संगठन के सबसे सरल रूप से मेल खाता है। सभी धर्म, भले ही अलग-अलग हों, मानव अस्तित्व की कुछ स्थितियों के उत्तर हैं। धर्म, अन्य सामाजिक संस्थाओं की तरह, "चीज़ों की प्रकृति" और मानव स्वभाव में निहित है। दुर्खीम उन तत्वों को खोजने की आशा में आदिम धर्म के अध्ययन की ओर मुड़ते हैं जो धर्म और मानव अस्तित्व दोनों में स्थिर हैं। धर्म प्रकृति में सामूहिक है और दुनिया को दो क्षेत्रों में विभाजित करने पर आधारित है - पवित्र और अपवित्र। पवित्र और अपवित्र दुनिया के बीच यह विरोध ही धर्म को अन्य सामाजिक संस्थाओं से अलग करता है। इसका एक वस्तुनिष्ठ तथ्य के रूप में अध्ययन किया जाना चाहिए, क्योंकि यह एक सार्वभौमिक घटना है जिसका एक निश्चित सामाजिक आधार है। एक समाजशास्त्री के रूप में दुर्खीम के लिए, यह प्रकृति ही नहीं है जो धर्म का स्रोत है (इस मामले में वह टायलर और फ्रेज़र से दृढ़ता से असहमत हैं), यह केवल धार्मिक और अन्य प्रतीकों के स्रोत के रूप में कार्य करता है, जो एक की पहचान को मजबूत करने के लिए आवश्यक हैं। सामाजिक समूह। धर्म एक विशेष सामाजिक समूह के रूप में अखंडता, एकता के रूप में स्वयं की पहचान, जागरूकता का एक तरीका है।
समाजशास्त्र और धार्मिक अध्ययन दोनों के विकास पर दुर्खीम का बहुत बड़ा प्रभाव था। कुलदेवता के विश्लेषण से, वह ज्ञान का एक समाजशास्त्रीय सिद्धांत प्राप्त करते हैं, क्योंकि उनके लिए धर्म न केवल नैतिकता के नियम और धार्मिक कार्यों के नियम हैं, बल्कि समाज की सामूहिक और अवैयक्तिक शक्ति का व्यक्तित्व भी है। दुर्खीम के धर्म सिद्धांत का उद्देश्य आस्था की वस्तु की वास्तविकता को साबित करना है: लोगों ने कभी भी अपने समाज के अलावा किसी अन्य चीज को देवता नहीं माना है।
उनकी मृत्यु पेरिस के पास फॉनटेनब्लियू में हुई।
रहस्यवादी। धर्म। विज्ञान। विश्व धार्मिक अध्ययन के क्लासिक्स। संकलन। /ट्रांस. अंग्रेजी, जर्मन, फ्रेंच से कॉम्प. और
कुल ईडी। एक। क्रास्निकोवा। - एम.: कानोन+, 1998. - (स्मारकों में दर्शन का इतिहास)। पी. 174.
दुर्खीम एमिल - फ्रांसीसी दार्शनिक और समाजशास्त्री, बोर्डो विश्वविद्यालयों में प्रोफेसर (1887 से) और पेरिस (1902 से), पत्रिका "एल"एंपे सोशियोलॉजिक" के संस्थापक और संपादक (1898 से)।डी. का समाजशास्त्रीय विश्वदृष्टिकोण कॉम्टे के साथ-साथ मोंटेस्क्यू, रूसो, कांट, स्पेंसर और सी. रेनौवियर के प्रभाव में बना था। उन्होंने समाजशास्त्र की वैज्ञानिक प्रकृति को प्रतिपादित करते हुए इसमें परिचय देने का प्रयास किया तर्कसंगत सिद्धांतडी. की कार्यप्रणाली उनके प्रसिद्ध सूत्र में निहित है: "सामाजिक तथ्यों को चीजों के रूप में माना जाना चाहिए," जिसका अर्थ आत्मनिरीक्षण (स्पष्ट और छिपे हुए) के माध्यम से नहीं, बल्कि बाहर से, उनके माध्यम से सामाजिक घटनाओं का अध्ययन करने की दिशा में एक अभिविन्यास था। बाहर सेदर्ज किए गए संकेत, जैसा कि वस्तुओं के अध्ययन के साथ होता है प्राकृतिक संसार. समाजशास्त्र से सभी "पूर्व धारणाओं" को समाप्त किया जाना चाहिए, अर्थात। विज्ञान के बाहर बनी अवधारणाएँ।
डी. के अनुसार, समाजशास्त्र का उद्देश्य सामाजिक वास्तविकता है; यह सार्वभौमिक प्राकृतिक व्यवस्था में शामिल है और अन्य प्रकार की प्राकृतिक वास्तविकता की तरह ही मौलिक और "ठोस" है, इसलिए, उनकी तरह, यह मनमाने ढंग से हेरफेर के अधीन नहीं है। समाजशास्त्र की स्वतंत्रता और विज्ञान की प्रणाली में इसके विशेष स्थान को उचित ठहराते हुए, उन्होंने सामाजिक वास्तविकता की विशिष्टता और व्यक्तियों में सन्निहित बायोसाइकिक वास्तविकता के प्रति इसकी अपरिवर्तनीयता को साबित किया। इसलिए समाजशास्त्र में जैविक और विशेष रूप से मनोवैज्ञानिक न्यूनतावाद की उनकी आलोचना और "विशुद्ध" समाजशास्त्रीय स्पष्टीकरण की मांग, यानी। एक जिसमें सामाजिक तथ्यों को अन्य सामाजिक तथ्यों द्वारा समझाया जाता है, न कि व्यक्ति के मानस और व्यवहार में होने वाली प्रक्रियाओं द्वारा। साथ ही, डी. के अनुसार, समाजशास्त्र, समाज या सामाजिक समूह की विशिष्ट प्रकृति के विचार के आधार पर, काफी हद तक "सामूहिक मनोविज्ञान" से मेल खाता है।
डी. मानता है कि समाज व्यक्तियों की परस्पर क्रिया का परिणाम है, लेकिन, एक बार जब यह उत्पन्न हो जाता है, तो यह एक स्वतंत्र वास्तविकता के रूप में मौजूद होता है जो व्यक्तियों को प्रभावित करता है और इसमें कुछ गुण होते हैं। इस प्रकार, वह समाज की व्याख्या में सामाजिक, या समाजशास्त्रीय यथार्थवाद के एक उदारवादी संस्करण का बचाव करते हैं। पुस्तक "रूल्स ऑफ सोशियोलॉजिकल मेथड" (1895) में, उन्होंने समाजशास्त्र के विषय को सामाजिक तथ्यों के रूप में परिभाषित किया है; वे दो विशेषताओं द्वारा प्रतिष्ठित हैं: व्यक्ति के संबंध में बाहरी अस्तित्व और उसके संबंध में जबरदस्ती बल।
डी. की दार्शनिक और मानवशास्त्रीय अवधारणा मनुष्य के दोहरे अस्तित्व के विचार पर आधारित है, जिसमें व्यक्तिगत और सामाजिक सिद्धांत जटिल तरीके से परस्पर क्रिया और संघर्ष करते हैं। पहला बायोसाइकिक का प्रतिनिधित्व करता है मानव प्रकृति, यह विभिन्न प्रकार की आवश्यकताओं, आवेगों, भूखों आदि में व्यक्त होता है; दूसरा - समाज से निकलने वाले नियमों, मानदंडों, मूल्यों, प्रतीकों आदि में: दूसरा, स्वाभाविक रूप से, पहले के बिना मौजूद नहीं हो सकता है और इसमें होने वाली प्रक्रियाओं को विनियमित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है; सबसे पहले सामाजिक विनियमन की आवश्यकता है, क्योंकि इसके बिना, मानवीय आवश्यकताएँ असीमित, बेलगाम और विनाशकारी हैं।
"सामाजिक श्रम के विभाजन पर" (1893) पुस्तक में, डी. इस स्थिति की पुष्टि करते हैं कि श्रम विभाजन (व्यापक अर्थ में सामाजिक गतिविधि के रूप में समझा जाता है) का मुख्य कार्य सामाजिक एकजुटता बनाना और बनाए रखना है। पुरातन समाजों में "सामूहिक" द्वारा व्यक्तिगत चेतना के पूर्ण अवशोषण पर आधारित "यांत्रिक एकजुटता" होती है। विकसित समाजों में श्रम विभाजन, कार्यात्मक परस्पर निर्भरता और पारस्परिकता पर आधारित "जैविक एकजुटता" होती है; "सामूहिक चेतना" यहां संरक्षित है, लेकिन यह अधिक सीमित क्षेत्र में संचालित होती है, अधिक सामान्य और अनिश्चित हो जाती है, जिसके लिए "सामूहिक चेतना" से निकलने वाले निर्देशों की व्याख्या और कार्यान्वयन में व्यक्तियों की विविधता और स्वतंत्रता की आवश्यकता होती है। यदि श्रम का विभाजन सामाजिक एकजुटता नहीं बनाता है, तो यह एनीमिया है, अर्थात। मानक रूप से अनियमित, जो समाज की संकटपूर्ण स्थिति के लक्षण के रूप में कार्य करता है।
अपने काम "सुसाइड" (1897) में, सांख्यिकीय आंकड़ों के विश्लेषण के आधार पर, डी., आत्महत्या के लिए मनोवैज्ञानिक, मनोरोग और अन्य स्पष्टीकरणों को खारिज करते हुए, इसे समाज के एकीकरण और मूल्य-मानक विनियमन की डिग्री से जोड़ते हैं। वह आत्महत्या के तीन मुख्य प्रकार मानते हैं: "अहंकारी" - व्यक्ति के सामाजिक संबंधों के कमजोर होने का परिणाम; "परोपकारी" व्यक्ति के समाज में अत्यधिक अवशोषण का परिणाम है; "एनीमिक", समाज में मूल्य-मानक शून्यता (एनोमी) के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है; (चौथा प्रकार, "घातकवादी" आत्महत्या, जो "एनीमिक" के सममित एंटीपोड के रूप में कार्य करता है और सामाजिक जीवन के चरम "नियमन" का परिणाम है, डी. इसे केवल काल्पनिक कहता है)। डी. के अनुसार, हर समाज में कुछ खामियाँ होती हैं। "आत्महत्याजन्य प्रवृत्तियाँ" और कुछ हद तक आत्महत्या की प्रवृत्ति। उन्होंने मध्ययुगीन संघों के समान पेशेवर समूहों या निगमों के व्यापक विकास के माध्यम से, विसंगति पर काबू पाना संभव माना, जो आधुनिक समाज की संकटपूर्ण स्थिति को व्यक्त करता है; परिवार और राज्य के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति पर कब्जा करके, वे व्यक्तियों के लिए एक नैतिक समुदाय का कार्य कर सकते थे।
अपने सबसे महत्वपूर्ण कार्य, "धार्मिक जीवन के प्राथमिक रूप" (1912) में, ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों के टोटेमिक पंथों के गहन विश्लेषण के आधार पर, डी. धर्म की सामाजिक उत्पत्ति और कार्यों और सोच के रूपों की पड़ताल करते हैं। प्राकृतिक पौराणिक, जीववादी और धर्म की अन्य व्याख्याओं को अस्वीकार करते हुए, वह धर्म की व्याख्या पवित्र वस्तुओं से संबंधित मान्यताओं और कार्यों के एक समूह के रूप में करते हैं जो धर्मनिरपेक्ष (सांसारिक) वस्तुओं के विरोध में हैं। धर्म प्रतीकों की एक प्रणाली है जो किसी न किसी रूप में समाज का प्रतिनिधित्व करती है, जो सभी धार्मिक पंथों का वास्तविक और वास्तविक पताकर्ता है। कोई भी वस्तु, उसके आंतरिक गुणों की परवाह किए बिना, पवित्र हो सकती है यदि वह किसी समाज या समूह का प्रतीक हो। मुख्य सामाजिक कार्यडी के अनुसार धर्म: सामंजस्य का निर्माण और मनोरंजन और समाज के विकास को प्रोत्साहित करने वाले आदर्शों का प्रचार। उनके दृष्टिकोण से, धर्म के प्रति समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण सभी धार्मिक प्रणालियों की सच्चाई को मानता है, क्योंकि वे सभी सामाजिक यथार्थ को अपने तरीके से व्यक्त करते हैं। यह दृष्टिकोण संकीर्ण अर्थों में धार्मिक पंथों की परंपराओं और नागरिक पंथों के बीच बुनियादी अंतर की अनुपस्थिति को भी मानता है; दोनों पवित्र संस्थाएँ हैं जो सामाजिक संबंधों को व्यक्त करती हैं, समान सामाजिक कार्य करती हैं।
अपने शोध में, डी. ने अध्ययन की जा रही घटनाओं के विकासवादी और संरचनात्मक-कार्यात्मक दृष्टिकोण को संयुक्त किया। उनकी पहली प्रवृत्ति मुख्य रूप से समाजों की टाइपोलॉजी में, जटिल समाजों को सरल समाजों के संयोजन के रूप में समझने में, सामाजिक संस्थाओं को उनके "प्राथमिक" रूपों के संदर्भ में समझाने में प्रकट हुई। साथ ही, सामाजिक वास्तविकता की विशिष्टता के विचार के साथ, एक एकीकृत संपूर्ण के रूप में बायोऑर्गेनिक स्कूल में निहित समाज के दृष्टिकोण को जोड़ते हुए, डी. ने विस्तारित रूप में पहले में से एक विकसित किया समाजशास्त्र, सामाजिक और सांस्कृतिक मानवविज्ञान में संरचनात्मक प्रकार्यवाद के भिन्न रूप। कार्य द्वारा उन्होंने सामाजिक व्यवस्था की कुछ आवश्यकताओं के लिए एक विशेष घटना के पत्राचार को समझा और एक घटना के वास्तविक कार्यों को सचेत रूप से तैयार किए गए लक्ष्यों से अलग करने की मांग की।
डी. ने अध्ययन की जा रही घटनाओं के लिए सैद्धांतिक और अनुभवजन्य दृष्टिकोण को संयोजित करने का प्रयास किया। शास्त्रीय समाजशास्त्र (मार्क्स, सामाजिक डार्विनवाद) में समाज के संघर्ष मॉडल के विपरीत, उन्होंने समाज को मुख्य रूप से लोगों के बीच एकजुटता और समझौते के क्षेत्र के रूप में देखा।
डी. का मुख्य योगदान है सामाजिक विज्ञानइसमें समाज को एक मूल्य-मानक प्रणाली के रूप में, प्रतीकों की एक प्रणाली के रूप में समझना शामिल है जो लोगों के बीच एकीकरण और बातचीत सुनिश्चित करता है। उनके शोध का सैद्धांतिक समाजशास्त्र, समाजशास्त्रीय पद्धति और समाजशास्त्रीय ज्ञान की विभिन्न शाखाओं के बाद के विकास पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। समाजशास्त्र से जुड़े विषयों, विशेष रूप से सामाजिक और सांस्कृतिक मानवविज्ञान, पर उनके विचारों का प्रभाव बहुत अच्छा है।
डी. (फ्रांसीसी समाजशास्त्र स्कूल) द्वारा स्थापित स्कूल, उनके द्वारा बनाई गई पत्रिका के इर्द-गिर्द एकजुट हुआ, चलाया गया महत्वपूर्ण भूमिकाफ्रांस और उसके बाहर सामाजिक और मानव विज्ञान के विकास में। स्वयं समाजशास्त्रियों के अलावा, प्रमुख नृवंशविज्ञानियों, इतिहासकारों और सांस्कृतिक सिद्धांतकारों, अर्थशास्त्रियों, भाषाविदों आदि ने स्कूल में सहयोग किया। संस्कृति के अध्ययन में गंभीर योगदान थे, विशेष रूप से, मास का अध्ययन (विनिमय के एक पुरातन रूप के रूप में उपहार पर काम करता है, शरीर तकनीकों के सामाजिक-सांस्कृतिक पहलुओं पर, जादू, बलिदान आदि पर), एस. बुगले (अध्ययन) मूल्यों का), एम. हल्बवाच्स (स्मृति और "सामूहिक स्मृति" के सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों पर काम करता है), एम. ग्रैनेट (चीनी सभ्यता का अध्ययन), आदि। ये सभी किसी न किसी तरह से डी के विचारों से प्रेरित थे।
मुख्य कार्य:सोशियोलॉजी एट फिलॉसफी (पी., 1924); जर्नल सोशियोलॉजिक (पी., 1969); ला साइंस सोशल एट एल "एक्शन (पी., 1970), सामाजिक श्रम के विभाजन पर" (1893; रूसी अनुवाद 1900), "समाजशास्त्र की पद्धति", "आत्महत्या" (1897; रूसी अनुवाद 1912), "प्राथमिक रूप धार्मिक जीवन. ऑस्ट्रेलिया में टोटेमिक प्रणाली” (1912)
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परिचय 3
1. ई. दुर्खीम का समाजशास्त्र 5
1.1. ई. दुर्खीम का सामाजिक एकजुटता का सिद्धांत 6
1.2. ई. दुर्खीम द्वारा विशेष मोनोग्राफ 9
निष्कर्ष 14
प्रयुक्त साहित्य की सूची 16
परिचय
प्रत्येक विज्ञान का इतिहास दर्शाता है कि सबसे पहले विज्ञान के केवल व्यक्तिगत तत्व ही पैदा होते हैं, बनते हैं और विकसित होते हैं, और फिर एक नाम स्पष्ट और तय किया जाता है जो इसके सार और सामग्री को समझाता है। दूसरे शब्दों में, बात इस शब्द में नहीं है और न ही इसमें है कि यह कब और कैसे सामने आया। तथ्य यह है कि प्रत्येक विज्ञान सामाजिक विकास की आवश्यकताओं की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न होता है। और यद्यपि समाजशास्त्र शब्द स्वयं ओ. कॉम्टे के नाम से जुड़ा है, इसका यह अर्थ बिल्कुल नहीं है कि उन्होंने ही इस विज्ञान का निर्माण किया था। उनकी प्रतिभा इस तथ्य में प्रकट हुई कि वह उन उभरती हुई घटनाओं को सामान्य बनाने और नए तरीके से देखने में सक्षम थे जो 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत की विशेषता थीं।
इसी बीच अगर हम समाजशास्त्र की बात करें तो यह एक सिद्धांत है। और विज्ञान सामान्यतः समाज के बारे में नहीं है (समाज का अध्ययन सामाजिक दर्शन, इतिहास, राजनीति विज्ञान आदि द्वारा किया जाता है)। कानूनी विज्ञान, और सांस्कृतिक अध्ययन), और समाज अपने सामाजिक-मानवीय आवरण में। यह केवल एक व्यक्ति के लिए समाज नहीं है, बल्कि समाज में एक व्यक्ति है - यही समाजशास्त्र का सार है। और एक व्यक्ति अपने सामाजिक भेष में कहाँ से शुरू होता है? चेतना से, दुनिया को समझने की क्षमता से, व्यक्तिगत और सामाजिक स्थितियों से इसका मूल्यांकन करना, कुछ मूल्यों के आधार पर आसपास की वास्तविकता को समझना और इस आधार पर व्यवहार का निर्माण करना, मैक्रोएन्वायरमेंट और माइक्रोएन्वायरमेंट दोनों के प्रभाव को ध्यान में रखना।
इस दृष्टिकोण के लिए, समाजशास्त्र सामान्य रूप से चेतना और विशेष रूप से सामाजिक चेतना के बारे में, गतिविधि और सामाजिक जीवन में इसकी भूमिका के बारे में, इस चेतना और व्यवहार पर उद्देश्य और व्यक्तिपरक स्थितियों के प्रभाव के बारे में दार्शनिक ज्ञान के सभी धन का उपयोग करता है। सामाजिक विश्लेषण के लिए, प्रत्येक व्यक्ति, व्यक्तिगत सूक्ष्म और स्थूल समूहों की चेतना और व्यवहार के बारे में मनोवैज्ञानिक विज्ञान के निष्कर्ष भी महत्वपूर्ण हैं।
मौजूदा ज्ञान के आधार पर, समाजशास्त्र सामाजिक चेतना और मानव व्यवहार की अपनी व्याख्या देता है, अपना स्वयं का श्रेणीबद्ध तंत्र बनाता है (उदाहरण के लिए, चेतना और गतिविधि के प्रकार और प्रकारों के बारे में), सामाजिक प्रक्रियाओं में उद्देश्य और व्यक्तिपरक की अपनी दृष्टि, अपने विचार मैक्रो-, मेसो- और सूक्ष्म स्तर मानव गतिविधि।
19वीं शताब्दी में विभिन्न विद्यालयों में सिद्धांतों, अवधारणाओं और दृष्टिकोणों की विविधता के बावजूद, वे सभी एक बात में एकजुट थे - समाजशास्त्र का उद्देश्य और विषय समाज है, संपूर्ण सामाजिक जीवन है।
20वीं सदी की शुरुआत में इन विचारों में महत्वपूर्ण संशोधन किए गए। अधिक से अधिक आलोचना सुनी गई कि समाजशास्त्र एक मेटासाइंस के रूप में एक निश्चित भूमिका निभाने का दिखावा करता है, जो समाज के बारे में अन्य सभी विज्ञानों से डेटा को अवशोषित करना चाहता है और इस आधार पर वैश्विक निष्कर्ष निकालना चाहता है। प्रश्न के इस सूत्रीकरण पर संदेह करने वाले पहले व्यक्ति ई. दुर्खीम (1858-1917) थे। उनका मानना था कि समाजशास्त्र को, अपने अध्ययन का उद्देश्य समाज के रूप में रखते हुए, इस समाज के बारे में "सब कुछ जानने" का दिखावा नहीं करना चाहिए - इसकी रुचि का विषय केवल सामाजिक तथ्य होने चाहिए जो सामाजिक वास्तविकता का निर्माण करते हैं। इसके आधार पर, उन्होंने वास्तविकता (कानून, रीति-रिवाज, आचरण के नियम, धार्मिक विश्वास, मौद्रिक प्रणाली, आदि) की उद्देश्यपूर्ण व्याख्या की, क्योंकि वे मनुष्य पर निर्भर नहीं हैं। दुर्खीम की अवधारणा की एक समान रूप से महत्वपूर्ण विशेषता यह थी कि उन्होंने किस ओर रुख किया सामाजिक समूहों,सामूहिक चेतना की भूमिका की सराहना। केवल इस चेतना के कारण ही सामाजिक एकीकरण अस्तित्व में है, क्योंकि समाज के सदस्य इसके मानदंडों को महत्व देते हैं और अपने जीवन में उनके द्वारा निर्देशित होते हैं। यदि व्यक्ति इन मानदंडों का पालन नहीं करना चाहता है, तो विसंगति उत्पन्न होती है, जो उनकी संरचना में तेज बदलाव का अनुभव करने वाले सभी समाजों के लिए विशिष्ट है। इस संबंध में, आत्महत्या के कारणों के अध्ययन के लिए समाज के एक सिद्धांत के रूप में समाजशास्त्र के अनुप्रयोग (इस पर एक विशेष कार्य है) ने समाज और व्यक्ति दोनों में होने वाली असामान्य प्रक्रियाओं का खुलासा किया।
1. ई. दुर्खीम का समाजशास्त्र
ई. दुर्खीम (1858-1917) सबसे प्रसिद्ध और सम्मानित फ्रांसीसी समाजशास्त्रियों में से एक हैं। विश्व समाजशास्त्र के इतिहास में उनका योगदान न केवल उनके अपने विचारों और अवधारणाओं से निर्धारित होता है, बल्कि इस तथ्य से भी निर्धारित होता है कि ई. दुर्खीम ने समाजशास्त्र का फ्रांसीसी स्कूल बनाया, जिसकी परंपराएँ अभी भी सोचने की शैली पर गंभीर प्रभाव डालती हैं। फ़्रांसीसी समाजशास्त्री, शोध के लिए उनकी पसंद का विषय आदि।
दुर्खीम की वैज्ञानिक स्थिति की एक विशिष्ट विशेषता समाजशास्त्र की अवधारणा थी। इसके अनुसार, सामाजिक वास्तविकता की अपनी विशिष्टता, स्वायत्तता और अन्य प्रकार की वास्तविकता (उदाहरण के लिए, शारीरिक, मानसिक) के प्रति अपरिवर्तनीयता है। नतीजतन, इसके अपने कानून हैं, जिन्हें समाजशास्त्र को पहचानना और अध्ययन करना चाहिए। इसका तात्पर्य ई. दुर्खीम की महत्वपूर्ण पद्धतिगत आवश्यकताओं में से एक है - सामाजिक को सामाजिक के आधार पर, सामाजिक द्वारा समझाया जाना चाहिए। अपनी तीक्ष्ण धार के साथ, यह अवधारणा उस मनोविज्ञान के विरुद्ध निर्देशित है जो सामाजिक घटनाओं की व्याख्या में दुर्खीम के समय में मौजूद था।
समाज की गुणात्मक विशिष्टता व्यक्तिगत और वैयक्तिक चेतना के प्रति उसकी अपरिवर्तनीयता में अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होती है। व्यक्ति के संबंध में, सामाजिक वास्तविकता अपने अस्तित्व में वस्तुनिष्ठ और स्वतंत्र है। दुर्खीम ने लिखा है कि जन्म के समय एक व्यक्ति को तैयार कानून और रीति-रिवाज, व्यवहार के नियम, धार्मिक विश्वास और रीति-रिवाज, भाषा, मौद्रिक प्रणाली आदि मिलते हैं, जो उससे स्वतंत्र रूप से संचालित होते हैं। समाजशास्त्री ने लिखा, "सामाजिक मान्यताएं या कार्य अपनी व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में रहने में सक्षम हैं।"
व्यक्ति को सामाजिक वास्तविकता की अपरिवर्तनीयता समझाते हुए, व्यक्तिगत जीवन, दुर्खीम ने इस बात पर जोर दिया कि लोगों के बीच बातचीत की प्रक्रिया में एक नया गुण उत्पन्न होता है, जिसे कहा जाता है सामाजिक जीवन. उदाहरण के लिए, यह स्पष्ट है कि "एक समूह अपने सदस्यों की तुलना में पूरी तरह से अलग सोचता है, महसूस करता है और कार्य करता है यदि वे अलग हो जाते। इसलिए, यदि हम इन उत्तरार्द्ध से शुरू करते हैं, तो हम समूह में क्या हो रहा है, इसके बारे में कुछ भी समझ नहीं पाएंगे। इस विचार को चित्रित करते हुए, समाजशास्त्री अक्सर एक रासायनिक संपूर्ण के उदाहरण को उसके घटक भागों के संश्लेषण के रूप में संदर्भित करते हैं।
व्यक्ति पर समाज की प्रधानता, श्रेष्ठता सामाजिक दबाव में प्रकट होती है। सामाजिक संस्थाएंपहले से ही अपने अस्तित्व के तथ्य से, वे लोगों के लिए व्यवहार के कुछ रूप, तरीके और पैटर्न निर्धारित करते हैं, उन पर दबाव डालते हैं और नकारात्मक और सकारात्मक प्रतिबंध शामिल करते हैं। मानव व्यवहार मुख्य रूप से व्यक्तिगत कारणों और कारकों से नहीं, बल्कि सामाजिक तथ्यों की समग्रता से निर्धारित होता है जो व्यक्ति को कुछ कार्यों के लिए प्रेरित करता है।
ई. दुर्खीम के विचार में सामाजिक वास्तविकता में दो प्रकार के सामाजिक तथ्य शामिल हैं - रूपात्मक, जिसमें फ्रांसीसी समाजशास्त्री जनसांख्यिकीय, तकनीकी और पर्यावरणीय तथ्यों को शामिल करते हैं, और सामूहिक विचारों से, अर्थात्। सामूहिक चेतना के तथ्य. यह उत्तरार्द्ध है जो दुर्खीम के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण है - वे समाज की बारीकियों को प्रकट करते हैं। तथ्य यह है कि सामूहिक विचार, ये सामान्य विचार और विश्वास, लोगों को जोड़ते हैं और सामाजिक ताने-बाने का निर्माण करते हैं। इसलिए दुर्खीम ने सामूहिक चेतना को संपूर्ण समाज की महत्वपूर्ण कड़ी माना। इसके अलावा, समाज वास्तव में "सभी प्रकार के विचारों, विश्वासों और भावनाओं की एक संरचना है जो व्यक्तियों के माध्यम से महसूस किए जाते हैं।"
1.1. ई. दुर्खीम का सामाजिक एकजुटता का सिद्धांत
सामाजिक व्यवस्था और अव्यवस्था, सामाजिक मानदंड और सामाजिक विकृति की समस्या दुर्खीम सहित कई प्रारंभिक समाजशास्त्रियों के लिए मुख्य समस्याओं में से एक थी। फ्रांसीसी वैज्ञानिक द्वारा सामूहिक चेतना की समस्या का विकास, सामाजिक एकजुटता, संरचनात्मक-कार्यात्मक विश्लेषण की पद्धति, श्रम विभाजन, साथ ही आत्महत्या का अध्ययन - ये सभी सामाजिक सद्भाव की एक ही समस्या को हल करने के विभिन्न तरीके हैं।
दुर्खीम के दृष्टिकोण से, सामाजिक एकजुटता सामाजिक जीवन, सामूहिकता की एक निश्चित अखंडता है और साथ ही, सर्वोच्च है नैतिक सिद्धांत, उच्चतम और सार्वभौमिक मूल्य जिसे समाज के सभी सदस्यों द्वारा मान्यता प्राप्त है।
उन्नीसवीं सदी के समाजशास्त्र के विशिष्ट, दो आदर्श प्रकार के समाज के निर्माण के विचार से शुरू करते हुए, जिनके बीच ऐतिहासिक निरंतरता है, दुर्खीम यांत्रिक और जैविक एकजुटता वाले समाज की अपनी अवधारणा को सामने रखते हैं।
दुर्खीम के अनुसार यांत्रिक एकजुटता पुरातन, आदिम और अविकसित समाजों की विशेषता है। इन समाजों की विशेषता यह है कि उनके घटक तत्वों या घटकों की एक-दूसरे पर बहुत कम निर्भरता होती है और वे लगभग स्वायत्त रूप से मौजूद होते हैं। वे आत्मनिर्भर हैं क्योंकि वे समान या समान कार्य करते हैं। निर्वाह खेती को उनका मॉडल माना जा सकता है।
अन्य विशिष्ठ सुविधाऐसे समाज - व्यक्ति का कमजोर विकास, मनुष्य में व्यक्तिगत सिद्धांत। ऐसे समाजों के ढांचे के भीतर, एकजुट करने वाला, एकीकृत करने वाला कारक केवल सामूहिक, सामान्य, अति-व्यक्तिगत चेतना हो सकता है, जो दमनकारी कानून और धर्म दोनों में व्यक्त होता है।
सामूहिक चेतना व्यक्तिगत चेतना को लगभग पूरी तरह से अवशोषित कर लेती है। यांत्रिक एकजुटता की ख़ासियत टीम में व्यक्ति का विघटन है। व्यक्तित्व जितना कम विकसित होता है, व्यक्तिगत विचलन जितना कम होता है, समग्र सामूहिक चेतना उतनी ही तीव्र और स्पष्ट रूप से व्यक्त होती है और परिणामस्वरूप, सामाजिक एकजुटता होती है। ऐसी चेतना अनिवार्यतः धार्मिक स्वरूप धारण कर लेती है। धर्म स्वयं को आकार देता है सामाजिक जीवनजिसमें विशेष रूप से सामान्य संस्कार और अनुष्ठान शामिल हैं। दुर्खीम आम तौर पर धार्मिक लोगों के साथ मजबूत तीव्रता की मान्यताओं की पहचान करता है, जो उसे धार्मिक लोगों के साथ मजबूत, गहन सामाजिक संपर्क को कम करने का आधार देता है: “जो कुछ भी सामाजिक है वह धार्मिक है; दोनों शब्द पर्यायवाची हैं।”
इस प्रकार, आदिम समाजों में समाज की एकता, सामाजिक व्यवस्था सामूहिक चेतना के दायरे से परे जाने वाली हर चीज के दमन के माध्यम से हासिल की जाती है, जो बिना किसी निशान के व्यक्तियों के पूरे जीवन को नियंत्रित करती है।
