ऑरोबोरोस की अंगूठी सर्प द्वारा अपनी ही पूंछ को निगलने का संकेत है। स्लाव पौराणिक कथाओं में ऑरोबोरोस

अपनी ही पूंछ काटने वाला सांप या ऑरोबोरोस सबसे प्राचीन, आदर्श प्रतीकों में से एक है। वह ज्यादातर मामलों में अस्तित्व की अनंतता और चक्रीय प्रकृति को व्यक्त करता है। दिलचस्प बात यह है कि यह चिन्ह किसी न किसी रूप में बिना किसी अपवाद के दुनिया के सभी लोगों में पाया जाता है।

लेख में:

एक साँप अपनी ही पूँछ को काट रहा है - ऑरोबोरोस का संकेत और इसका सामान्य अर्थ

ऑरोबोरोस को बुलाया गया पौराणिक प्राणीप्राचीन सुमेरियन मिथकों से. ग्रीक में ऑरोबोरोस शब्द का अर्थ "पूंछ" और "भोजन" है, या सीधे तौर पर अपनी ही पूंछ को काटने वाला सांप। हालाँकि, मेसोपोटामिया के मूल स्रोतों में, इस जानवर को अक्सर छोटे, बमुश्किल ध्यान देने योग्य पंजे के रूप में चित्रित किया गया है। इसी तरह के चित्र मध्यकालीन ग्रंथों में पाए जा सकते हैं।

विभिन्न लोगों के लिए, इस चिन्ह के अलग-अलग अर्थ थे, लेकिन, फिर भी, लगभग हर जगह सामान्य विशेषताएं थीं। बाइबिल की तरह, ऑरोबोरोस को लगभग हमेशा एक विशाल प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया गया था जो दुनिया को घेरने में सक्षम था। वहीं, ऐसे जीव का आकार अलग-अलग हो सकता है। वृत्त, जो इस साँप की मुख्य विशेषता है, सूर्य और कुछ अधिक महत्वपूर्ण और गहरी चीज़ का प्रतीक है - अस्तित्व की निरंतर चक्रीय प्रकृति और उससे जुड़ी हर चीज़।

अपने अर्थ में, प्राचीन यूनानी शोधकर्ताओं के अनुसार, यह प्रतीक उन सभी प्रक्रियाओं को व्यक्त करता है जिनकी न तो शुरुआत है और न ही अंत। बिना शर्त, इनमें दिन और रात का परिवर्तन, ऋतुओं का परिवर्तन और चंद्र चरणों का परिवर्तन शामिल था। उसी तरह, प्राचीन काल से ही लोग जीवन और मृत्यु की चक्रीय प्रकृति को समझते रहे हैं। आख़िरकार, मृत्यु हमेशा बाद में इस दुनिया में लाती है नया जीवन, और प्रत्येक जीवन अंततः मृत्यु में समाप्त होता है। और इस प्रकार यह चक्र बंद हो जाता है।

अपनी सर्वव्यापकता और प्रतीकात्मकता की दृष्टि से इस चिन्ह के समान ही स्वस्तिक भी है। इसे विभिन्न लोगों की कई मान्यताओं में देखा जा सकता है। कई स्लाव ताबीज विभिन्न स्वस्तिक या ऑरोबोरोस जैसे संकेतों पर आधारित हैं। न केवल पौराणिक एवं जादुई सिद्धांतों में, बल्कि व्यावहारिक मनोविज्ञान में भी इस चिन्ह का विशेष महत्व है।

साँप खुद को खाता है - प्राचीन लोगों की मान्यताएँ

ऑरोबोरोस के चिन्ह का उल्लेख सबसे पहले प्राचीन बेबीलोनियाई इतिहास में किया गया था। लेकिन उस युग से जो जानकारी प्राप्त हुई है वह हमें बेबीलोनियों और मेसोपोटामिया के अन्य लोगों के जीवन के लिए इसके महत्व को सटीक रूप से इंगित करने की अनुमति नहीं देती है। इसके बाद, पहले से ही अंदर प्राचीन मिस्रइस चिन्ह का स्पष्ट रूप से परिभाषित अर्थ है। मिस्रवासियों का मानना ​​था कि यह प्रतीक सभी तत्वों और सभी दुनियाओं को एकजुट करता है, जो पूरी दुनिया के लिए किसी मौलिक चीज़ का संकेत बन जाता है। कैसे जीवित प्राणीऐसा माना जाता था कि ऑरोबोरोस अंडरवर्ल्ड का संरक्षक हो सकता है और लोगों के जन्म और अगली दुनिया में उनके प्रस्थान दोनों का मार्गदर्शन कर सकता है। यह चिन्ह इतना महत्वपूर्ण था कि इसे न केवल कब्रों की दीवार के भित्तिचित्रों में, बल्कि साहित्यिक कार्यों में भी संरक्षित किया गया था। उनका उल्लेख फिरौन पियानही द्वारा लिखी गई कविताओं में से एक में किया गया था।

प्राचीन मिस्र से, अपनी ही पूँछ को निगलने वाला एक साँप प्राचीन ग्रीस में आया, जहाँ दार्शनिकों ने इस पर बहुत ध्यान दिया। उसे अक्सर फीनिक्स से पहचाना जाता था, जो राख से उगता है। ऑरोबोरोस की छवि से ही ड्रेगन और "ड्रैगन" शब्द के बारे में पहली किंवदंतियाँ उत्पन्न हुईं।

इस चिन्ह के प्रति इब्राहीम धर्मों का रवैया भी बेहद दिलचस्प है। अलग-अलग उभरने के बाद, पहले से ही गठित विश्वदृष्टि की पृष्ठभूमि के खिलाफ, वे सभी अपनी एकता में सांपों के पवित्र अर्थ को अस्वीकार करते हैं। इब्राहीम सिद्धांत में, जो यहूदी धर्म के साथ ईसाई और इस्लाम दोनों में समान है, सांपों की पहचान हमेशा बुरी ताकतों से की जाती है। साँप के रूप में ही उसे वह प्रलोभक माना जाता था जिसने आदम और हव्वा को दैवीय मार्ग से बहकाया था। इसके मूल में, यह उन कुछ धर्मों में से एक है जिनमें इस चिन्ह का विशेष रूप से नकारात्मक अर्थ है। इसे ईसाई धर्म, इस्लाम और यहूदी धर्म के युगांतशास्त्र की नींव से भी जोड़ा जा सकता है, जो दुनिया की चक्रीय प्रकृति को स्पष्ट रूप से खारिज करता है, जिसे खुद को खाने वाले सांप द्वारा प्रदर्शित किया जाता है।

पूर्वी धर्मों में ऑरोबोरोस का चिन्ह

पूर्वी धर्मों ने अपना ध्यान ऑरोबोरोस के चिन्ह की ओर लगाया, संभवतः मेसोपोटामिया जैसे प्राचीन काल में। केवल एक निश्चित समय तक पूर्वी संस्कृति में अधिक रुचि की कमी और किसी भी संपर्क के कारण अतीत में विभिन्न लोगों के बीच ऐसी सामान्य विशेषताओं का बहुत कम ज्ञान हुआ। यह प्रतीक सभी पूर्वी धर्मों और राष्ट्रीयताओं के लिए बहुत महत्वपूर्ण था।

हिंदू शेष नाग की पूजा करते थे, जिसके अंतहीन छल्ले अनंत काल और उसी चक्रीयता का प्रतीक थे मौजूदा दुनिया. हिंदू धर्म में शेष का अत्यंत महत्व है बडा महत्व. उन्हें अक्सर भगवान विष्णु के साथ चित्रित किया जाता है। इस छवि का उपयोग ताबीज और ध्यान दोनों के लिए किया जाता था। बेहद दिलचस्प और आम लक्षणस्कैंडिनेवियाई-जर्मनिक पौराणिक कथाओं के साथ - हिंदू धर्म में, शेष का आकार बहुत बड़ा है और वह विश्व महासागर की गहराई में विश्राम करते हुए पूरी पृथ्वी और अन्य ग्रहों को अपने ऊपर रखता है।

चीनियों ने ऑरोबोरोस चिन्ह को बहुत महत्व दिया। ड्रैगन द्वारा अपनी ही पूँछ काटने से पूर्वी ड्रेगन की प्रसिद्ध छवि उत्पन्न हुई। यह संभव है कि में प्राचीन चीनयह चिन्ह मेसोपोटामिया के लोगों से भी पहले दिखाई दिया था। आधुनिक चीन के क्षेत्र में इसके अस्तित्व का पहला सटीक प्रमाण 4600 ईसा पूर्व का है। यही चिन्ह बाद में न केवल एक जादुई जानवर - एक ड्रैगन, सौभाग्य के संरक्षक में बदल गया। ऐसा माना जाता है कि यिन और यांग की पूरी अवधारणा ऑरोबोरोस से उत्पन्न हुई है।

लेकिन इस संकेत को ज़ेन बौद्ध धर्म की अवधारणा में सबसे बड़ा प्रतिबिंब मिला। बहुत से लोग मानते हैं कि एन्सो का प्रतीक, एक सुलेखित रूप से खींचा गया वृत्त, ज़ेन बौद्ध धर्म से जुड़े मुख्य संकेतों में से एक है। यह चक्र कभी भी पूर्ण नहीं होता, और इसी अपूर्णता में निहित है वास्तविक सारज़ेन बौद्धों के अनुसार जीवन। इस तथ्य के कारण कि एनसो हमेशा एक ही गति में खींचा जाता है, यह सांप के समान ही होता है। और, उसी तरह, वह देखने वाले को अस्तित्व की व्यापक चक्रीयता और अर्थहीनता के बारे में बताने का प्रयास करता है।

अन्य लोगों की पौराणिक कथाओं में ऑरोबोरोस की अंगूठी

ऑरोबोरोस की उपस्थिति के बारे में स्कैंडिनेवियाई लोगों का अपना विचार था। उनकी परंपरा में, उन्हें सर्प जोर्मुंगंद्र द्वारा चित्रित किया गया था, जो पूरी पृथ्वी को घेरता है और समुद्र की गहराई में रहता है। किंवदंती के अनुसार, यह इनमें से एक था पौराणिक राक्षस, जो अपने पूरे जीवन में तब तक बढ़ता रहा जब तक कि वह खुद को पूंछ से नहीं काट सका, पूरे महासागर को घेर लिया। स्कैंडिनेवियाई और जर्मनिक लोगों की पौराणिक कथाओं में, जोर्मुंगंद्र निस्संदेह एक बुरी ताकत थी। उसे राग्नारोक - दुनिया के अंत के समय देवताओं के खिलाफ युद्ध में जाना होगा। हालाँकि, इस टकराव में भी वही चक्रीयता बनी रही। किंवदंतियों के अनुसार, राग्नारोक के बाद पुरानी दुनिया के खंडहरों पर नए देवता, नए लोग और नए राक्षस पैदा होंगे। जीवन का चक्र एक नया मोड़ देगा और सब कुछ नए सिरे से शुरू होगा।

जर्मनिक लोगों के बीच एक समान छवि का अस्तित्व, जो कई मायनों में रोम और ग्रीस की संस्कृति के उत्तराधिकारी बने, शानदार नहीं लगता। वहीं, पूरी तरह से अलग-थलग पड़े अमेरिका के लोगों में भी ऐसे ही लक्षण दिखे। एज़्टेक, इंकास, टॉलटेक और मायांस की पौराणिक कथाओं में साँपों ने एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया। क्वेटज़ालकोटलस एक पंख वाला साँप है, जिसे अक्सर अपनी पूंछ काटते हुए दिखाया जाता है। वह पुनर्जन्म के देवता भी थे, जो संपूर्ण ब्रह्मांड के पुनर्जन्म के लिए जिम्मेदार थे।

स्कैंडिनेवियाई और पूर्वी दोनों संस्कृतियों के साथ घनिष्ठ संबंधों के कारण हमारे पूर्वजों ने इस चिन्ह को विशेष महत्व दिया। स्लावों के बीच यह प्रतीक बहुत महत्वपूर्ण माना जाता था। इसके अलावा, बुतपरस्त काल के दौरान, ऑरोबोरोस अंगूठी न केवल अस्तित्व की चक्रीय प्रकृति के साथ जुड़ी हुई थी, बल्कि भूमिगत धन के देवता - छिपकली के साथ भी जुड़ी हुई थी, जो प्रभारी थी और निश्चित भागमृतकों की दुनिया, मृत्यु के बाद के जीवन और इस दुनिया में लोगों के आगमन दोनों को नियंत्रित करती है। कोई आश्चर्य नहीं कि एक कहावत है - "हम धरती से आये हैं और धरती पर ही जायेंगे". यह ठीक इसी प्रतीक से जुड़ा है।

कीमिया और आधुनिक गूढ़ आंदोलनों में गोल साँप की भूमिका

सबसे पहले, ऑरोबोरोस की छवि ने ग्नोस्टिक्स का ध्यान आकर्षित किया। ईसाई ज्ञानवाद के समर्थकों ने इस संकेत में ब्रह्मांड के चक्रीयता के रूप में समान मूल सिद्धांतों को देखा। यह साँप, उनकी समझ में, अच्छे और बुरे दोनों की एकता को दर्शाता है। अंधकार और प्रकाश. सृष्टि और उसके बाद विनाश. हालाँकि, चूंकि ज्ञानवाद को विधर्मियों की सूची में शामिल किया गया था, इसलिए पुनर्जागरण तक ऐसे सभी निर्माणों को बेरहमी से सताया गया था।

पुनर्जागरण की शुरुआत के साथ, ऑरोबोरोस की छवि तेजी से वैज्ञानिकों के दिमाग पर हावी होने लगी। इस समय, पुरातनता की उपलब्धियों और संस्कृति में रुचि विशेष रूप से व्यक्त की गई थी। इसलिए, उस समय के वैज्ञानिक ब्रह्मांड के प्रतीक इतनी महत्वपूर्ण इकाई के पास से नहीं गुजर सकते थे। कीमिया में, यह चिन्ह ताप, वाष्पीकरण, शीतलन और संघनन की प्रक्रियाओं में पदार्थ की चक्रीय प्रकृति को दर्शाता है। अक्सर यह चिन्ह कीमिया का एक सामान्य प्रतीक बन गया।

इसके बाद, कई नए समधर्मी धर्मों और विश्वदृष्टिकोण के अनुयायियों ने अपना ध्यान ऑरोबोरोस की ओर लगाया। तो, यह चिन्ह हेलेना ब्लावात्स्की की थियोसोफिकल सोसायटी के लिए मुख्य चिन्हों में से एक बन गया। रोएरिच परिवार के सदस्य अक्सर उसके बारे में बात करते थे। और यह वह है जो कई मामलों में टैरो में अनंत का प्रतीक है।

एक तावीज़ के रूप में ऑरोबोरोस

बिना किसी अपवाद के दुनिया के सभी लोगों में निहित इतना व्यापक प्रतीक, सुरक्षात्मक संस्कृति में परिलक्षित होने में विफल नहीं हो सका। ऑरोबोरोस ताबीज ने इस बात पर जोर दिया कि एक व्यक्ति विश्व न्याय के नियमों में विश्वास करता है और अस्तित्व की चक्रीय प्रकृति से अवगत है। अर्थात्, यह प्रतीक अंततः एक व्यक्ति को उसी मात्रा में सब कुछ देने के लिए प्रेरित करता है जितना वह अपने आसपास की दुनिया से प्राप्त करेगा। इसका मतलब यह नहीं है कि यह संकेत निश्चित रूप से अच्छा है।

ऑरोबोरोस का सुरक्षात्मक कार्य इस तथ्य में निहित है कि न्याय का प्रतीक यह चिन्ह कार्यों के लिए उचित प्रतिशोध भी सुनिश्चित करता है। इस प्रकार, उसके मालिक पर निर्देशित कोई भी बुराई वापस कर दी जाएगी। उसी तरह, ऐसे तावीज़ के मालिक के पास स्वतंत्र प्रतिशोध का पूर्ण कार्मिक अधिकार होगा। इसलिए, इस चिन्ह का उपयोग अक्सर टैटू के रूप में किया जाता है। हालाँकि, इसे पहनने के लिए बहुत मजबूत आंतरिक कोर की आवश्यकता होती है, अन्यथा यह साँप खुद को नहीं, बल्कि ताबीज के वाहक को निगलना शुरू कर देगा।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह ताबीज ईसाई चर्च, इस्लाम और यहूदी धर्म द्वारा स्वीकार नहीं किया जाता है। ये स्वीकारोक्ति अस्तित्व की चक्रीय प्रकृति से इनकार करती है। इसके अलावा, उनमें मौजूद सांप लगभग हमेशा बुराई का प्रतीक बन जाता है। और यह ऑरोबोरोस के संकेतों के कारण ही था कि बुतपरस्तों और काफिरों के उत्पीड़न के समय में उन्हें अक्सर ऐसे लोग मिलते थे जो मुख्य धर्म को नहीं मानते थे।

मनोविज्ञान में ऑरोबोरोस

मनोवैज्ञानिक सिद्धांत ने ऐसे व्यापक संकेत को नज़रअंदाज नहीं किया। यह जानने के प्रयास में कि यह विचार सबसे अधिक समान रूप से क्यों उत्पन्न हुआ विभिन्न लोगकार्ल गुस्ताव जंग ने आर्कटाइप्स का सिद्धांत विकसित किया। उनके अनुसार, पृथ्वी भर के विभिन्न मिथकों में ऑरोबोरोस की छवि मनुष्य के भीतर के द्वैतवाद से अटूट रूप से जुड़ी हुई है।

हर व्यक्ति में रचनात्मक और विनाशकारी सिद्धांत संघर्ष करते हैं। साथ ही, अपने आप में यूरोबोरिक अवस्था को सचेत उम्र में हासिल नहीं किया जा सकता है। इसका तात्पर्य उस आदर्श संतुलन और संतुलन से है जो शैशवावस्था में मौजूद होता है। फिर भी, ऐसी स्थिति प्राप्त करने की इच्छा मानसिक स्वास्थ्य की कुंजी है।

मानवता द्वारा उपयोग किए जाने वाले सबसे पुराने प्रतीकों में से एक ऑरोबोरोस है, एक सांप जो अपनी ही पूंछ काटता है। इसका उपयोग पूरे ज्ञात मानव इतिहास में किया गया है - इसकी उत्पत्ति के स्थान और समय को सटीक रूप से निर्धारित करना संभव नहीं है। सबसे अधिक संभावना है, यह आधुनिक शोधकर्ताओं के अनुमान से भी कहीं अधिक पुराना है और एंटीडिलुवियन सभ्यताओं से संबंधित है, जिसका अस्तित्व ही आधुनिक विज्ञानअस्वीकृत।

चमत्कारिक रूप से, अपनी पूंछ काटते सांप की प्राचीन छवियों के उदाहरण जो हमारे पास आए हैं, वे सभी प्राचीन सभ्यताओं से संबंधित हैं: मिस्र, चीन, भारत, मेसोपोटामिया - सभ्यता के इन प्राचीन केंद्रों में रहने वाले लोगों की पंथ और अनुष्ठान परंपराओं में, ऑरोबोरोस मौजूद था। किसी न किसी रूप में.

इस प्रतीक की स्पष्ट व्याख्या करना अत्यंत कठिन है। ऑरोबोरोस को कई प्रकार की व्याख्याएं, व्याख्याएं और अर्थ दिए गए हैं, जिनमें से कुछ बिल्कुल विपरीत हैं। लेकिन कई मुख्य लक्षण अभी भी पहचाने जा सकते हैं। ऑरोबोरोस ब्रह्मांडीय अराजकता, स्त्री रचनात्मक सिद्धांत, प्रकृति, परिवर्तन और नवीकरण, चक्रीयता और अस्तित्व की निरंतरता, आंदोलन और परिवर्तन का प्रतीक है।

साँप अपने आप में उतना ही प्राचीन और मौलिक प्रतीक है। कई मान्यताओं और परंपराओं में सरीसृप एक विशेष स्थान रखते हैं। चीनी ड्रेगन, भारतीय नागा, स्कैंडिनेवियाई सांप जोर्मुंगेंडर पृथ्वी को घेर रहे हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि उत्तरार्द्ध मादा है और अपनी पूंछ भी काटती है (इसके बारे में लेख देखें)।

यहां तक ​​कि पुराने नियम में भी, जो बड़ी चतुराई से ईसाई धर्म में बुना गया है, यह सांप ही है जो ईव को पतन की ओर धकेलता है। और यहाँ राय भिन्न है - आधिकारिक संस्करण कहता है कि ईव ने ईश्वर की अवज्ञा की, और साँप स्वयं दुष्ट है। लेकिन अनौपचारिक दावा है कि उस भगवान का नाम इल्डाबौथ है, और निर्माता स्वयं एक सर्प के रूप में प्रकट हुए थे, और फल साधारण नहीं था, बल्कि अच्छे और बुरे के ज्ञान के पेड़ से आया था।

इस प्रकार, साँप की छवि की, अपने आप में, ऑरोबोरोस की तरह ही अलग-अलग व्याख्या की जाने लगी। आज, सरीसृपों के बारे में परीकथाएँ (या शायद परीकथाएँ नहीं) लोकप्रिय हैं, ड्रेगन, एक नियम के रूप में, नकारात्मक छवियों में दिखाई देते हैं, और वे भारतीय नागाओं के बारे में पूरी तरह से भूलने लगे हैं। लेकिन हाल तक, साँप ज्ञान का प्रतीक था।

रसायन परंपरा में, जहां ऑरोबोरोस के प्रतीक का बहुत सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था, इसमें क्रमबद्धता, चक्रीयता, परिवर्तन, नवीनीकरण, परिवर्तन, पुनर्जन्म और यहां तक ​​कि महान कार्य का अर्थ भी शामिल था।

ग्नोस्टिक्स ने ऑरोबोरोस को प्रकाश और अंधकार, मृत्यु और जीवन सहित ब्रह्मांड के प्रतीक के रूप में देखा। बौद्ध ऑरोबोरोस की व्याख्या भावचक्र के रूप में करते हैं - अस्तित्व का पहिया, संसार के सागर में गति, जन्म और मृत्यु का अंतहीन चक्र, कर्म के नियमों द्वारा सीमित। खैर, हिंदू धर्म में, ऑरोबोरोस का अर्थ भगवान शेष के रूपों में से एक है, जो एक नाग है और भौतिक दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है।

ऐसा माना जाता है कि ऑरोबोरोस प्रतीक सांपों की फेंकने की क्षमता पर आधारित है पुरानी त्वचा, जिसने एक बार प्राचीन पंथों के मंत्रियों को प्रभावित किया और उन्होंने प्रतीकात्मक रूप से एक सांप को अपनी ही पूंछ काटते हुए चित्रित करना शुरू कर दिया। यह सच है या नहीं, निश्चित उत्तर केवल गुप्त ज्ञान के अनुयायी ही दे सकते हैं, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित होता है और शुद्धता में संरक्षित होता है। लेकिन अफ़सोस, वे चुप रहते हैं। लेकिन आधुनिक "गुप्त समाज", जो इतने गुप्त हैं कि हमें उनके बारे में जानने का अवसर मिलता है, अपने उद्देश्यों के लिए ऑरोबोरोस, साथ ही अन्य पवित्र प्रतीकों का सक्रिय रूप से उपयोग करते हैं।

तो यह पता चला है कि हम ऑरोबोरोस के बारे में केवल इतना जानते हैं कि हम इसके बारे में कुछ भी नहीं जानते हैं। हालाँकि ये बात कई अन्य लोगों को भी नहीं पता है. प्लेटो के अनुसार यह उद्धरण सुकरात का है। ये दोनों सीधे तौर पर गुप्त ज्ञान और कीमिया के विकास से संबंधित थे, जिनके अनुयायियों ने आंतरिक परिवर्तन की प्रक्रिया में पुरानी त्वचा को उतारकर, अपनी प्रकृति के नेतृत्व को सोने में बदलने की कोशिश की, लेकिन केवल तभी एक नया चक्र शुरू करने के लिए उनके विकास का.


मैं बहुत लंबे समय से एक टैटू बनवाना चाहता था। और मैंने वास्तव में क्या के बारे में भी उतना ही सोचा। चित्रित पत्तियों का उपयोग दो कमरों को ढकने के लिए किया जा सकता है। और आख़िरकार मुझे एहसास हुआ कि यह वह प्रतीक है जिसे मैं अपने कंधे पर पहनूंगा, इसलिए मैं बैठ गया और इसे बनाया। समय की बात है, शायद एक महीने में। खैर, यह समझाने के लिए कि यह क्या है और कहां से आता है, मैंने इसे विकिपीडिया से चुराया है पृष्ठभूमि की जानकारी. शायद किसी को पता न हो.

Ouroboros(प्राचीन यूनानी शाब्दिक अर्थ "[इसकी] पूँछ को खा जाना") - एक साँप एक छल्ले में लिपटा हुआ, अपनी ही पूँछ को काट रहा है। यह मानव जाति के लिए ज्ञात सबसे पुराने प्रतीकों में से एक है, जिसकी सटीक उत्पत्ति - ऐतिहासिक काल और विशिष्ट संस्कृति - स्थापित नहीं की जा सकती है।

हालाँकि प्रतीक चिन्ह बहुत हैं विभिन्न अर्थ, सबसे आम व्याख्या इसे अनंत काल और अनंत के प्रतिनिधित्व के रूप में वर्णित करती है, विशेष रूप से जीवन की चक्रीय प्रकृति: सृजन और विनाश, जीवन और मृत्यु, निरंतर पुनर्जन्म और मृत्यु का विकल्प। ऑरोबोरोस प्रतीक है समृद्ध इतिहासधर्म, जादू, कीमिया, पौराणिक कथाओं और मनोविज्ञान में उपयोग किया जाता है। इसका एक एनालॉग स्वस्तिक है - इन दोनों प्राचीन प्रतीकों का अर्थ अंतरिक्ष की गति है।

ऐसा माना जाता है कि यह प्रतीक पश्चिमी संस्कृति में प्राचीन मिस्र से आया था, जहां कुंडलित सांप की पहली छवियां 1600 और 1100 ईसा पूर्व के बीच की हैं। इ।; वे अनंत काल और ब्रह्मांड का प्रतिनिधित्व करते थे, साथ ही मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र का भी प्रतिनिधित्व करते थे। कई इतिहासकारों का मानना ​​है कि यह मिस्र से था कि ऑरोबोरोस प्रतीक प्राचीन ग्रीस में चला गया, जहां इसका उपयोग उन प्रक्रियाओं को दर्शाने के लिए किया जाने लगा जिनकी कोई शुरुआत या अंत नहीं था। हालाँकि, इस छवि की उत्पत्ति को सटीक रूप से स्थापित करना मुश्किल है, क्योंकि इसके करीबी एनालॉग स्कैंडिनेविया, भारत, चीन और ग्रीस की संस्कृतियों में भी पाए जाते हैं।

कुंडलित साँप का प्रतीक मेसोअमेरिका में, विशेष रूप से एज़्टेक्स के बीच, अंतर्निहित रूप में पाया जाता है। इस तथ्य के बावजूद कि सांपों ने उनकी पौराणिक कथाओं में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, एज़्टेक देवताओं और ऑरोबोरोस के देवताओं के बीच सीधे संबंध का सवाल इतिहासकारों के बीच खुला रहता है - इसलिए, बिना किसी विस्तृत टिप्पणी के, बी. रोसेन क्वेटज़ालकोटल कहते हैं, और एम. लोपेज़ - Coatlicue.

में आधुनिक समयस्विस मनोविश्लेषक सी. जी. जंग का निवेश किया गया था नया अर्थऑरोबोरोस प्रतीक में। इस प्रकार, रूढ़िवादी विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान में, ऑरोबोरोस आदर्श एक ही समय में उर्वरता और रचनात्मक शक्ति के रूप में अंधेरे और आत्म-विनाश का प्रतीक है। इस मूलरूप का आगे का अध्ययन जुंगियन मनोविश्लेषक एरिच न्यूमैन के कार्यों में सबसे अधिक परिलक्षित हुआ, जिन्होंने ऑरोबोरोस को नामित किया था प्राथमिक अवस्थाव्यक्तित्व विकास।

प्राचीन चीन

आर. रॉबर्टसन और ए. कॉम्ब्स ने ध्यान दिया कि प्राचीन चीन में ऑरोबोरोस को "ज़ूलोंग" कहा जाता था और इसे एक सुअर और ड्रैगन के संयोजन वाले प्राणी के रूप में चित्रित किया गया था, जो अपनी पूंछ काट रहा था। कई वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि समय के साथ इस प्रतीक में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं और यह सौभाग्य के प्रतीक पारंपरिक "चीनी ड्रैगन" में बदल गया है। प्रतीक के रूप में ऑरोबोरोस के कुछ पहले उल्लेख 4200 ईसा पूर्व के हैं। ई.. रिंग में मुड़े हुए ड्रेगन की मूर्तियों की पहली खोज होंगशान संस्कृति (4700-2900 ईसा पूर्व) की है। उनमें से एक, पूर्ण चक्र के आकार में, मृतक की छाती पर स्थित था।

एक राय यह भी है कि "यिन और यांग" की अवधारणा को दर्शाने वाला सन्यासी सीधे तौर पर प्राचीन चीनी प्राकृतिक दर्शन में ऑरोबोरोस के प्रतीक से संबंधित है। इसके अलावा, प्राचीन चीन में ऑरोबोरोस की छवियों को सांप के शरीर को कवर करने वाले स्थान के अंदर एक अंडे के स्थान की विशेषता है; यह माना जाता है कि यह उसी नाम का प्रतीक है, जिसे स्वयं निर्माता ने बनाया है। ऑरोबोरोस का "केंद्र" - रिंग के अंदर उपरोक्त स्थान - दर्शनशास्त्र में "ताओ" की अवधारणा में परिलक्षित होता है, जिसका अर्थ है "मनुष्य का मार्ग।"

प्राचीन भारत

वैदिक धर्म और हिंदू धर्म में, शेष (या अनंत-शेष) भगवान के रूपों में से एक के रूप में प्रकट होता है। अपनी ही पूंछ को काटते हुए सांप के रूप में शेषा की छवियों और विवरणों पर डी. थॉर्न-बर्ड द्वारा टिप्पणी की गई है, जो ऑरोबोरोस के प्रतीक के साथ इसके संबंध की ओर इशारा करते हैं। प्राचीन काल से आज तक, भारत में साँपों (नागों) की पूजा की जाती रही है - जलमार्गों, झीलों और झरनों के संरक्षक, साथ ही जीवन और प्रजनन क्षमता के अवतार। इसके अलावा, नागा समय और अमरता के शाश्वत चक्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। किंवदंतियों के अनुसार, सभी नागा तीन नाग देवताओं की संतान हैं - वासुकी, तक्षक (अंग्रेजी) रूसी। और शेशी.

शेष की छवि अक्सर चित्रों में देखी जा सकती है जिसमें एक लिपटे हुए सांप को दर्शाया गया है जिस पर विष्णु पालथी मारकर बैठे हैं। शेष के शरीर के कुंडल समय के अंतहीन चक्र का प्रतीक हैं। मिथक की व्यापक व्याख्या में, एक विशाल साँप (कोबरा की तरह) दुनिया के महासागरों में रहता है और उसके सौ सिर हैं। शेष के विशाल शरीर द्वारा छिपे अंतरिक्ष में ब्रह्मांड के सभी ग्रह शामिल हैं; सटीक होने के लिए, यह शेष ही है जो इन ग्रहों को अपने कई सिरों से धारण करता है, और जप भी करता है प्रशंसा के गीतविष्णु के सम्मान में. अन्य चीजों के अलावा, शेष की छवि का उपयोग भारतीय महाराजाओं द्वारा एक सुरक्षात्मक कुलदेवता के रूप में भी किया जाता था, क्योंकि ऐसी मान्यता थी कि एक सांप, अपने शरीर से पृथ्वी को घेरकर, इसकी रक्षा करता है। बुरी ताकतें. "शेष" शब्द का अर्थ ही "अवशेष" है, जिसका अर्थ है कि बनाई गई हर चीज के वापस लौटने के बाद क्या बचता है प्राथमिक मामला. क्लॉस क्लॉस्टरमीयर के अनुसार, शेषा की छवि की दार्शनिक व्याख्या इतिहास को हिंदू दर्शन के दृष्टिकोण से समझना संभव बनाती है, जिसके अनुसार इतिहास ग्रह पृथ्वी पर मानव इतिहास या एक एकल ब्रह्मांड के इतिहास तक सीमित नहीं है: वहाँ अनगिनत ब्रह्मांड हैं, जिनमें से प्रत्येक में कुछ निश्चित घटनाएँ लगातार घटित हो रही हैं।

जर्मनिक-स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथा

जर्मन-स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं में, जैसा कि एल. फ़ुबिस्टर लिखते हैं, ऑरोबोरोस का रूप जोर्मुंगेंडर (जिसे "मिडगार्ड सर्पेंट" या "मिडगार्डसॉर्म", बुराई की देवी भी कहा जाता है) द्वारा लिया गया है - एक मादा विशाल सांप जैसा ड्रैगन, इनमें से एक भगवान लोकी और राक्षसी अंगरबोडा की संतान। जब एसिर ओडिन के पिता और नेता ने पहली बार उसे देखा, तो उन्हें सांप में छिपे खतरे का एहसास हुआ और उन्होंने उसे दुनिया के महासागरों में फेंक दिया। समुद्र में, जोर्मुंगंद्र इतना बड़ा हो गया बड़े आकारकि वह पृथ्वी को अपने शरीर से घेरने और अपनी पूँछ को काटने में सक्षम थी - यह यहीं है, दुनिया के महासागरों में, कि वह रग्नारोक की शुरुआत तक अधिकांश समय यहीं रहेगी, जब उसे आखिरी लड़ाई में थोर से मिलना तय होगा। .

स्कैंडिनेवियाई किंवदंतियों में रग्नारोक से पहले सांप और थोर के बीच दो बैठकों का वर्णन है। पहली मुलाकात तब हुई जब थोर तीन परीक्षणों को सहने के लिए दिग्गजों के राजा, उटगार्ड-लोकी के पास गया भुजबल. पहला काम था शाही बिल्ली को पालना। उटगार्ड-लोकी की चाल यह थी कि यह वास्तव में जोर्मुंगेंडर था जो एक बिल्ली में तब्दील हो गया था; इससे कार्य बहुत कठिन हो गया - थोर केवल एक ही चीज़ हासिल कर सका, वह था जानवर को फर्श से एक पंजा उठाने के लिए मजबूर करना। हालाँकि, दिग्गजों के राजा ने इसे कार्य के सफल समापन के रूप में पहचाना और धोखे का खुलासा किया। यह किंवदंती यंगर एडडा के पाठ में निहित है।

दूसरी बार जोर्मुंगेंडर और थोर की मुलाकात तब हुई जब थोर गिमिर के साथ मछली पकड़ने गया था। इस्तेमाल किया गया चारा बैल का सिर था; जब थोर की नाव साँप के ऊपर से गुज़री, तो उसने अपनी पूँछ छोड़ दी और चारा पकड़ लिया। काफी देर तक लड़ाई चलती रही. थोर राक्षस के सिर को सतह पर खींचने में कामयाब रहा - वह उस पर माजोलनिर के प्रहार से प्रहार करना चाहता था, लेकिन गिमिर सांप को पीड़ा से छटपटाते हुए नहीं देख सका और उसने मछली पकड़ने की रेखा काट दी, जिससे जोर्मुंगैंड पानी की गहराई में गायब हो गया। महासागर।

आखिरी लड़ाई (रग्नारोक) के दौरान, देवताओं की मृत्यु, थोर और जोर्मुंगंद्र का सामना होगा पिछली बार. विश्व के महासागरों से निकलकर, साँप अपने जहर से आकाश और पृथ्वी को विषाक्त कर देगा, जिससे पानी का विस्तार भूमि पर आने के लिए मजबूर हो जाएगा। जोर्मुंगंद के साथ लड़ने के बाद, थोर राक्षस का सिर काट देगा, लेकिन वह खुद केवल नौ कदम दूर जा पाएगा - राक्षस के शरीर से निकलने वाला जहर उसे मार देगा।

ज्ञानवाद और कीमिया

ईसाई ग्नोस्टिक्स की शिक्षाओं में, ऑरोबोरोस अंग का प्रतिबिंब था सामग्री दुनिया. शुरुआती ग्नोस्टिक ग्रंथों में से एक, पिस्टिस सोफिया ने निम्नलिखित परिभाषा दी: "भौतिक अंधकार वह महान ड्रैगन है जो अपनी पूंछ को अपने मुंह में रखता है, पूरी दुनिया की सीमाओं से परे और पूरी दुनिया को घेरता है"; उसी कार्य के अनुसार, रहस्यमय साँप के शरीर में बारह भाग होते हैं (प्रतीकात्मक रूप से बारह महीनों से जुड़े)। ज्ञानवाद में, ऑरोबोरोस प्रकाश (अगाथोडेमन - अच्छाई की भावना) और अंधकार (काकाडेमोन - बुराई की भावना) दोनों का प्रतिनिधित्व करता है। नाग हम्मादी में खोजे गए ग्रंथों में संपूर्ण ब्रह्मांड के निर्माण और विघटन की यूरोबोरोस्टिक प्रकृति के कई संदर्भ हैं, जो सीधे महान नाग से संबंधित हैं। कुंडलित सर्प की छवि ने गूढ़ज्ञानवादी शिक्षण में एक प्रमुख भूमिका निभाई - उदाहरण के लिए, उनके सम्मान में कई संप्रदायों का नाम रखा गया था।

मध्यकालीन कीमियागरों ने विभिन्न प्रकार के "सत्य" का प्रतिनिधित्व करने के लिए ऑरोबोरोस प्रतीक का उपयोग किया; इस प्रकार, 18वीं शताब्दी के विभिन्न वुडकट्स में, रसायन क्रिया के लगभग हर चरण में एक सांप को अपनी पूंछ काटते हुए चित्रित किया गया था। दार्शनिक के अंडे (दार्शनिक के पत्थर को प्राप्त करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में से एक) के साथ ऑरोबोरोस की छवि भी आम थी। कीमियागर ऑरोबोरोस को एक चक्रीय प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करने वाला मानते हैं जिसमें किसी तरल पदार्थ का गर्म होना, वाष्पीकरण, ठंडा होना और संघनन तत्वों को शुद्ध करने और उन्हें पारस पत्थर या सोने में बदलने की प्रक्रिया में योगदान देता है।

कीमियागरों के लिए, ऑरोबोरोस मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र में से एक का अवतार था प्रमुख विचारअनुशासन; अपनी पूँछ को काटने वाले साँप ने परिवर्तन की प्रक्रिया, चार तत्वों के परिवर्तन की पूर्णता को व्यक्त किया। इस प्रकार, ऑरोबोरोस ने "ओपस सर्कुलर" (या "ओपस सर्कुलरियम") का प्रतिनिधित्व किया - जीवन का प्रवाह, जिसे बौद्ध "भावचक्र", अस्तित्व का पहिया कहते हैं। इस अर्थ में, ऑरोबोरोस द्वारा जो प्रतीक किया गया था वह अत्यंत सकारात्मक अर्थ से संपन्न था, यह अखंडता का अवतार था; जीवन चक्र. कुंडलित साँप ने अराजकता को रेखांकित किया और उसे नियंत्रित किया, इसलिए इसे "प्राइमा मैटेरिया" के रूप में माना गया; ऑरोबोरोस को अक्सर दो सिर और/या दोहरे शरीर के रूप में चित्रित किया गया था, इस प्रकार यह आध्यात्मिकता की एकता और अस्तित्व की कमजोरी को दर्शाता है।

आधुनिक समय

प्रसिद्ध अंग्रेजी कीमियागर और निबंधकार सर थॉमस ब्राउन (1605-1682) ने अपने ग्रंथ "लेटर टू ए फ्रेंड" में उन लोगों की सूची बनाई है जिनकी मृत्यु उनके जन्मदिन पर हुई थी, इस बात से आश्चर्यचकित थे कि जीवन का पहला दिन अक्सर आखिरी दिन के साथ मेल खाता है और " ठीक उसी समय साँप की पूँछ उसके मुँह में लौट आती है।” उन्होंने ऑरोबोरोस को सभी चीजों की एकता का प्रतीक भी माना। जर्मन रसायनज्ञफ्रेडरिक ऑगस्ट केकुले (1829-1896) ने दावा किया कि उन्होंने ऑरोबोरोस के आकार की अंगूठी का जो सपना देखा था, उससे उन्हें बेंजीन के चक्रीय सूत्र की खोज हुई।

हेलेना ब्लावात्स्की द्वारा स्थापित इंटरनेशनल थियोसोफिकल सोसाइटी की मुहर में ओम के साथ ताज पहनाए गए ऑरोबोरोस का आकार है, जिसके भीतर अन्य प्रतीक स्थित हैं: एक छह-बिंदु वाला तारा, एक आंख और एक स्वस्तिक। ऑरोबोरोस की छवि का उपयोग मेसोनिक ग्रैंड लॉज द्वारा मुख्य विशिष्ट प्रतीकों में से एक के रूप में किया जाता है। इस प्रतीक के उपयोग के पीछे मुख्य विचार संगठन के अस्तित्व की शाश्वतता और निरंतरता है। ऑरोबोरोस को फ्रांस के ग्रैंड ओरिएंट और रूस के यूनाइटेड ग्रैंड लॉज की आधिकारिक मुहर पर देखा जा सकता है।

ऑरोबोरोस को हथियारों के कोट पर भी चित्रित किया गया था, उदाहरण के लिए, डोलिवो-डोब्रोवोल्स्की परिवार, हंगेरियन शहर हजदुबोस्ज़ोर्मेन और स्व-घोषित गणराज्य फ्यूम। कुंडलित साँप की एक छवि पाई जा सकती है आधुनिक मानचित्रटैरो; भाग्य बताने के लिए उपयोग किए जाने वाले ऑरोबोरोस की छवि वाले कार्ड का अर्थ अनंत होता है।

ऑरोबोरोस की छवि सक्रिय रूप से फीचर फिल्मों और साहित्य में उपयोग की जाती है: उदाहरण के लिए, पीटरसन द्वारा "द नेवरेंडिंग स्टोरी", ग्रांट और नेलर द्वारा "रेड ड्वार्फ", अराकावा द्वारा "फुलमेटल अलकेमिस्ट", जॉर्डन द्वारा "द व्हील ऑफ टाइम" में और "द एक्स-फाइल्स" (कार्टर द्वारा "नेवर अगेन" श्रृंखला, एक लूप वाले सांप का रूपांकन अक्सर टैटू में पाया जाता है, जिसे चित्रों के रूप में दर्शाया जाता है जो विभिन्न गांठों की नकल करते हैं और आम तौर पर सेल्टिक कला से संबंधित होते हैं। अन्य बातों के अलावा, ऑरोबोरोस प्रतीक का उपयोग वास्तुकला में इमारतों के फर्श और अग्रभाग को सजाने के लिए किया जाता है।

विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान

आदर्श सिद्धांत में, कार्ल गुस्ताव जंग के अनुसार, ऑरोबोरोस एक प्रतीक है जो उर्वरता और रचनात्मक शक्ति के साथ-साथ अंधकार और आत्म-विनाश का सुझाव देता है। यह चिन्ह उस अवस्था को दर्शाता है जो विपरीतताओं के वर्णन और पृथक्करण के बीच मौजूद है (वह सिद्धांत जिसके अनुसार द्वैतवाद सभी मानसिक जीवन की एक अपरिहार्य और अपरिहार्य स्थिति है)। इस विचार को जंग के छात्र एरिच न्यूमैन द्वारा और विकसित किया गया, जिन्होंने सुझाव दिया कि ऑरोबोरोस, जिसे एक रूपक के रूप में समझा जाता है, व्यक्तित्व विकास का प्रारंभिक चरण है। इस प्रकार साँप का लूप वाला रूप जीवन और मृत्यु की प्रवृत्ति के साथ-साथ प्रेम और आक्रामकता के साथ-साथ एक खंडित स्व (अर्थात, विषय और वस्तु के बीच अंतर की अनुपस्थिति) की उदासीनता को दर्शाता है। न्यूमैन के अनुसार, विकास का यह चरण, जिसे "यूरोबोरिक" कहा जाता है, शिशु में शुद्धता और पार्थेनोजेनेसिस की कल्पनाओं को प्रकट करता है।

बाद के जुंगियन अध्ययनों में, ऑरोबोरोस मूलरूप को पहले से ही अधिक व्यापक रूप से समझा जाता है - एक संपूर्ण के रूप में जो चेतना और अचेतन को एकजुट करता है, इस प्रकार इसमें मर्दाना और स्त्री दोनों सार शामिल होते हैं। जैसे ही कोई व्यक्ति विकास के यूरोबोरिक चरण (न्यूमैन के अनुसार) से गुजरता है, यूरोबोरोस घटक को स्वयं अहंकार और विश्व माता-पिता (आदर्श रूप जो किसी व्यक्ति की अपने माता-पिता के प्रति अपेक्षाओं और भावनाओं की नींव है) में विभाजित किया जाता है। चूंकि इस स्तर पर विश्व माता-पिता का आदर्श अहंकार के साथ टकराव की स्थिति में हो जाता है, इसलिए उनकी बातचीत किसी व्यक्ति के अचेतन स्व, नायक के निर्माण में पहला चरण है।

प्राचीन यूनानी प्रतीकों में से, "ओरोबोरोस" आज तक जीवित है, जो विशेष ध्यान देने योग्य है। "οὐροβόρος" का अनुवाद "पूंछ" (οὐρά), "भोजन, भोजन" (βορά) के रूप में किया जाता है। अधिक समझने योग्य शब्दों में, वैज्ञानिक प्रतीक की छवि को एक ड्रैगन या सांप के रूप में वर्णित करते हैं जो अपनी ही पूंछ काट रहा है।

ऑरोबोरोस की मूल कहानी

रहस्यमय प्रतीक का अध्ययन करते हुए, वैज्ञानिक संकेत की उत्पत्ति के इतिहास को पूरी तरह से समझ नहीं पाए हैं। किस विशिष्ट संस्कृति के दौरान कुछ पवित्र और इतनी रहस्यमयी चीज़ का जन्म हुआ, यह आज तक स्पष्ट नहीं है। जो कुछ ज्ञात है वह यह है कि अलग-अलग समय की लगभग सभी प्राचीन संस्कृतियों में समान संकेत देखे जा सकते हैं। हालाँकि, वैज्ञानिकों ने साबित कर दिया है कि प्रतीक का पहला उल्लेख प्राचीन बेबीलोनियाई मिथकों से जुड़ा है।

आधुनिक वैज्ञानिक सकारात्मक रूप से कहते हैं कि यह प्रतीक वस्तुतः विभिन्न ऐतिहासिक कालखंडों में अपना अर्थ लेकर घूमता रहा। उदाहरण के लिए, इस तथ्य के संदर्भ हैं कि प्राचीन पश्चिम (1,600 - 1,100 ईसा पूर्व) में ऐसी छवि का सक्रिय रूप से उपयोग किया गया था, इसे प्राचीन मिस्रवासियों से उधार लिया गया था। एनालॉग्स को घरेलू वस्तुओं, या बल्कि उनके अवशेषों पर देखा जा सकता है, जो ग्रीस, स्कैंडिनेविया, भारत और चीन के प्राचीन लोगों से हमारे समय में आए हैं।

प्रतीक कैसा दिखता है?

प्रत्येक संस्कृति जिसने किसी न किसी उद्देश्य के लिए अपनी पूँछ को निगलने वाले साँप से मिलते जुलते चिन्ह का उपयोग किया, कुछ भिन्नताओं के साथ छवियों का उपयोग किया, लेकिन समानताएँ स्पष्ट हैं। सांप का लूप वाला शरीर, जिसकी पूंछ उसके मुंह में गहराई से कैद होती है, एक प्रकार के अजीब चक्र का प्रतिनिधित्व करता है। देखने में ऐसा लगता है मानो सरीसृप खुद को ही खाने की कोशिश कर रहा हो.

यह मानते हुए कि इस प्रजाति का एक सरीसृप, बावजूद खतरनाक, बहुत सुंदर हैं, सुंदर लम्बा शरीर है, कुल मिलाकर चित्र दिलचस्प है और बिल्कुल भी डराने वाला नहीं है।

संस्कृतियों और धर्मों में ऑरोबोरोस का अर्थ

यह ध्यान में रखते हुए कि वैज्ञानिकों ने सटीक उत्पत्ति स्थापित नहीं की है, ऑरोबोरोस लगभग एक ही समय में दुनिया के विभिन्न हिस्सों में दिखाई दिया, प्रतीक के अर्थ नाटकीय रूप से भिन्न हो सकते हैं। यह महत्वपूर्ण है कि अलग-अलग समय अवधि के लिए मान भी अलग-अलग हों। लोगों ने हमेशा इस छवि का उपयोग किसी अलौकिक और पवित्र चीज़ से जोड़कर किया है।

  • प्राचीन पश्चिम की आबादी ने साँप की असामान्य छवि की तुलना अनंत काल और अनंतता के प्रतीक के रूप में की। शरीर की बंद रेखा जीवन और मृत्यु, सृजन और विनाश, पुनर्जन्म और मृत्यु के अंतहीन दोहराव वाले चक्र की विशेषता बताती है।
  • यूनानियों ने शुरुआत और अंत के प्रतीक के रूप में चिन्ह का उपयोग किया, जो अंतहीन रूप से एक दूसरे की जगह ले रहा था।
  • प्रतीक का एक समान रूप मेसोअमेरिका में एज़्टेक के समय में पाया जाता है, इन लोगों के बीच प्रतीक का अर्थ और संबंध अभी तक पहचाना नहीं जा सका है।
  • चीनी लोगों ने, इस रेखाचित्र को उधार लेते हुए, पूर्वी ड्रैगन का अपना प्रसिद्ध प्रोटोटाइप बनाया। जिनके संरक्षण, सौभाग्य के लिए हर कोई उनका ऋणी है और जिनसे यिन और यांग की शिक्षाओं की उत्पत्ति हुई। पूर्वी एशियाई ज़ेन बौद्ध धर्म का स्कूल मुख्य प्रतीकों में से एक के रूप में पूरी तरह से निर्दोष साँप चक्र की विशेषता नहीं रखता है जो अर्थहीन अस्तित्व के प्रवाह के समानांतर, चक्रीयता की बात करता है।
  • स्कैंडिनेवियाई लोगों ने पानी के नीचे रहने वाले सर्प जोर्मुंगेंडर की कल्पना की, जो पृथ्वी को कसकर घेरे हुए है। किंवदंती के अनुसार, जानवर के शरीर की लंबाई तब तक लगातार बढ़ती गई जब तक कि वह अपनी पूंछ को अपने मुंह में समा न सके। प्रतीक किसी बुरी, खतरनाक, नकारात्मक चीज़ का प्रतीक है - बुरी आत्माजो दुनिया का अंत शुरू होते ही देवताओं के खिलाफ युद्ध करने जाएगा। हालाँकि, चक्रीयता यहाँ भी नोट की गई है - जैसे-जैसे देवता मरेंगे, नए लोग पुनर्जन्म लेंगे, और उनके बाद नए राक्षस आएंगे।
  • प्राचीन मिस्रवासियों का दृढ़ विश्वास था कि चित्र में दर्शाया गया प्राणी बहुत शक्तिशाली है, क्योंकि यह वह था जो लोगों के जन्म और उनके दूसरी दुनिया में जाने की प्रक्रियाओं की निगरानी करता था। उनके संरक्षण के बिना ऐसा कुछ भी सही ढंग से आगे नहीं बढ़ सकता।

यहाँ तक कि स्लाव भी ऐसे प्रतीक का प्रयोग करते थे। वैज्ञानिकों का सुझाव है कि यह चिन्ह स्कैंडिनेवियाई या पूर्वी संस्कृतियों से उधार लिया गया था। हालाँकि, इसका उपयोग विशेष रूप से तावीज़ के रूप में किया जाता था। यह मानते हुए कि ऐसी वस्तु अत्यधिक सकारात्मक और अच्छी ऊर्जा से संपन्न होती है। बुतपरस्त काल के दौरान, ऑरोबोरोस पृथ्वी पर मानव अस्तित्व की चक्रीय अवधि से जुड़ा था। उस समय से, कई कहावतें भी संरक्षित की गई हैं, जिनमें कहा गया है, "तुम पृथ्वी से आए हो, वहीं जाओगे।" यहां से मृत दुनिया और जीवित दुनिया के बीच संबंध का पता लगाया जा सकता है।

इसके अलावा, मध्ययुगीन कीमियागरों, जादूगरों और जादूगरों के बीच इस प्रतीक का विशेष महत्व था। पौराणिक कथाओं में इससे जुड़ी कई कहानियां हैं। जादुई संस्कार और अनुष्ठान करते समय इस चिन्ह का उपयोग किया जाता था।

आधुनिक समाज में ऑरोबोरोस का महत्व

आधुनिक वैज्ञानिकों, विशेष रूप से सी. जी. जंग (स्विस मनोविश्लेषक) ने प्रसिद्ध प्राचीन प्रतीक को एक नई व्याख्या दी। रूढ़िवादी विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान, प्राचीन ऑरोबोरोस के आदर्श का उपयोग करते हुए, अपरिहार्य अंधकार और आत्म-विनाश की विशेषता बताता है। साथ ही, यह उर्वरता और रचनात्मक गतिविधि का प्रतीक है। ई. न्यूमैन (जुंगियन मनोविश्लेषक) ने किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व के विकास के पहले चरणों में से एक के साथ तुलना करते हुए, संकेत का उपयोग किया।

सामान्य तौर पर, ऑरोबोरोस शब्द को एक कारण से चुना गया था। प्राचीन सुमेरियों के मिथकों के अनुसार, यह एक अलौकिक प्राणी का नाम था; बाद में ड्रैगन और साँप की अवधारणा यहीं से प्रकट हुई। कुछ मध्ययुगीन छवियां जानवर को छोटे, बमुश्किल ध्यान देने योग्य पंजे के साथ चित्रित करती हैं। यह विशाल जीव इतना बड़ा और शक्तिशाली था कि अगर चाहे तो आसानी से पूरे ग्रह को घेर सकता था। वैज्ञानिक, साँप की असामान्य छवि का विस्तार से अध्ययन करते हुए, धीरे-धीरे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि इसका मुख्य उद्देश्य अस्तित्व का सार और इसकी चक्रीय प्रकृति को दिखाना था। इसमें ऐसी कोई भी प्रक्रिया शामिल है जिसमें शुरुआत को अंत से अलग करना असंभव है। साथ ही, लोग इस पर विश्वास करते हैं और इसकी प्राकृतिक, अपरिहार्य चक्रीय प्रकृति से अवगत हैं।

आधुनिक मनोवैज्ञानिकों और गूढ़ विद्वानों के काम पर आधारित आधुनिक अर्थप्रतीक कहता है कि अपनी पूंछ को निगलने वाला सांप अस्तित्व की किसी भी प्रक्रिया की चक्रीय प्रकृति और विरोधों की एकता की गवाही देता है। एक चीज़ को जाने बिना दूसरी चीज़ को जानना असंभव है। यह मृत्यु-जीवन, दिन-रात, अच्छाई-बुराई, अंधकार-उजाले जैसा है। हर व्यक्ति में समान विरोधाभास मौजूद होते हैं, जो इस बात पर निर्भर करता है कि उसमें क्या व्याप्त है इस पललोग अपने फैसले बदलते हैं और काम करते हैं।

एक तावीज़ के रूप में ऑरोबोरोस

स्लाव लोगों ने अपने परिवार, घर, घर की रक्षा के लिए, मामलों को अपने लिए लाभकारी दिशा में निर्देशित करने के लिए पवित्र प्रतीकों का सबसे अधिक उपयोग किया। ऑरोबोरोस की याद दिलाने वाली एक छवि का उपयोग जादूगरों, चिकित्सकों और जादूगरों द्वारा किया जाता था।

अपनी पूँछ छोड़े हुए साँप के चित्र का उपयोग करने वाले लोगों ने यह विश्वास किया होगा कि ब्रह्माण्ड के नियम उचित थे। कुछ घटनाओं की चक्रीय प्रकृति अपरिहार्य है, इतनी डरावनी नहीं है और इसे सही ढंग से स्वीकार करने की आवश्यकता है। यह पता चला है कि यह वह सब कुछ आसानी से देने के लिए एक प्रोत्साहन है जो आपने स्वयं जीवन से प्राप्त किया है। किसी चिन्ह को तावीज़ मानते हुए आपको इसे किसी विशिष्ट रूप से अच्छी, सकारात्मक और सकारात्मक चीज़ के रूप में नहीं समझना चाहिए।

आज, ऑरोबोरोस की छवि के साथ, आप कई ताबीज भी पा सकते हैं, जो कंगन, पेंडेंट, अंगूठियां और साधारण अंगूठियां हैं। गूढ़ विद्वानों की मान्यताओं के अनुसार, इस प्रकार के उत्पाद अपने मालिक को बाहर से और कभी-कभी किसी व्यक्ति के भीतर से आने वाली सभी नकारात्मकता से बचाते हैं।

किसी भी मामले के न्याय को व्यक्त करते हुए, मालिक को, सुरक्षा के अलावा, व्यक्ति द्वारा किए गए कार्यों के लिए एक प्रकार का इनाम मिलता है। जैसा कि वे कहते हैं, "हर किसी को उसके कर्मों का फल मिलेगा।" साथ ही, किसी व्यक्ति के प्रति निर्देशित कोई भी नकारात्मकता तुरंत अपराधी के पास वापस आ जाएगी। इसीलिए ऐसे लोगों के लिए ऐसे ताबीज पहनना महत्वपूर्ण है जिनके विचार शुद्ध हैं और जिनके कार्य ईश्वर और नैतिकता के नियमों का पालन करते हैं। इतनी मूल्यवान धार्मिक वस्तु का मालिक किसी के प्रति जो भी बुराई करने का निर्णय करेगा, वह वापस आ सकेगी।

विशेषज्ञ ऑरोबोरोस की छवि वाले ताबीज का उपयोग बहुत ही कम करने की सलाह देते हैं, केवल तभी जब किसी व्यक्ति को वास्तव में इसकी सहायता की आवश्यकता होती है। ऑरोबोरोस को गले में ताबीज के रूप में, जेब में ताबीज के रूप में, कलाई पर कंगन के रूप में और उंगलियों पर अंगूठी के रूप में पहना जाता है।

किसी ताबीज को सुरक्षा और संरक्षण प्रदान करने के लिए, आपको उस पर विश्वास करना चाहिए, अन्यथा यह सामान्य ट्रिंकेट से अलग नहीं होगा। आप अपने हृदय में अशुद्ध विचार और धारणाएँ रखते हुए पवित्र वस्तुएँ नहीं पहन सकते। कोई भी बुराई वापस आ सकती है - यह याद रखें! काले अनुष्ठान करते समय ऑरोबोरोस का उपयोग करने की भी अनुशंसा नहीं की जाती है, सबसे पहले, यह खतरनाक है, और दूसरी बात, यह एक बड़ा पाप है।

ऑरोबोरोस टैटू का अर्थ

आधुनिक लोग तेजी से अपने शरीर को टैटू से सजा रहे हैं। ईमानदारी से कहें तो, उनमें से बहुत से लोग इस तथ्य के बारे में सोचते भी नहीं हैं कि यह या वह चित्र किसी प्रकार का गुप्त अर्थ रखता है। ऑरोबोरोस चिन्ह को अपने शरीर पर टैटू के रूप में लगाना मना नहीं है, हालाँकि इसके साथ यह इतना सरल नहीं है। यह छवि के अन्य तत्वों के साथ पूरी तरह से मेल खाता है और परिणाम एक वास्तविक उत्कृष्ट कृति है।

इन सबके बावजूद, गूढ़ व्यक्ति चेतावनी देते हैं कि आपके शरीर पर ऐसा चिन्ह पहनना केवल संभव है हठीव्यक्ति। विशेषज्ञों का मानना ​​है कि प्राचीन चिन्ह पर दर्शाया गया सांप न केवल खुद को, बल्कि अपने मालिक को भी निगलने में सक्षम है।

इससे पहले कि आप अपने शरीर पर ऐसा टैटू बनवाने, या ऐसा ताबीज खरीदने का निर्णय लें, आपको याद रखना चाहिए कि अधिकांश धर्म चक्रीय अस्तित्व के विचार को दृढ़ता से अस्वीकार करते हैं। इसके अलावा, सांप किसी नकारात्मक और बुरी चीज से जुड़ा होता है।

इसलिए, यदि आपने अपने शरीर पर ऐसी कोई छवि लगाई है या कोई ताबीज खरीदा है, जिसके बाद चीजें काफी खराब हो गई हैं, तो ऐसे प्रतीक से तुरंत छुटकारा पाने का प्रयास करें! हालाँकि, अगर ताबीज किसी सच्चे दयालु व्यक्ति द्वारा पहना जाता है, अच्छा आदमी, तो उसका संरक्षक उसे बुरी नज़र, बदनामी, क्षति और अन्य परेशानियों से बचाएगा। यह आपको जीवन में अपना स्थान ढूंढने और एक खुशहाल इंसान बनने में मदद करेगा।

ऐसा माना जाता है कि यह प्रतीक पश्चिमी संस्कृति में प्राचीन मिस्र से आया था, जहां कुंडलित सांप की पहली छवियां 1600 और 1100 ईसा पूर्व के बीच की हैं। इ। उन्होंने अनंत काल और ब्रह्मांड के साथ-साथ मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र को भी मूर्त रूप दिया। डी. ब्यूप्रू, प्राचीन मिस्र में ऑरोबोरोस की छवियों की उपस्थिति का वर्णन करते हुए दावा करते हैं कि यह प्रतीक कब्रों की दीवारों पर चित्रित किया गया था और अंडरवर्ल्ड के संरक्षक, साथ ही मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच की दहलीज के क्षण को दर्शाता था। प्राचीन मिस्र में ऑरोबोरोस चिन्ह की पहली उपस्थिति लगभग 1600 ईसा पूर्व की है। इ। (अन्य स्रोतों के अनुसार - वर्ष 1100 में। एक कुंडलित साँप, उदाहरण के लिए, प्राचीन शहर एबिडोस में ओसिरिस के मंदिर की दीवारों पर उकेरा गया है। मिस्रवासियों की समझ में, ऑरोबोरोस ब्रह्मांड का अवतार था, स्वर्ग, जल, पृथ्वी और तारे - सभी मौजूदा तत्व, पुराने और नए, फिरौन पियानही द्वारा लिखी गई एक कविता जिसमें ऑरोबोरोस का उल्लेख है।

प्राचीन ग्रीस

कुछ इतिहासकारों का मानना ​​है कि मिस्र से अपनी पूंछ खाने वाले सांप का प्रतीक प्राचीन ग्रीस में चला गया, जहां इसका उपयोग उन प्रक्रियाओं को दर्शाने के लिए किया जाने लगा, जिनकी कोई शुरुआत या अंत नहीं है। ध्यान दें कि इस प्रतीक की उत्पत्ति को सटीक रूप से स्थापित करना मुश्किल है, क्योंकि इसके करीबी एनालॉग स्कैंडिनेविया, भारत, चीन और ग्रीस की संस्कृतियों में भी पाए जाते हैं। में प्राचीन ग्रीसफीनिक्स के साथ, ऑरोबोरोस ने उन प्रक्रियाओं को मूर्त रूप देना शुरू कर दिया जिनका कोई अंत या शुरुआत नहीं है। ग्रीस में, साँप पूजा की वस्तु थे, स्वास्थ्य का प्रतीक थे, और इनसे जुड़े भी थे भविष्य जीवन, जो कई मिथकों और किंवदंतियों में परिलक्षित होता है। शब्द "ड्रैगन" (प्राचीन ग्रीक ड्रेको) का शाब्दिक अनुवाद "साँप" है।

कुंडलित साँप का प्रतीक न्यू कॉन्टिनेंट पर, विशेष रूप से एज़्टेक्स के बीच, एक अंतर्निहित रूप में पाया जाता है। इस तथ्य के बावजूद कि सांपों ने उनकी पौराणिक कथाओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, भारतीय देवताओं और ऑरोबोरोस के देवताओं के बीच सीधा संबंध का सवाल खुला रहता है।

ऑरोबोरोस में रुचि कई शताब्दियों से बनी हुई है - विशेष रूप से, यह ग्नोस्टिक्स की शिक्षाओं में एक प्रमुख भूमिका निभाता है, और मध्ययुगीन कीमियागरों के शिल्प में भी एक महत्वपूर्ण तत्व है, जो कि आवश्यक दार्शनिक पत्थर में तत्वों के परिवर्तन का प्रतीक है। धातुओं का सोने में परिवर्तन, और पौराणिक समझ के शब्द में अराजकता को भी व्यक्त करना।

हाल के दिनों में स्विस मनोविश्लेषक सी. जी. जंग ने ऑरोबोरोस के प्रतीक को एक नया अर्थ दिया है। इस प्रकार, रूढ़िवादी विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान में, ऑरोबोरोस आदर्श एक ही समय में उर्वरता और रचनात्मक शक्ति के रूप में अंधेरे और आत्म-विनाश का प्रतीक है। इस मूलरूप पर आगे का शोध सबसे अधिक जुंगियन मनोविश्लेषक एरिच न्यूमैन के कार्यों में परिलक्षित हुआ, जिन्होंने ऑरोबोरोस को व्यक्तित्व विकास के प्रारंभिक चरण के रूप में पहचाना।

डब्ल्यू बेकर, सांपों के प्रतीकवाद के बारे में बोलते हुए कहते हैं कि प्राचीन काल से यहूदी उन्हें खतरनाक, दुष्ट प्राणियों के रूप में देखते थे। लिखित मे पुराना वसीयतनामा, विशेष रूप से, साँप को "अशुद्ध" प्राणियों में स्थान दिया गया है; यह सामान्यतः शैतान और बुराई का प्रतीक है - इस प्रकार, सर्प आदम और हव्वा को स्वर्ग से निकालने का कारण है। यह विचार कि ईडन गार्डन के सर्प और ऑरोबोरोस के बीच एक समान चिन्ह रखा गया था, उदाहरण के लिए, कुछ ज्ञानी संप्रदायों द्वारा भी रखा गया था, ओफाइट्स।

प्राचीन चीन

आर. रॉबर्टसन और ए. कॉम्ब्स ने ध्यान दिया कि प्राचीन चीन में ऑरोबोरोस को "ज़ूलोंग" कहा जाता था और इसे एक सुअर और ड्रैगन के संयोजन वाले प्राणी के रूप में चित्रित किया गया था, जो अपनी पूंछ काट रहा था। कई वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि समय के साथ इस प्रतीक में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं और यह सौभाग्य के प्रतीक पारंपरिक "चीनी ड्रैगन" में बदल गया है। प्रतीक के रूप में ऑरोबोरोस के कुछ पहले उल्लेख 4200 ईसा पूर्व के हैं। ई.. रिंग में मुड़े हुए ड्रेगन की मूर्तियों की पहली खोज होंगशान संस्कृति (4700-2900 ईसा पूर्व) की है। उनमें से एक, पूर्ण चक्र के आकार में, मृतक की छाती पर स्थित था।

एक राय यह भी है कि "यिन और यांग" की अवधारणा को दर्शाने वाला सन्यासी सीधे तौर पर प्राचीन चीनी प्राकृतिक दर्शन में ऑरोबोरोस के प्रतीक से संबंधित है। इसके अलावा, प्राचीन चीन में ऑरोबोरोस की छवियों को सांप के शरीर को कवर करने वाले स्थान के अंदर एक अंडे के स्थान की विशेषता है; यह माना जाता है कि यह उसी नाम का प्रतीक है, जिसे स्वयं निर्माता ने बनाया है। ऑरोबोरोस का "केंद्र" - रिंग के अंदर उपरोक्त स्थान - दर्शनशास्त्र में "ताओ" की अवधारणा में परिलक्षित होता है, जिसका अर्थ है "मनुष्य का मार्ग।"

प्राचीन भारत

वैदिक धर्म और हिंदू धर्म में, शेष (या अनंत-शेष) भगवान के रूपों में से एक के रूप में प्रकट होता है। अपनी ही पूंछ को काटते हुए सांप के रूप में शेषा की छवियों और विवरणों पर डी. थॉर्न-बर्ड द्वारा टिप्पणी की गई है, जो ऑरोबोरोस के प्रतीक के साथ इसके संबंध की ओर इशारा करते हैं। प्राचीन काल से आज तक, भारत में साँपों (नागों) की पूजा की जाती रही है - जलमार्गों, झीलों और झरनों के संरक्षक, साथ ही जीवन और प्रजनन क्षमता के अवतार। इसके अलावा, नागा समय और अमरता के शाश्वत चक्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। किंवदंतियों के अनुसार, सभी नागा तीन नाग देवताओं की संतान हैं - वासुकी, तक्षक (अंग्रेजी) रूसी। और शेशी.

शेष की छवि अक्सर चित्रों में देखी जा सकती है जिसमें एक लिपटे हुए सांप को दर्शाया गया है जिस पर विष्णु पालथी मारकर बैठे हैं। शेष के शरीर के कुंडल समय के अंतहीन चक्र का प्रतीक हैं। मिथक की व्यापक व्याख्या में, एक विशाल साँप (कोबरा की तरह) दुनिया के महासागरों में रहता है और उसके सौ सिर हैं। शेष के विशाल शरीर द्वारा छिपे अंतरिक्ष में ब्रह्मांड के सभी ग्रह शामिल हैं; सटीक रूप से कहें तो, यह शेष ही है जो इन ग्रहों को अपने कई सिरों से धारण करता है और विष्णु के सम्मान में स्तुति के गीत भी गाता है। अन्य चीजों के अलावा, शेष की छवि का उपयोग भारतीय महाराजाओं द्वारा एक सुरक्षात्मक कुलदेवता के रूप में भी किया जाता था, क्योंकि ऐसी मान्यता थी कि एक सांप, अपने शरीर से पृथ्वी को घेरकर, इसे बुरी ताकतों से बचाता है। "शेष" शब्द का अर्थ ही "अवशेष" है, जिसका तात्पर्य है कि बनाई गई हर चीज़ के प्राथमिक पदार्थ में वापस लौटने के बाद क्या बचता है। क्लॉस क्लॉस्टरमीयर के अनुसार, शेषा की छवि की दार्शनिक व्याख्या इतिहास को हिंदू दर्शन के दृष्टिकोण से समझना संभव बनाती है, जिसके अनुसार इतिहास ग्रह पृथ्वी पर मानव इतिहास या एक एकल ब्रह्मांड के इतिहास तक सीमित नहीं है: वहाँ अनगिनत ब्रह्मांड हैं, जिनमें से प्रत्येक में कुछ निश्चित घटनाएँ लगातार घटित हो रही हैं।

जर्मनिक-स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथा

नॉर्स पौराणिक कथाओं में, ऑरोबोरोस रूप जोर्मुंगंद्र (जिसे "मिडगार्ड सर्पेंट" या "मिडगार्डसोर्म", बुराई की देवी भी कहा जाता है) द्वारा लिया गया है - एक मादा विशाल सांप जैसी ड्रैगन, भगवान लोकी और विशाल अंगरबोडा के बच्चों में से एक . जब एसिर ओडिन के पिता और नेता ने पहली बार उसे देखा, तो उन्हें सांप में छिपे खतरे का एहसास हुआ और उन्होंने उसे दुनिया के महासागरों में फेंक दिया। समुद्र में, जोर्मुंगंदर इतने बड़े आकार में बढ़ गया कि वह अपने शरीर के साथ पृथ्वी को घेरने और पूंछ से खुद को काटने में सक्षम थी - यह यहीं है, दुनिया के महासागरों में, कि वह शुरुआत तक ज्यादातर समय रहेगी रग्नारोक, जब आखिरी लड़ाई में उसका थोर से मिलना तय होता है।

स्कैंडिनेवियाई किंवदंतियों में रग्नारोक से पहले सांप और थोर के बीच दो बैठकों का वर्णन है। पहली मुलाकात तब हुई जब थोर शारीरिक शक्ति के तीन परीक्षण सहने के लिए दिग्गजों के राजा, उटगार्ड-लोकी के पास गया। पहला काम था शाही बिल्ली को पालना। उटगार्ड-लोकी की चाल यह थी कि यह वास्तव में जोर्मुंगेंडर था जो एक बिल्ली में तब्दील हो गया था; इससे कार्य बहुत कठिन हो गया - थोर केवल एक ही चीज़ हासिल कर सका, वह था जानवर को फर्श से एक पंजा उठाने के लिए मजबूर करना। हालाँकि, दिग्गजों के राजा ने इसे कार्य के सफल समापन के रूप में पहचाना और धोखे का खुलासा किया। यह किंवदंती यंगर एडडा के पाठ में निहित है।

दूसरी बार जोर्मुंगेंडर और थोर की मुलाकात तब हुई जब थोर गिमिर के साथ मछली पकड़ने गया था। इस्तेमाल किया गया चारा बैल का सिर था; जब थोर की नाव साँप के ऊपर से गुज़री, तो उसने अपनी पूँछ छोड़ दी और चारा पकड़ लिया। काफी देर तक लड़ाई चलती रही. थोर राक्षस के सिर को सतह पर खींचने में कामयाब रहा - वह उस पर माजोलनिर के प्रहार से प्रहार करना चाहता था, लेकिन गिमिर सांप को पीड़ा से छटपटाते हुए नहीं देख सका और उसने मछली पकड़ने की रेखा काट दी, जिससे जोर्मुंगैंड पानी की गहराई में गायब हो गया। महासागर।

आखिरी लड़ाई (रग्नारोक) के दौरान, देवताओं की मृत्यु, थोर और जोर्मुंगंद्र आखिरी बार मिलेंगे। विश्व के महासागरों से निकलकर, साँप अपने जहर से आकाश और पृथ्वी को विषाक्त कर देगा, जिससे पानी का विस्तार भूमि पर आने के लिए मजबूर हो जाएगा। जोर्मुंगंद के साथ लड़ने के बाद, थोर राक्षस का सिर काट देगा, लेकिन वह खुद केवल नौ कदम दूर जा पाएगा - राक्षस के शरीर से निकलने वाला जहर उसे मार देगा।

ज्ञानवाद और कीमिया

ईसाई ग्नोस्टिक्स की शिक्षाओं में, ऑरोबोरोस भौतिक संसार की परिमितता का प्रतिबिंब था। शुरुआती ग्नोस्टिक ग्रंथों में से एक "पिस्टिस सोफिया" (अंग्रेजी) रूसी। निम्नलिखित परिभाषा दी: "भौतिक अंधकार वह महान अजगर है जो अपनी पूंछ को अपने मुंह में रखता है, पूरी दुनिया की सीमाओं से परे और पूरी दुनिया को घेरता है"; उसी कार्य के अनुसार, रहस्यमय साँप के शरीर में बारह भाग होते हैं (प्रतीकात्मक रूप से बारह महीनों से जुड़े)। ज्ञानवाद में, ऑरोबोरोस प्रकाश (अगाथोडेमन - अच्छाई की भावना) और अंधकार (काकाडेमोन - बुराई की भावना) दोनों का प्रतिनिधित्व करता है। नाग हम्मादी में खोजे गए ग्रंथों में संपूर्ण ब्रह्मांड के निर्माण और विघटन की यूरोबोरोस्टिक प्रकृति के कई संदर्भ हैं, जो सीधे महान नाग से संबंधित हैं। कुंडलित सर्प की छवि ने गूढ़ज्ञानवादी शिक्षण में एक प्रमुख भूमिका निभाई - उदाहरण के लिए, उनके सम्मान में कई संप्रदायों का नाम रखा गया था।

मध्यकालीन कीमियागरों ने विभिन्न प्रकार के "सत्य" का प्रतिनिधित्व करने के लिए ऑरोबोरोस प्रतीक का उपयोग किया; इस प्रकार, 18वीं शताब्दी के विभिन्न वुडकट्स में, रसायन क्रिया के लगभग हर चरण में एक सांप को अपनी पूंछ काटते हुए चित्रित किया गया था। दार्शनिक अंडे के साथ ऑरोबोरोस की छवि भी आम थी। (दार्शनिक पत्थर प्राप्त करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में से एक)। कीमियागर ऑरोबोरोस को एक चक्रीय प्रक्रिया का प्रतिनिधित्व करने वाला मानते हैं जिसमें किसी तरल पदार्थ का गर्म होना, वाष्पीकरण, ठंडा होना और संघनन तत्वों को शुद्ध करने और उन्हें पारस पत्थर या सोने में बदलने की प्रक्रिया में योगदान देता है।

कीमियागरों के लिए, ऑरोबोरोस मृत्यु और पुनर्जन्म के चक्र का अवतार था, जो अनुशासन के प्रमुख विचारों में से एक था; अपनी पूँछ को काटने वाले साँप ने परिवर्तन की प्रक्रिया, चार तत्वों के परिवर्तन की पूर्णता को व्यक्त किया। इस प्रकार, ऑरोबोरोस ने "ओपस सर्कुलर" (या "ओपस सर्कुलरियम") का प्रतिनिधित्व किया - जीवन का प्रवाह, जिसे बौद्ध "भावचक्र", अस्तित्व का पहिया कहते हैं। इस अर्थ में, ऑरोबोरोस द्वारा जो प्रतीक किया गया था वह अत्यंत सकारात्मक अर्थ से संपन्न था, यह अखंडता का अवतार था, एक संपूर्ण जीवन चक्र था; कुंडलित साँप ने अराजकता को रेखांकित किया और उसे नियंत्रित किया, इसलिए इसे "प्राइमा मैटेरिया" के रूप में माना गया; ऑरोबोरोस को अक्सर दो सिर और/या दोहरे शरीर के रूप में चित्रित किया गया था, इस प्रकार यह आध्यात्मिकता की एकता और अस्तित्व की कमजोरी को दर्शाता है।

आधुनिक समय

प्रसिद्ध अंग्रेजी कीमियागर और निबंधकार सर थॉमस ब्राउन (1605-1682) ने अपने ग्रंथ "लेटर टू ए फ्रेंड" में उन लोगों की सूची बनाई है जिनकी मृत्यु उनके जन्मदिन पर हुई थी, इस बात से आश्चर्यचकित थे कि जीवन का पहला दिन अक्सर आखिरी दिन के साथ मेल खाता है और " ठीक उसी समय साँप की पूँछ उसके मुँह में लौट आती है।” उन्होंने ऑरोबोरोस को सभी चीजों की एकता का प्रतीक भी माना। जर्मन रसायनज्ञ फ्रेडरिक ऑगस्ट केकुले (1829-1896) ने दावा किया कि ऑरोबोरोस के आकार की अंगूठी के उनके सपने ने उन्हें बेंजीन के चक्रीय सूत्र की खोज के लिए प्रेरित किया।

हेलेना ब्लावात्स्की द्वारा स्थापित इंटरनेशनल थियोसोफिकल सोसाइटी की मुहर में ओम के साथ ताज पहनाए गए ऑरोबोरोस का आकार है, जिसके भीतर अन्य प्रतीक स्थित हैं: एक छह-बिंदु वाला तारा, एक आंख और एक स्वस्तिक। ऑरोबोरोस की छवि का उपयोग मेसोनिक ग्रैंड लॉज द्वारा मुख्य विशिष्ट प्रतीकों में से एक के रूप में किया जाता है। इस प्रतीक के उपयोग के पीछे मुख्य विचार संगठन के अस्तित्व की शाश्वतता और निरंतरता है। ऑरोबोरोस को फ्रांस के ग्रैंड ओरिएंट और रूस के यूनाइटेड ग्रैंड लॉज की आधिकारिक मुहर पर देखा जा सकता है।

ऑरोबोरोस को हथियारों के कोट पर भी चित्रित किया गया था, उदाहरण के लिए, डोलिवो-डोब्रोवोल्स्की परिवार, हंगेरियन शहर हजदुबोस्ज़ोर्मेन और स्व-घोषित गणराज्य फ्यूम। कुंडलित साँप की छवि आधुनिक टैरो कार्ड पर पाई जा सकती है; भाग्य बताने के लिए उपयोग किए जाने वाले ऑरोबोरोस की छवि वाले कार्ड का अर्थ अनंत होता है।


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