התרבות כבעיה של הפילוסופיה החברתית. תרבות כבעיה פילוסופית

טווח "תַרְבּוּת"(מתוך Lat. cultura - טיפוח, חינוך, פיתוח, הערצה) פירושו במקור השפעה תכליתית על הטבע: טיפוח (טיפוח) של האדמה, כמו גם חינוך של אדם.

זיגמונד פרויד, פילוסוף מערבי של המאה העשרים, הניח את הבסיס לכיוון בלימודי התרבות, הקשורים לחקר הקשר בין אישיות ותרבות, במושגים של פרוידיאניזם וניאו-פרוידיאניזם (ק. הורי, ח. . סאליבן, ג'יי לאקאן), התרבות נחשבת כתוצר של סובלימציה, כלומר, ספיריטואליזציה, ובפסיכואנליזה של פרויד - הפיכתו לפעילות רוחנית של תהליכים מנטליים לא מודעים, המקובעים בצורת סימן. האופי התקשורתי של התרבות מתבטא בהטמעת דפוסים תרבותיים בעלי משמעות אוניברסלית על ידי אדם באמצעות תצורות סמליות, שהופכות לכישורי התנהגות אינדיבידואליים.

במאה העשרים. חקר התרבות בוצע בעיקר במסגרת אתנוגרפיה ואנתרופולוגיה חברתית. במחצית השנייה של המאה העשרים. לקבל פיתוח רעיונות אודות המאפיינים התקשורתיים של התרבות ולהתמקד בסמלים. מכאן העניין בשפה כבסיס לחקר מבנה ומאפייני התרבות.

ההבנה המודרנית של התרבות כוללת מערכת של ערכים חומריים ורוחניים, שיטות יצירתם, גיבוש אדם המסוגל לשלוט בחוויית הדורות הקודמים ובני דורו ולהשתמש בה ליצירת ערכים חדשים. התרבות היא הוליסטית; יש לה מבנה מורכב, שמרכיביו נבדלים מטעמים שונים. כל תרבות כוללת את האלמנטים הבאים:

1. עמיד, כלומר אוניברסאליות תרבותיות, הכוללים את כל הצורות הגנריות והאוניברסאליות חיים ציבוריים: הפקה חברתית, עבודה ומשחק, פנאי ותקשורת, סדר וניהול ציבורי, חינוך וחינוך, חיי רוח (תודעה משפטית ומוסרית, אמנות וכו ').

2. העברה היסטורית, כלומר, מתעוררים ונעלמים בתנאים היסטוריים ספציפיים וטבועים בסוגי תרבות ספציפיים העולים ונעלמים בתהליך ההתפתחות של החברה. המבנה הפנימי של כל תרבות נקבע על פי המוזרויות של תפקודה. קיומה של התרבות מסופק על ידי פעילויות ספציפיות של הנושאיצירת תרבות מיוחדת אוֹבּיֶקטִיבִיוּת, המגלם את חווית האנושות. בהתאם, ניתן להבחין בתרבות כמרכיבים החשובים:

1. נושא התרבות- אינדיבידואל (אישיות), קבוצה חברתית או חברה כולה.

2. תרבות - פעילות אנושית רוחנית, המאפיין את מידת ההתפתחות של יכולותיו הקוגניטיביות, הידע וההיענות הרגשית שלו, יכולת ההבנה והטעם האסתטי, תכונות רצוניות ויכולת יצירה, העונה לאידיאל השלמות והיופי.

3. פעילות אנושית היא מרכיב חיוני בתרבות, המציגה אותה כתהליך של ייצור ערך.

התרבות היא מערכת ערכים גשמיים ורוחניים, כמו גם דרכי יצירתם, היכולת להשתמש בהם להמשך התקדמות האנושות, להעבירם מדור לדור.

התרבות מאפיינת אנשים, קובעת את מידת ההתפתחות שלהם, דרכי הביטוי העצמי בפעילויות.

תרבות חומרית ורוחנית, מסורות ונורמות מוסריות, הפרטים היחסים בין הפרט, החברה והמדינה נוצרים ומתפתחים לאורך מאות שנים, עוברים מדור לדור, מתקופה אחת לאחרת.

במאה העשרים. עלתה תופעה מעניינת שמעולם לא נתקלה בהיסטוריה האנושית - תרבות המונים.

בזמננו, אין צורך להיות בעל כישרון פיוטי - לעתים קרובות די בכך כדי לשלוט בטכניקת הווספסינג (בעל כמובן רמה מסוימת של תרבות ואוזן פואטית, כמו במוזיקה) - ואפשר לכתוב שירה טובה , להוציא ספרים.

לתרבות הפופולרית יש ו צדדים חיוביים: אתה לא צריך להבין את היסודות של קיברנט כדי לעבוד על מחשב, אתה רק יודע באיזה סדר ללחוץ על הכפתורים.

התרבות הפופולרית חוסכת לאנשים זמן ואנרגיה, אך היא גם משחררת אותם מהצורך לחשוב. אתה יכול להצליח רק על ידי שליטה בטכניקה ובטכנולוגיית הפעולה.

טרגדיה גדולה התרבות המודרניתבעובדה שכאשר תגליות או המצאות של אנשים מוכשרים הופכות לנפוצות, הן מעדיפות לאבד את משמעותן ואת משמעותן המקורית.

התרבות של זמננו מיוצגת באופן אוניברסאלי כמכלול ידע, טכניקות ופעולות, כלומר כמשהו חיצוני לאדם. הוא הופך למשהו שניתן לשלוט בו על ידי למידה, תוך התחשבות, אישור, ואשר ניתן לוותר עליו כאשר הצורך נעלם.

ציביליזציות מזרחיות ומערביות מתקיימות ביניהן. כתוצאה מאינטראקציה זו קמות חברות "היברידיות" שונות, שמטמיעות תרבות חדשה על בסיס התרבות שלהן.

כיום, החברה מתמודדת עם שאלות חריפות:

- האם ניתן לתפוס את דוגמאות החוויה המערבית המודרנית כסוג של אידיאל, או שמא יש לבקר דוגמאות אלה;

- מה דרך כניסתה של רוסיה לציביליזציה העולמית - מערבית או מזרחית;

- מהן דרכי ההתפתחות של הציוויליזציה העולמית בזמננו.

המערב המודרני הוא שם נרדף למושג "מדינות מפותחות". על פי קריטריון זה, כמה מדעני פוליטיקה החלו לייחס את יפן למערב, וזה בלתי הולם לחלוטין. ללא קשר לעובדה שליפן יש בסיס טכנולוגי משותף עם מדינות המערב, היא נשארת מדינה של ציביליזציה מזרחית גם מבחינת הדרך להטמיע ערכים אנושיים אוניברסליים.

התרבות של רוסיה נכנסה לתרבות המערב במשך זמן רב. זה חל בעיקר על נצרות, הארה, אוטופיזם חברתי, אוונגרד, אלמנטים של רציונליזם וכו 'אך עם זאת, ארצנו נכנסה לתרבות המערבית בעיקר בשכבה הרציונלית שלה. מצפון ציבורי: דוסטוייבסקי, פושקין, טולסטוי. אבל לתרבות הרוסית יש הכל: אלמנטים של אירופה ואסיה.

כאשר בוחנים את תרבות רוסיה, יש צורך לקחת בחשבון את שורשיה ההיסטוריים הסלאביים-טורקיים, שעוזרים להבין טוב יותר את היחסים בין מדינה לבין השוק, הקהילה הטבעית והחברה האזרחית, התודעה הקולקטיביסטית והאינדיבידואלית.

שלח את העבודה הטובה שלך במאגר הידע פשוט. השתמש בטופס שלהלן

סטודנטים, סטודנטים לתארים מתקדמים, מדענים צעירים המשתמשים בבסיס הידע בלימודיהם ובעבודתם יהיו אסירי תודה לך מאוד.

פורסם ב http://www.allbest.ru/

ובעיות תרבות פילוסופיות

מבוא

נושא השיחה שלנו יהיה התייחסות לסוגיות תרבותיות שיש לראות בהן פילוסופיות. יש צורך לנסח הנחת יסוד זו מכיוון שהיום מספר עצום של חוקרים השייכים לתחומים שונים במדעי הרוח ובמדעי האנוש עוסקים בניתוח התרבות. בדומה לשיקול הפילוסופי של בעיות אחרות, המחקר הפילוסופי של התרבות חייב לספק דרישות מסוימות. עליה לעמוד בדרישות האוניברסאליות והאוניברסליות, כלומר לגבש את הבעיה בצורה של המופשט ביותר, הרחוק ביותר מהתהליכים האמיתיים המתרחשים באמת בחיי הרוח והחומר. עליו לעמוד בדרישת העקביות, כלומר להיות חלק אורגני ממערכת ידע פילוסופית שכבר נוצרה, ולשקול את נושא המחקר שלה כמערכת יחסים. הוא צריך להכיל ניסוח של שאלות "מגבילות" לאזור נתון, כלומר לאלה שיש תשובות אפשריות מספיק מבוססות, אך אין תשובה אחת נכונה בשל חוסר השלמות של התהליך עצמו ונוכחות נטיות רב כיווניות ב זה. לבסוף, היא צריכה להיות אידיאולוגית, כלומר לבסס לא רק את תכונות התהליך ככזה, אלא את משמעותו לאדם ולמקומו של אדם כסובייקט בהתפתחותו של תהליך זה.

תרבות היא תופעה מוזרה מאוד. זה הפך לאמיתיות לומר שהוא חודר ממש לכל תהליכי החיים החברתיים של אנשים. מצד שני, הוא כביכול "מפוזר" בכל תחומי החיים, רב פנים, חמקמק וקשה להגדרה. נדרשת השקפה "תיאורטית" מיוחדת, נוצרה גישה מושגית לשחזור המראה ההוליסטי של התרבות. העמדות המצוינות בתחילת הפרק מהוות את התנאי המקדים התיאורטי הדרוש לשחזור שכזה. יתר על כן, השיקול הפילוסופי של בעיות תרבותיות קשור לניתוח קונקרטי (כלומר מלא בעושר רב של נכסים והגדרות) של הבעיה האנושית. ובעיית האדם, מימי סוקרטס ובודהה, הייתה מרכזית בפילוסופיה ובמקביל אחת השנויות במחלוקת והמורכבות ביותר. בנוסף, ניסוח הבעיה של אדם בספרות המדעית והחינוכית המודרנית מוביל אותנו ישירות לניתוח המאפיינים הכלליים של הפעילות והתצורה ההיסטורית הספציפית שלהם. תרבות פילוסופיה תרבות טבע

מכיוון שהתרבות בכלל והיבטים שלה נלמדים על ידי דיסציפלינות שונות, נראה שיש צורך להתעכב גם על האופן שבו מתרחש לימוד התרבות בידע חברתי והומניטרי; אילו היבטים של תרבות נלמדים בפירוט רב ביותר ומדוע הם; מהם היתרונות של גישות שונות לתרבות וכיצד הן יכולות לתרום לפיתוח מערכת ידע אחידה על תרבות.

1. גיבוש סוגיות תרבותיות בהיסטוריה של הפילוסופיה

כמו תופעות אחרות של החיים החברתיים, חקר התרבות עבר, באופן יחסי, שלושה שלבים. השלב הראשון הוא שלב התפיסה הבלתי מחולקת יחסית של האובייקט; החשיבה מבינה אותה בצורה הוליסטית, מבלי להדגיש חלקים מבניים בתוכה או להדגיש אותם באופן הכללי ביותר. גישה זו התגבשה בתוך הפילוסופיה במשך תקופה ארוכה מאוד, כאשר פילוסופיה מילאה את תפקיד "אם המדעים" על החברה, והידע על כל היבטי החיים החברתיים נתפס כפילוסופי. בשלב השני, יש בידול והתמחות של ידע אודות תרבות; המחשבה מאנתמת ומנתחת את ההיבטים והביטויים השונים שלה, תוך הקפדה מועטה יחסית על הקמת תכונות משותפות, יחסי הגומלין ותלותן ההדדית. בשלב השלישי נכסים כללייםהופכים שוב לנושא הניתוח, אך ברמה שונה מבחינה איכותית: מאפיינים כלליים משולבים באופן אורגני עם מאפייני מרכיביו ותכונותיהם המבניות והתפקודיות. במקביל, שברי תרבות הוליסטית ממשיכים להיות נושא הלימוד בתחומים מיוחדים: תולדות האמנות, התיאוריה וההיסטוריה של הדת, אתיקה, בלשנות, משפטים וכו '.

חקר התרבות כולל ניתוח של המשמעויות ההיסטוריות של המונח עצמו. שיקול זה הוא הכרחי, כי בהיסטוריה עצם המושג "תרבות" לא תמיד היה קיים; לפעמים תוכן התהליכים שאנו מכנים תרבותי תואר באמצעות קטגוריות שונות לחלוטין (רוח, תבונה, אקסגזה, חופש וכו '). יחד עם זאת, משמעויות משתנות מייצגות היווצרות רעיונות תיאורטיים על תרבות, דיונים על התוכן ודרך הפרשנות של מונח זה.

המונח "תרבות" חייב את מקורו בלטינית "coter agri", שפירושה "לעבד, לטפח, לשפר את האדמה; לתת לו נכסים כאלה הדרושים לאדם ושאינם יכולים להתעורר מעצמם. " מונח זה לא הכיל שום דבר פילוסופי ספציפי, אך הדגיש את התנגדותם של התכונות ה"טבעיות ", ה"ראשוניות", "הפראיות" של הצמחים ובעלי החיים (הטבע) לפעולות שאדם מבצע, ובכוונה לשנות את מהותם באינטרסים שלהם ( תַרְבּוּת). עם זאת, המונח "קוטר" כלל בתחילה משמעות החורגת בהרבה מגבולות ההבנה הטכנולוגית המצומצמת. תהליך ה"תרבות "כלל את כל פעולות האדם ביחס לאדם אחר, מה שהוביל להופעת תכונות אופי חדשות, ידע חדש וכישורים חדשים.

כך נוצרה משמעות המילה, קרוב ל"חינוך "," חינוך "," אצילות "אופי מודרני. למרות שהמונח עצמו לווה לָטִינִית, אנו מוצאים משהו הדומה ל"קוטר "בלקסיקון היווני של הקלאסיקות הגבוהות: זהו" פאידיה ", חינוך בהתאם למסורות המעלות, שירות אזרחי גבוה, המאפשר לאדם למצוא את מקומו הטבעי בעולם ( סדר קוסמי). גם היוונים וגם הרומאים העריכו מאוד את גמישותו של אדם לחינוך, טרנספורמציה, שיפור. חינוך הוא זה שמבדיל בין אדם לחיה, הלן מברברי, חופשי מעבד, פילוסוף מהדירוג. הורות מעוררת תכונה הכרחית נוספת: תחושת פרופורציה, המאפשרת לך להימנע מקיצוניות ולדבוק בדרך הפעולה והחשיבה הטובה ביותר בכל דבר. המשמעותיים ביותר היו ההצהרות בנושא שצוין על ידי קיקרו (המאה הראשונה לפני הספירה). הוא הדגיש כי לא רק "אדיבות" חשובה לאדם, אלא גם "כבוד האדם": מעשים טובים, מעלליהם של מיטב האזרחים, המתרוממים על ידי רצון מתמיד בידע, חינוך, טעם אמנותי ותחכום יצירתי.

בצורה זו, רעיון התרבות הושאל על ידי ההומניסטים של הרנסנס והפך לבסיס להקמת אדם חדש (נחיל) בניגוד לישן, מימי הביניים. התודעה של ימי הביניים התנגדה לסופיות האנושיות הסופיות, המוגבלות ביכולותיה, לאמונה בלתי מוגבלת. האמונה שוללת ספקות, היא אחת; הסיבה (אם היא לא נשענת על אמונה אמיתית) היא פרדוקסלית ומלאת ספקות. מהות הרעיון, שטענו הוגי הרנסנס, מכוונת אדם לחפש את יסודות האמונה דווקא בניסיון. יחד עם זאת, החוויה עצמה מובנת באופן רחב ביותר ובמובנים רבים: כהפארת את עצמך במעשים ויצירות כאלה שיזכרו בכל הדורות הבאים, כביטוי אישי ויצירתי למהותו האלוהית של האדם. הרנסנס מתאפיין בכת פולשנית של יצירתיות ואישיות יצירתית, אשר, בהתאם לחוקי השינוי הפיוטי של העולם, טוענת למקוריותו. לא בכדי המודל האידיאלי של פעילות יצירתית באופן כללי הוא פעילות אמנותית, שבה העיקרון היצירתי והחדשני נשמע בצורה המובהקת ביותר; אצל הממציא, האדריכל והאמן, כל סודות העולם מופקים ממעמקיו הסודיים ביותר ומופיעים בתמונה אמנותית הוליסטית של העולם, וחושפים את מהות הטבע ובמקביל מצביעים על סודו העמוק ביותר. יחד עם זאת, הדמיון האנושי הספונטני חייב לציית לחוקי טבע בלתי ניתנים להריסה ומחוברים זה לזה, שבגללם ניתן להכיר, להשתמש ולשחזר את המציאות.

כך, בתקופת הרנסנס, התרבות מאופיינת כתהליך של "אובייקטיביזציה" פעילות יצירתיתאֶנוֹשִׁיוּת. במקום האופוזיציה "מלאכותית" - "טבעית", נוצרת התנגדות חדשה: "תרבותית" - "טבעית". אנושי וטבעי נבדלים כחומרים שונים, והמשמעות המהותית ביותר של המונח "סיקיטה" היא האנרגיה שאובייקטציה ביצירות אמנות, פעילות חברתית-פוליטית ו"חומרית "של אדם, המייחדת אדם ומאפיינת רק אותו. בצורה זו, המונח "תרבות" נתפס על ידי הפילוסופיה של המאות ה-18-20, על מנת לממש הבנה חדשה של האדם והאנושי בהתחשב בתהליכים היסטוריים בהיקפים גדולים.

נראה כי הניסיון של לימוד הבעיות הפילוסופיות של המאה ה -17. אינו נותן יסוד להסיק מסקנות בנוגע להבנת התרבות על ידי הוגים ב"עידן התבונה ". הנושא המרכזי של תקופה זו הוא חשיפת הזיות אנושיות (ביקורת על "אלילים", במינוח של פ. בייקון) והחיפוש השיטה הנכונה, מה שיעזור להימנע מטעויות בהבנת האמת. ביטול האמונה בסמכות לוותה בביקורת על המסורת התרבותית וההיסטורית ככזו. הן ר 'דקארט והן מקורביו התעקשו פה אחד על המשמעות השלילית לא פחות של מסורות שונות הנצפות בעמים שונים, בטענה שכולן רעות, כולן דעות קדומות, כלומר אין להן תוכן אובייקטיבי ואמיתי. לכל מסורת, במוצאה, היה יוצר משלה, סופר שהרוב סומך על דעתו. אך לא משנה כמה תהיה דעתו של מישהו אחר, אינך יכול להעדיף אותה על דעתך; העדפה כזו פירושה ויתור על החופש והעצמאות של נפשך. יש להביא את טיהור המוח עד כדי דחייה של רגעים פנימיים עמוקים הנובעים מטבעו של האדם: גנרית, חברתית, היסטורית, אינדיבידואלית. אך ניקוי המוח מ"רוחות רפאים "לא יכול היה להבטיח את הידע האנושי מטעויות. העיקר הוא להבין את מהות השיטה הנכונה להשגת האמת; אז תרבות תופיע בצורתה האמיתית - כאיכות נפשו של אדם, שנוצר באופן מלאכותי מעצמו, על ידי פעילות חינוכית וחינוך תכליתית משלו.

מטרת ההתקפות העיקרית של הוגים של המאה ה- XVII. הפך להיות הצד הרגשי-חושי של האישיות, שנראתה נחותה, טבעית, זקוקה לשליטה מתמדת בנפש ונתונה לחיסול מירבי מתחום הידע, כלומר תרבות אמיתית. לפיכך, התהליך החינוכי שהוביל ליצירת תרבות אמיתית של אדם היה שלישייה: ניקוי המוח מדעות קדומות, שיפור הידע הרציונלי בעזרת כללים מתודולוגיים והפעלת שליטה רציונלית ברצון וברגשות.

במאה ה- XVII. שאלת ההיסטוריה של התרבות, של התרבויות ההיסטוריות לא עלתה כבעיה תיאורטית עצמאית, אם כי עובדות המגוון של אמונות, מנהגים, מנהגים ואמנות נראו די ברורים. הכשרון העיקרי של ההשכלה הצרפתית והגרמנית (המאה ה- XVIII) הוא ניסיון ללמוד במדויק היבטים היסטורייםהפילוסופיה עצמה. מבחינה זו שיפוטיהם של הנאורים הצרפתים לגבי אדם הם אינדיקטיביים, בהם הודגש תפקידו המכריע של החינוך, שם נפלה ההשפעה המצטברת של הסביבה, הסדר החברתי, מנהגים, דעות ועוד הרבה דברים אחרים. בהבנה זו של חינוך, אפשר כבר למצוא פרויקט של ההיסטוריזציה שלו, כלומר הבנה של הסביבה מבחינה אזורית והיסטורית תנאים שוניםלהיווצרותו של אדם. הנאורים ייחסו חשיבות מיוחדת להפצת הידע האוניברסלית, לפריחת המדעים ולשיפור המוסרי של אנשים. כמה מאירים (למשל, קונדורקט) זיהו את התקדמות החברה והתקדמות המדע (יחד עם תהליך ההארה).

על רקע זה, נקודת המבט של ג'יי-ג'יי. רוסו, שהגיע למסקנה שהמוסר משפיל בקשר לעליית המדעים ולפריחת האמנות. אבל החסרונות והמעלות של האנושות נובעים מאותו מקור: היכולת לשפר את עצמו הוציאה את האדם ממצבו הטבעי והפכה לבסיס כל היתרונות והחסרונות שלו. זה גם מאפשר בעתיד להשיג חופש ציבורי וצדק במדינה דמוקרטית. לא פחות יקר הרעיון של רוסו לגבי טבעו ההיסטורי של עצם מהותו של האדם: "טבע האדם" המקורי, איתו מתחילה ההיסטוריה שלו, נעלם מזמן. הציוויליזציה משנה באופן מהותי את מהותה: הארגון הגופני שלה, הצרכים, היכולות, הרגשות וההשקפות משתנים. התרבות מתואמת אפוא עם עצם ההיסטוריה של האנושות; התוכן של מונח זה עולה בקנה אחד עם המושג "ציוויליזציה".

הצורה השלמה ביותר של ההיסטוריזם של ההשכלה יכולה להיחשב למושג א 'גרדר. הוא מתחיל את הצגתו בתיאוריה של ההוויה הדינאמית, הניידת של הטבע ומסתיים בפילוסופיה של היסטוריה ותרבות, תוך שימת דגש על האחדות והשלמות של ההתפתחות האוניברסלית כעלייה מהנמוך לגבוה. האדם הוא החוליה הגבוהה ביותר בטבע, וסוגר את שרשרת היצורים הארציים. התרבות היא שמייחדת את האדם כישות גנרית; לכן, לדעתו של גרדר, תורת האדם היא תורת התרבות; האנתרופולוגיה עולה בקנה אחד עם לימודי תרבות. הוא מבחין במספר תכונות תרבות.

התרבות היא תהליך הדור של האדם בהתפתחות ההיסטורית; היא אינה במקור הבחנה נתונה בין אדם לבעלי חיים; התרבות היא על טבעית.

מבחינת התוכן, התרבות היא לא רק ולא כל כך הרבה אינטליגנציה כמו מערכת של כישורים ויכולות אנושיים. אפילו האדם המסוגל ביותר אינו יכול לרכוש את כישוריו ויכולותיו; האדם לומד הכל מאנשים אחרים. העברת התרבות היא היסטוריה מגוונת בצורות קיום ובגרסאות לאומיות. הוא מתבצע בעזרת שפה ומסורת.

אחד מ- I. הרדר הראשון הפנה את תשומת הלב לאמנות "העממית" כביכול, וציין את תפקידה של הפולקלור בהיווצרות תרבויות לאומיות מקוריות. יתרונותיו כוללים ביקורת על האירוצנטריות בתיאורטית (ניסיון להתייחס לכל התרבויות כמעין צעדים בדרך העליה למופת, הטוב ביותר התרבות האירופית) ומעשי (הרצון לכפות ולהנחיל על כל העמים את אורח החיים האירופי, האמונות והמנהגים) היבטים. היתרון הגדול של תפיסתו של הרדר היה ההתחשבות בתהליך ההיסטורי כבלתי הפיך, המורכבת מאפשרויות שונות ליישום כל האפשרויות ההיסטוריות של יצירתיות תרבותית בקרב עמים שונים במצטבר. מגוון האפשרויות המיושמות מספק את העושר הפנימי של התרבות של כל האנושות. האחדות של ההיסטוריה של התרבות אין פירושה אותו סוג של התפתחות בקרב עמים שונים; זוהי השלמה ואינטראקציה של דרכי קיום שונות של תרבויות לאומיות.

למרות פאתוס ההשכלה הכללית, קביעת אידיאלים של התקדמות ותבונה, אני הרדר סבור שמטרת ההיסטוריה אינה כלל מצב האושר הסופי שאליו יגיע הדור "הסופי" וששבילו יקריבו כל האחרים. . מטרת ההיסטוריה והתרבות היא שלמות הקיום, האנושיות והאושר באותן צורות ובמידה הזמינות בזמן היסטורי נתון במקום נתון. זה הראדר הראוי לזכותו בגיבוש עקרון הייחודיות, האינדיבידואליות והמקוריות של כל מבנה תרבותי היסטורי, החשוב ביותר לתאוריה ההומניטרית המודרנית. הוא גם התעקש על חוסר העקביות של ההתקדמות התרבותית, שהיא כמו גבר צולע ברגל זו או אחרת ועדיין מתקדמת. בהיסטוריה של התרבות, אין תנועה בו זמנית של כל העמים לאותו כיוון, אפילו ההישגים הגבוהים ביותר באמנות ובמוסר אינם נשמרים בו, שכן שום דבר לא יכול להפוך רגע יפה לנצח. ובכל זאת, קיים תהליך תרבותי כללי של הגדלת האנושיות, המאחד את כל התרבויות מכל העמים.

פילוסוף גרמני במחצית השנייה של המאה השמונה עשרה. I. קאנט היה מייסד חקר התרבות בקשר לבעיית החירות האנושית. האדם, על פי קאנט, הוא ישות כפולה, השייכת בו זמנית לשני עולמות: עולם ה"טבע "(תופעות, תופעות) וממלכת ה"חופש" (נומנה, "דברים בפני עצמם"). יש לציין ש"טבעו "של קאנט אינו בשום אופן סביבה טבעית המוכרת לנו; זהו השטח של כל מה שקיים במרחב ובזמן, "הקיום", המתאפיין בעקרון ההכרח המוחלט (פנדטרמיניזם). האדם כאלמנט של "טבע" כזה נכלל גם בשלשלאות הדרושות של יחסי סיבה ותוצאה. מבחינת ההיסטוריה והקיום של אדם בעולם התופעות, שאלת המשמעות של מה שקורה, המטרה שאנשים או אדם בודדים אותה היא אבסורדית. אחרי הכל, המטרה היא משהו שנופל מתוך נחישות סיבתיות, משהו ש"הגה "אדם על המציאות כמצבו המושלם העתידי.

כאן אנו עוברים למימד השני של הקיום האנושי - לממלכת החופש. כאן אדם מתאפיין לא במה שהוא "הוא", אלא במה שהוא צריך להיות בהתאם לרצונו שלו, גם אם זה מעולם לא קרה לו. היכן שיש צורך, לא יכול להיות חופש; במקומות בהם החופש מופעל, הוא מנוגד לצורך. כיצד לחבר את שני הממדים הללו באדם? לדברי א 'קאנט, קיימת יכולת נוספת של נשמתנו, המאפשרת לנו לחשוב בצורה כזאת, "כאילו" בטבע (כבר במובן שלנו כיום) ובהיסטוריה הייתה תוכנית תנועה מתוכנתת מראש לקראת פלוני מסוים אִידֵאָלִי. זה מאפשר לנו לגלות בחופש - הכרח: חוק מחייב ובלתי משתנה לכל בני האדם, חוק התנהגותם. אולם בטבע יש הזדמנות לשקול את "מטרתו הסופית" כהכנת האדם לממלכת החופש.

התרבות מאופיינת כ"רכישה של הוויה רציונאלית של היכולת להציב יעדים באופן כללי (כלומר בחופש שלו) ". לפיכך, התרבות היא אינסטרומנטלית, היא כלי ליצירת תנאים למימוש החופש האנושי. I. קאנט מבחין בין תרבות הכישורים (מה שמאפשר לאדם לשנות אובייקטים דוממים) לבין תרבות החינוך (מה שהופך אותו לנשא האנושיות האמיתית, המוסר). תרבות החינוך נקראת לשחרר את רצונו של האדם ממניעים טבעיים, לחסל את התלות שלו בחושניות, להעלות אותו ל"אוניברסאלי ". בשברים אחרים הוא מפרש את התרבות כאמצעי למימוש כל היכולות והנטיות של האדם, ללא קשר למה מיועדות היכולות הללו: שימוש בדברים, ניהול אנשים או שיפור עצמי. בהקשר של "תולדות החופש" התרבות מובנת כאמצעי לשיפור מוסרי של האנושות, חתירה מודעת לאידיאל אתי, שאליו אפשר להתקרב בלי סוף, אך לא ניתן להשיגו.

התברר כי רעיונותיו של קאנט היו רלוונטיים להבנת התרבות גם מכיוון שהיה הראשון שחיבר את עולם הצורך הטבעי (תופעות) ואת עולם החופש המוסרי (נומנה) באמצעות הפעילות הסמלית של תודעת הסובייקט. אם הסימבוליזציה מוגדרת כיכולת האדם להצביע על אובייקטים לא ידועים בעזרת בנייה ברורה ומוכרת, אז התרבות יכולה להתאפיין ביכולת ההפקה של הדמיון להבנה הוליסטית-סימבולית של העולם, ו מסתבר שהרעיון האסתטי מכיל הרבה שאין לתאר בייצוגים "חלקיים" של הדמיון.

שילר גם יצא מההתנגדות ל"טבע "ו"חופש", אך האמין שיש דרך לאשר את החופש בחיים האמיתיים. היא קשורה להיווצרות המציאות האסתטית, כלומר לפעילות על פי חוקי היופי והאמנות. אין זה מפתיע שכל התרבות של שילר מקבלת את תכונות הפעילות האמנותית. והתפיסה המרכזית של התיאוריה האסתטית היא תופעת המשחק, המוגדרת כפעילות חופשית וחסרת עניין, ביטוי עצמי חופשי של כוחו הנפשי של האדם. בתחום המראה האסתטי, לדברי שילר, החירות והשוויון האנושי ניתנים למימוש, והיופי הוא הדבר היחיד שיכול להעניק לאדם תכונות חברתיות. שילר לא התעלם מהסתירות של התהליך התרבותי וההיסטורי, כולל ההשפעה על התרבות של חלוקת העבודה החברתית. משימת החינוך העיקרית, לדעתו, היא שיקום ההרמוניה ומקיפות ההתפתחות האנושית, הקשורה ישירות לחינוך האסתטי.

עבור א. גתה, רק אמנות מסוגלת לשחזר תחום מיוחד של קיומם האובייקטיבי של כל הדברים - היותם כיחידים ספציפיים, שאינה נגישה למדע או למוסר. האמנות מופיעה בצורה של הקיום האנושי ה"תרבותי ביותר ", מודל של תרבות ככזו (רומנטיקה של המאה ה -19).

הכשרון לחקור את קביעת התרבות על ידי תהליכי החיים החברתיים האמיתיים שייך לק 'מרקס. בעקבות ל 'פוירבך, הוא מדגיש כי אדם קודם כל מממש את יכולותיו ותכונותיו בעולם, ולא בתחום הפנטזיות המעורפל: "... לא רק בחשיבה, אלא עם כל הרגשות, אדם מתייצב על עצמו העולם האובייקטיבי ". אבל העיקר הוא תוצר היכולות, הכישורים ועצם החשיבה של אדם שלו התפתחות חברתית: "רק בזכות העושר המפותח באובייקטיביות של בן אדם מתפתח עושר הרגישות האנושית הסובייקטיבית, ובחלקו ובפעם הראשונה נוצרת: אוזן מוזיקלית שמרגישה את יופי צורת העיניים - בקיצור , רגשות כאלה המסוגלים להנאות אנושיות ואשר מתיימרים ככוחות חיוניים אנושיים ".

הפעילות האנושית גורמת ל"טבע אנושי ": עולם האובייקטים החיצוניים שהופך האדם, עולם החברתי, כמו גם רגשות, חשיבה ומה שנקרא" רגשות עליונים ": רצון, אהבה, כבוד. אפילו הפסיכולוגיה האנושית היא "ספר פתוח של כוחות חיוניים אנושיים", פעילות גנרית אנושית. בהקשר של השקפותיו התיאורטיות של התרבות והאדם כיום, נראה כי קרל מרקס העריך את חשיבות האינדיבידואליות והייחודיות של האדם. לא רק צריך לשכוח שהוא צריך להדגיש את תפקידם של תהליכים חברתיים במקורם ובהתפתחותם של חיי הרוח; צד זה של האינטראקציה של הרוחני והמעשי בחברה לא נחקר. באשר לפרטים של האמנותי, המוסרי, האינטלקטואלי - התרבותי במובן הרחב - יחסים אלה נותחו בפירוט מספיק במסורות החינוכיות, הקלאסיות הגרמניות והרומנטיות. ונדמה היה שמיותר לחזור על המסקנות שכבר הגיעו למרקס.

2. בעיות תרבות בפילוסופיה של המאה העשרים.

הדגש על ההוויה האינדיבידואלית של האדם והטבע פירושו הופעתן של גישות חדשות לבעיית התרבות, שהתפשטה במאה העשרים. בניתוח התרבות, נושאים ועקרונות מסוימים מובחנים בצורה ברורה למדי, שהם המוטיב המוטיב במחקרים רבים של כיוונים מתודולוגיים ופילוסופיים שונים.

כנראה שהראשון שהוזכר הוא היחס השלילי לתרבות המודרנית (ציוויליזציה). העמדה החינוכית הקלאסית הייתה להעריך את סגולות אורח החיים, את רוחב ההשקפה האינטלקטואלית, שיפור המוסר, האמונה הנאורה ויתרונות אחרים של האדם המתורבת באירופה. המאה העשרים מכריזה על כל או כמעט כל המבנים החברתיים כ"מכשירי הדחקה ", שבעזרתם נוצרות צורות מציאות מנוכרות ומפותחות, הנכנסות לקונפליקט בלתי ניתן ליישוב עם החיים האמיתיים. כתוצאה מכך, בהתפתחויות תיאורטיות, נשמעים יותר ויותר מניעים לגורלה הטרגי של התרבות ואובדן קיומו האמיתי של האדם.

הנושא השני קשור בשמו של מ 'שלר, פילוסוף של הרבע הראשון של המאה העשרים. הוא ראה באדם יצור שאיבד את מקומו בעולם, מאופק, נדחק מחוץ לעולם הטבע. אז אפשר לפרש את כל ההמצאות שלו כפיצוי על הקשר האבוד עם הטבע, כעדות לא על כוח, אלא על חוסר אונים לפני ההתקפה של תהליכים טבעיים. כתוצאה מכך, אדם מתגלה כישות לא שלמה, המסוגלת להתפתחות עצמית, אך אינה יודעת לאן, למעשה, עליו לזוז. וזהו האופי הבעייתי של התפתחותו.

ניתן לראות את הנקודה השלישית כפרשנות של האדם כיצור היוצר סמלים, והתרבות ככדור של ישותו הסמלית. כבר נאמר לעיל שנושא הסמלים ומשמעויותיהם הופיעו בא. קאנט ואיי גתה. "התפנית הלשונית" בפילוסופיה האירופית הפכה את המחקר בתחום השפה לרלוונטי. התברר שלא רק השפה המעוצבת מבחינה היסטורית עצמה היא מבנה יציב המשוכפל במשך זמן רב, אלא גם תהליכים רוחניים מגוונים (כולל לא מודעים) מקבילים לשפה. כעת השפה מופיעה כדגם של פעילות ותרבות.

הנקודה הרביעית מאפיינת את הקשר בין פילוסופיית התרבות להתפתחויות בחקר מבנה התודעה. זה הפך ל"טון פילוסופי טוב "להשתמש בהישגיהם של בתי ספר פסיכולוגיים של סוף המאה ה -19 - תחילת המאה ה -20. לבסס את הרעיונות הפילוסופיים בפועל או להעלות לדרגת מסקנות פילוסופיות המתקבלות בדיסציפלינות פסיכולוגיות מיוחדות. הפנייה לפסיכואנליזה מאת ז 'פרויד והפסיכולוגיה האנליטית של ק' יונג היו פופולריות במיוחד. התחיל להיראות כי ההסבר על האדם והתרבות על ידי פעולת הכוחות התת מודעים (הלא מודעים) נותן לכל תיאוריה משקל רב יותר מהסבר אותם אירועים או פעולות על ידי מניעים רציונליים או גורמים לסדר החברתי. יתר על כן, המגוון הקיים בבירור של תרבויות באמת כמעט התנגד להסבר הרציונאלי.

הנקודה החמישית סותרת באופן פרדוקסלי את הראשונה, ובמקביל משלימה אותה. בסך הכל אותה הבנה של מהות האדם. בפרשנות זו, היא אינה נראית עוד כאובדן של דבר חשוב מאוד בשל סיבות היסטוריות. המהות האנושית מובנת כמשהו שמתפתח לעתיד: אדם אינו יכול לומר מה הוא כיוון שכולו "פתוח לעתיד". המהות שלו מורכבת במגוון האפשרויות להתפתחות ביולוגית, אישית וחברתית אפשרית של אדם; כך מתממשת האוניברסליות שלה. אנו יכולים לומר כי אנו מתמודדים עם אקזיסטנציאליזם אופטימי (אם כי מונח כזה אינו קיים).

3. הגדרת התרבות כבעיה תיאורטית

בהתחשב בכל האמור לעיל, אנו יכולים להסיק כי הגדרת התרבות איננה תנאי הכרחי ליצירת מושג תפקודה והתפתחותה, כתוצאה ממחקר תיאורטי בענפים שונים של ידע הומניטרי; הבנת התרבות היא תוצאה של השתקפות פילוסופית בבעיית האדם ופעילותו.

בהתקרב להגדרת התופעה המורכבת ביותר, נתחיל בביטויים הברורים של התרבות. הניסיון היומיומי מספר לנו כי התרבות כוללת את כל אותם אובייקטים שנוצרים על ידי האדם, בניגוד למה שנוצר על ידי הטבע. כיום הגדרה כזו אינה מספקת בעליל, דבר שעליו מדגישים מחברי ספרי לימוד ומונוגרפיות. האם כלי נשק להשמדה כלולים בתרבות, למשל? מבחינתנו, נוגדת התרבות האמיתית היא חוסר תרבות, ואנחנו לא רוצים להאמין שחוסר תרבות היא רמה נוספת של תרבות, כמו שאנחנו לא רוצים לסבול את האפשרות להרוס את האנושות בעזרת מטוסים ופצצות. . לכן, יש צורך להבהיר לפחות אחד: לא כל האובייקטים שנוצרו על ידי האדם נכללים בתרבות, אלא רק אלה המספקים צרכים אנושיים באמת.

הסימן הגנרי לכל מה שנוצר על ידי האדם הוא סימן הקובע את הפעילות כאורח חיים אנושי. פעילות זו עצמה צריכה להיות מאופיינת כמכוונת מידע, הנובעת על בסיס יחס הסתגלותי-סלקטיבי לסביבה ומתוכננת למלא את הפונקציה של שימור עצמי והתרבות עצמית שלהם על ידי סיפוק צרכי מערכות אלה. יחד עם זאת, אנו מדגישים את התכונות ההופכות את תהליכי ההסתגלות בבני אדם ובעלי חיים לדומים: אחרי הכל, כל צורת ארגון של מערכות חיים שואפת לשמר את עצמה. החברה האנושית חייבת לשחזר את עצמה גם ביולוגית. אבל האדם מתנהג אחרת מבעלי חיים. בנוסף לרבייה ביולוגית, הקהילה האנושית מתאפיינת בצורה מיוחדת של רבייה יתר-ביולוגית באמצעות מנגנון המסורת. התהליך הכללי של הפעילות האנושית מתבצע בשל האינטראקציה הבלתי ניתנת להפרדה של מנגנונים ביולוגיים ועל-ביולוגיים עם התפקיד המוביל של המרכיבים העל-ביולוגיים בדיוק.

אנו מדגישים את האופי המיוחד והקולקטיבי של הפעילות האנושית ואנו יכולים להציע הגדרה של תרבות כאמצעי מיוחד, על-ביולוגי, שפותח בתהליך התהוות ופיתוח נוסף של חיי החברה החברתית של אנשים, תוך הבטחת יישום פעילותם התכליתית במגוון רחב תחומי חיים. לפיכך, מבחינת פונקציות אינטגרליות, התרבות פועלת כמערכת הסתגלותית, סלקטיבית, מייצבת, שולטת והשלכתית של קשת הפעולה הרחבה ביותר. אך כאשר מנתחים אותו, יש לשקול את מנגנוני המימוש שבזכותם הפעילות מעוררת, מונעת, מתוכנתת ומיושמת. זה כולל מנגנוני פעילות מכשיריים, דיבוריים, מנטליים, ארגוניים ואחרים המספקים "הזנה" מגוונת לפעולות אנושיות. זוהי פעילות מכוונת חברתית-תרבותית במובן האוניברסאלי של המילה, המתממשת במעשים יצירתיים הממשיכים בעצם את הבחירה האבולוציונית (אי.וו אילינקוב).

נראה שניתן להבדיל בין שני סוגי תרבות, אליהם בדרך כלל כל הפעילויות התרבותיות נחלקות - חומריות ורוחניות. הם אינם שונים במה מורכב התוצר הסופי (מ"רעיונות "או מ"חומר"). ההבדל העיקרי הוא לאן מכוונים המאמצים של נושאי התהליך התרבותי. לכן, מוצר יהיה שייך לתרבות החומרית אם הוא עונה על אחד הצרכים החיוניים, הצרכים לשלמות האדם כיצור אורגני. מוצר יתייחס לתרבות הרוחנית אם הוא אמצעי לשמר ולשחזר את החוויה של קשרים חברתיים ומערכות יחסים. יש לזכור כי אותו אובייקט, אותה פעולה בתנאים שונים יכולים להיות מרכיב של תרבות חומרית או רוחנית. המזון שאדם צורך שומר על כוחו כישות ביולוגית. אותו מזון יכול להפוך לנשא משמעויות חברתיות, כלומר הוא יכול "לעבור" לעולם הערכים הרוחניים (כפי שהיה, למשל, בקרב הסלאבופילים האצילים של המאה ה -19, שלגמו את הכרוב היומי שלהם. מרק מהסיר במהלך הארוחות, המפגין אהבה למסורות לאומיות ולעם הרוסי).

מבחינת התוכן, התרבות ניתנת להשוואה לצורות ההוויה העיקריות - הטבע, החברה, האדם. בסדרה זו מתברר שאדם הוא ישות המחברת את כל היבטי ההוויה. מבחינתו, התרבות מכילה, ראשית, את התכונות העל -טבעיות של האדם עצמו כנושא לפעילות: הן נוצרות על ידי ההיסטוריה של האנושות ומועברות בהתפתחות האינדיבידואלית של אדם בודד. שנית, הוא כולל את אותן שיטות, צורות פעילות שאינן מועברות גנטית, אלא המציאו, מאוחדות, משופרות ומועברות מדור לדור בזכות הסתגלות ומנגנונים חברתיים (טכנולוגיה, חינוך, חינוך, הכשרה). שלישית, התרבות מכילה מוצרים מוכנים של פעילות העבר של האנושות, המהווים קופה של תרבות ממשית (כלומר מבוקשת כיום) ופוטנציאלית (זו שכבר אין צורך בעיני בני זמננו). באמצעות הביטוי של קארל מרקס, ניתן להגדירו כ"פעילות מאובנת "הזמינה לשינוי נוסף (ולעתים הרס). רביעית, יש צורך לייחד כמרכיב עצמאי את דרכי ההטמעה היצירתית של האדם לאובייקטים תרבותיים שכבר נוצרו: זהו מעין מיצוי של משמעות אנושית מהם. חמישית, תוצר התרבות הוא האדם עצמו (במובן שבו מרקס דיבר על השינוי תכונות אנושיותכתוצאה מהתפתחות היסטורית). לבסוף, מנגנון אחד לכל ההיבטים והמרכיבים של קיום התרבות הוא תהליך התקשורת בין אנשים המשתמשים במערכות סימנים מלאכותיות ומופיעות באופן טבעי, קבועות ומועברות מדור לדור. מערכות תקשורת פועלות בהיבט מבצעי, בהיותן אמצעי להעברת מידע, רגשות, ערכים. יש להם גם ערך עצמאי הרבה יותר גדול, מכיוון שהם מימוש הצורך של אדם באדם, סובייקט בנושא.

כך, התרבות נחשפת במגוון גישות (מצע, פונקציונאלי, מערכתי, היסטורי-גנטי) ובחיבור האורגני שלה עם הפעילות האנושית, הפרוסה כמערכת אינטגרטיבית, דרך ממשית לחיבור הטבעי והחברתי בחיי האדם.

1. גורביץ 'פ' פילוסופיית התרבות. - מ ', 1995.

2. אילינקוב EV פילוסופיה ותרבות. - מ ', 1991.

3. קגן מ.ס פילוסופיית התרבות. - SPb., 1996.

4. לוטמן יו. מ תרבות והתפוצצות. - מ ', 1992.

5. מרקס ק. כתבי יד כלכליים ופילוסופיים משנת 1844 // סוצ '. - מהדורה שנייה - ט 42.

6. פוזדניאקוב א.א פילוסופיה של התרבות. - מ ', 2015.

7. תרבות וערכים Chavchavadze NZ. - טביליסי, 1984.

פורסם ב- Allbest.ru

מסמכים דומים

מושג ומקור התרבות, בהתאם להבנת מהותה, השתקפות הבעיה הזו ביצירותיהם של מדענים בתקופות שונות. מאפיינים השוואתיים והבדלים בין תרבות לציוויליזציה, אבולוציה בתהליך הדמוקרטיזציה של החיים הציבוריים.

מבחן, נוסף 15/01/2017


הנושאים העיקריים של הרהורים פילוסופיים ומגמות בפילוסופיה. השאלה העיקרית של הפילוסופיה. מהות הפילוסופיה על פי גיאורג סימל. פילוסופיה כמדע. מאבק בין מטריאליזם ואידיאליזם במגמות פילוסופיות. התיאוריה של סימל על ההיסטוריה של הפילוסופיה.

נייר מונח, נוסף 19/10/2008


בעיית התרבות בפילוסופיה. הקשר בין תרבות לאדם. הופעתה ומשמעותה של התרבות. צורת תרבות לאומית. פעילות אנושית היא מרכיב חיוני בתרבות. הרמה ומצב התרבות. חוסר התרבות.

תקציר, נוסף 19/10/2006


לימוד ההשקפות הפילוסופיות של אפלטון ואריסטו. מאפיינים של השקפות פילוסופיות של הוגי הרנסנס. ניתוח תורות חוק ומדינה של I. קאנט. הבעיה של להיות בהיסטוריה של הפילוסופיה, השקפה פילוסופית של הבעיות הגלובליות של האנושות.

מבחן, נוסף 04/07/2010


מאפיינים השוואתיים של הפילוסופיה של הודו וסין. אסכולות הודיות וסיניות. המזרח המהורהר-רוחני והמערב הכלכלי-רציונליסטי, הבדלים בראיית העולם שלהם ובמקום האדם בו. תורות פילוסופיות על הוויה.

מבחן, נוסף 28/01/2010


הפילוסופיה של התרבות היא הנושא המרכזי. חשיפת אפשרות המעבר של פילוסופיית התרבות לרמת ההתפתחות המטא -תיאורטית. תנאים מוקדמים היסטוריים להתייחסות למושג התרבות כאמצעי להסבר היכולת התיאורטית של האדם.

תקציר, נוסף 02/11/2015


תפיסת עולם כמרכיב הכרחי בתודעה האנושית. עולמו הרוחני של האדם והתכנים האישיים שלו, המתבוננים מתוך תפיסת עולם פילוסופית. יחסים בעולם הטבע ויחסים חברתיים. תקופות פיתוח הפילוסופיה.

גיליון בגידות, נוסף 19/01/2011


בעיות והצורך בהבנה פילוסופית של הקיום האנושי. הבסיס האידיאולוגי של הציביליזציה המערבית. המשימות העיקריות של הפילוסופיה המודרנית. מושג התרבות הרוחנית, הקריטריונים העיקריים של הרוחניות. משפטים ומדעים במערכת התרבות הרוחנית.

תקציר, נוסף בתאריך 12/10/2010


צורות היסטוריות ופילוסופיות של יחסי האדם לטבע. טבע האדם ואחריות. המהות בעיה סביבתיתבפילוסופיה. תפקידה של הפילוסופיה בפתרון בעיות סביבתיות. סיכויים לפתרון בעיות סביבתיות בפילוסופיה.

עבודת גמר, הוספה 12/04/2008


ייחודיות של ידע פילוסופי. בעיות פילוסופיה בשלב הנוכחי. החיפוש אחר מהות האדם בהיסטוריה של המחשבה הפילוסופית. אלמנטים של אנתרופוצנטריות והומניזם בפילוסופיה של סוקרטס, אפלטון ואריסטו. היבטים פילוסופיים של מוצא האדם.

מבוא שלבי היווצרות פילוסופיית התרבות………………. 1 פרק א '.חיי רוח ברוסיה בסוף המאה ה -19 - תחילת המאה ה -20. ……………………………………………שמונה פרק ב.בעיות של פילוסופיית התרבות ……………… 19

פרק ג '.בעיות הפילוסופיה התרבותית הרוסית ו

המצב החברתי-תרבותי המודרני ... ... 41

סיכום ………………………………………………… 48

ספרות משומשת …………………………………………… 52

משרד המדע והחינוך של הרפובליקה הקירגיזית

הפקולטה למדעי הרוח באוניברסיטה הסלבית הקירגיזית-רוסית
המחלקה להיסטוריה ולתרבות
עבודת בוגר
בעיות תרבות ביצירותיהם של פילוסופים רוסיים במאה העשרים.

הושלם: תלמיד קבוצת GK-1-95

מדיר את ג'וליה

מְפַקֵחַ:

Ph. נ. פרופסור עוזמיטל ו.מ.

בישקק -2000

מבוא

שלבי התהוות התרבות הפילוסופית

פילוסופיה תרבותית היא מושג שבפילוסופיה המודרנית מבטא את המודעות למהותה ולמשמעותה של התרבות. מונח זה נטבע על ידי הרומנטיקן הגרמני אדם מולר (1779-1829). ההבנה הקלאסית של התרבות התבססה על פילוסופיית ההיסטוריה. יחד עם זאת, כפי שמציינת יו.נ. דוידוב, "יש להבחין בין פילוסופיית התרבות הן מהפילוסופיה של ההיסטוריה, מכיוון שתהליך היצירתיות התרבותית במקצביה אינו עולה בקנה אחד עם שלבי האבולוציה ההיסטורית, והן מן סוציולוגיה של התרבות, השוקלת את התרבות מבחינת תפקודה בהתחשב באופן אמפירי במערכת היחסים החברתיים, ומסיחה את דעתה מכל מה שאינו משתלב במערכת זו ".

במוח האירופאי, לראשונה, בעיות הפילוסופיה של התרבות נוגעות בסופיסטים. את התפקיד החשוב ביותר בהשקפת עולמם מילאה ההתנגדות של הטבע, כמרכיב קבוע מסוים, למשפט האנושי, הניתן לשינוי ושרירותי. כך הובנה האנטינומיה של הטבעי והמוסרי, המזוהה עם התרבותי.

"לדברי היפיאס, מוסדות אנושיים (מנהגים, סיום ..) אונסים אותנו לעתים קרובות בניגוד לטבע."

הרעיון שתרבות מנכרת את האדם מהטבע פותח גם בפילוסופיה של הציניקנים, ולכן דיברו אנטישטנס, דיוגנס וסינופסקי על חזרתם של אנשים לטבע, על הפשטות והטבעיות של המצב האנושי הפרימיטיבי.

לפיכך, מניעים ביקורתיים תרבותיים היו חלק בלתי נפרד מהאווירה הרוחנית שבה התפתחה מחשבה חברתית נוצרית מוקדמת.

הסופיסטים, הציניקנים, המתלים והאפיקוריאנים פיתחו בסופו של דבר את האנטינומיה של התרבות והטבע.

בתוך הנצרות, התנגדות זו של הטבע והתרבות, שהייתה אופיינית לפילוסופיה העתיקה, הוחלפה באנטינומיה כמו אלוהים ותרבות. לפיכך, הטבע מאבד את הזכות להיות כל קריטריון של תרבות, וכך "נהרס היסוד הנטורליסטי של פילוסופיית התרבות הפגאנית, ונפתחת הזדמנות לפרשנות האופי הטרנסצנדנטי של התרבות". ניתן להגדיר את פילוסופיית התרבות בתקופה זו כ"תיאולוגיה של התרבות ". תיאולוגים מדגישים את הרוחניות הנלווית למפגש עם המשיח. ההתפתחות התרבותית של האדם מובנת כחיסול החטא וגישה לתכנית האלוהית.

בתקופת הרנסאנס, עלילות התרבות-פילוסופיות של הקדמונים קמות לתחייה מחדש. הבנה פילוסופית של התרבות ב הזמן הנתוןקשור לתורת הטבע והאדם, עם מושגים קוסמולוגיים ומוסריים-אתיים.

בעידן המודרני נושאים תרבותיים ופילוסופיים פורחים בקרב ג'יי.בי ויקו וג'יי ג'יי רוסו. JB Vicko הציג פרשנות הוליסטית לאמנות הדת, החוק, צורות החיים החברתיים והכלכליים באחדותם ובאינטראקציה שלהם. ג'יי.בי ויקו פיתח את רעיון ההתפתחות המחזורית של התרבות ואמר כי החוקים השולטים בהתפתחות התרבות הם בעלי אופי אלוהי.

בעידן ההשכלה, ג'יי ג'יי רוסו התבטא נגד כל האמנות והמדעים, וטען כי הם מתישים ומפנקים אדם מבחינה מוסרית ופיזית. בהתחלתו של רוסו האמין קאנט כי הוא משוחרר מאינטלקטואליזם לא מוסתר, ועומד על זה דרך חדשה... הוא האמין שעלייתה של התרבות האינטלקטואלית עדיין לא יכולה לחשוף את כל תעלומות ההוויה, ואמר כי יש לשלוט בתרבות על ידי כוחות אחרים ול"שמור על שליטה ". לכן, קאנט הגיע למסקנה שהערך האמיתי של התרבות אינו טמון בהטבות שאדם מקבל מהטבע ומההתנהגות. הוא נמצא רק בהתנהגותו שלו ובעובדה שהוא משתנה כתוצאה מהתנהגות זו. מטרת התרבות היא להפעיל חופש, שמשמעותו שליטה מוסרית על עצמו.

שלב חדשבהבנת מהות התרבות קשורה המחשבה התרבותית-פילוסופית הגרמנית, עם הבנה רומנטית של רוח התרבות של תקופות שונות. א 'ופ' שלגל, הם עמדו במקורות המחקר ההיסטורי -השוואתי של התרבות, וראו בכך תהליך יחיד של התפתחות אנושית אוניברסלית. הרומנטיקאים העריכו מאוד את מקוריות התרבויות הלאומיות.

במאה ה- XIV. מספר הוגים, ביניהם א. שופנהאואר, מייסד פילוסופיית החיים, דוחים בנחישות את האמונה המערבית -אירופית הכללית בהתקדמות של "אדם סביר" ו"אדם פעיל ". מקור התרבות מתבטא בכך שאדם אינו חמוש מול העולם שמסביב וממש אינו יכול להסתגל לפרטיו.

הרעיון של "פילוסופיית חיים" העלה גם את השאלה שמדעי הטבע שונים ממדעי התרבות. החיים כתופעה ניתנים לפרשנות מעצמם. ניתן להסביר את הטבע באמצעות תרבות; לדברי ו 'דילתיי, המצב מסובך יותר. אפשר להבין את זה רק אם מתרגלים לזה.תופעות התרבות מובנות באמצעות אמפתיה, אמפתיה.

ולבסוף, במעבר למאה שלנו, אנו יכולים לומר שבזמן זה פילוסופיית התרבות התפתחה במהירות. פרשנויות חדשות רבות למושג עצמו נולדו. הבנת התרבות נמשכה במיינסטרים של נציגים אחרים של פילוסופיית החיים. לפיכך, A ברקון הבחין בין תרבויות סגורות וסגורות, שבהן היצרים ממלאים תפקיד מכריע, ובין תרבויות פתוחות, המאופיינות במצב רוח גבוה של תקשורת של רוחניות ופולחן של קדושת חופש הפרט.

בסוף XIX - תחילת המאה העשרים. פילוסופיית התרבות מתקשרת להבנה הפילוסופית של השלבים (או השלבים) השונים של התפתחות התרבות האנושית. עולה רעיון בייעודו של מדע מיוחד שיעסוק בתרבות.

"נציגי הפילוסופיה הניאו-קנטיאנית וו 'ווינדלבנד וג' ריקרט עשו הבדל קיצוני בין מדעי התרבות ומדעי הטבע. "מדעי התרבות" כללו את תחום הידע ההיסטורי, שבתוכו נחשפת המשמעות הספציפית האינדיבידואלית של תופעות המציאות לאדם.

"מדעים על הטבע" - מדעי הטבע, סוציולוגיה, החושפים בידע משמעות אוניברסלית, דומים.

על בסיס עמדות תרבות-פילוסופיות אלה החלו החוקרים להבחין בין תרבות כיושר אורגני לבין ציביליזציה כצורת גישה מכנית ותועלתנית לעולם. "יחד עם התרבות החומרית המתפתחת בצורה מבריקה כלפי חוץ", כותב וינדלבלנד, "יש צורך גובר בחיים הפנימיים של עצמך, ויחד עם הדמוקרטיזציה והסוציאליזציה של החיים, ההתנגדות החדה של היחידים גדלה, התנגדותם לדיכוי היא כזו, הרצון הבראשיתי שלהם לבטא את מהותם שלהם. "

לפיכך, המצב התרבותי של המאה שלנו הוא כזה שהתקדמות התרבות מעניקה לאנושות יותר ויותר מתנות, אבל נושא ספציפי מוצא את עצמו יותר ויותר מנותק מהצריכה שלהם. היתרונות שההתקדמות התרבותית יוצרת הולכים וגדלים במספרם, אך רק בצמיחה זו הם מפסיקים להיות מועילים לנו. ה"אני "של עצמו כבר לא שואב מתרבות התודעה של כוחה.

אותם נושאים על בסיס אידיאולוגי-נוצרי-אורתודוקסי מתפתחים במאות XIX-XX. ק. נ. לאונטייב ונ. יא. דנילבסקי, פ. מ. דוסטוייבסקי, נ. י. ברדיאב, ו איבנוב, א. א. בלוק ורבים אחרים. היבטים מסוימים של ההתנגדות לתרבות ולציוויליזציה נכללו בנושאים התרבותיים של ל.נ. טולסטוי, נ.י. דנילבסקי ואו גיפנגלר דיברו על הבידוד המוחלט וחוסר העמידות ההדדית של תרבויות שונות.

יַעַד: הוא מורכב בלימוד בעיית התרבות במיינסטרים של הפילוסופיה. פילוסופים מצטיינים רבים עסקו בשיקול הרעיון של "תרבות" ותפקודו בתחומי חיים שונים.

פשוט אי אפשר לכסות את יצירותיהם של כל הפילוסופים המסורים לתרבות, ולכן אתמקד ביצירותיהם של אותם פילוסופים שלדעתי נגעו והאירו עמוקות ביותר את מגוון הבעיות הקשורות לתרבות המאה ה -20.

משימת עבודתימורכב מכמה היבטים: ראשית, כדי לבסס את הספציפיות של גישת הפילוסופים לאוניברסליות תרבותיות: "מטרת התרבות", "התרבות והטבע" והחברה וכו '.

שנית, לקבוע כיצד נקודות המגע והאינטראקציה מזוהות בכיוונים פילוסופיים שונים ולחקור את השפעתן על התרבות הפילוסופית המודרנית.

שיטות מחקר.

כשחקרה את הבעיות של פילוסופיית התרבות, היא השתמשה בשיטות של לימודי תרבות הומניטריים, העיקרית ביניהן הייתה ההיסטורית-השוואתית, המאפשרת לך ללמוד את האופי האינדיבידואלי של כל מבנה תרבותי בהשוואה שלו, במרחב שלו -תוכנית אירוע זמנית וקונקרטית.

המשמעות המעשית של העבודה.

חומרי העבודה יכולים לשמש סטודנטים בשיעורים מעשיים בנושא התיאוריה והפילוסופיה של התרבות.

פרק א

חיי הרוח של רוסיה בסוף המאה ה -19 ותחילת המאה ה -20

§1.ההיסטוריה של התרבות הפילוסופית הרוסית, כידוע, קשורה לא רק ישירות ביצירות הפילוסופים הרוסים, אלא גם בתרבות האמנותית. זה חל במיוחד על החיפוש המוסרי של הספרות מהמאה ה -19, שכולה חלחלה בחיפוש אחר הערכים האמיתיים של התרבות. לדוגמה, ביצירתו המאוד מעניינת של בי.בי וישלבסקי "הנצח בפילוסופיה הרוסית" נשמעות בעיות פילוסופיות של תרבות בשירתו של א.ש פושקין. "... בשירתו יש חוכמה, והחוכמה הזו בלבוש היופי קלה לניחוש פילוסופיה"

עבודות הכללה על ההיסטוריה של הפילוסופיה הרוסית ופילוסופיית התרבות, בפרט, מיוצגות על ידי עבודות ההגירה הרוסית. פורסמו יצירות מאת נ.א ברדיאייב, ו.וו זנקובסקי, נ.או. לוסקי, ג.וו. פלורנסקי ואחרים.

מטבע הדברים, כל מדען מייחד את מושא המחקר שלו, לכל אחד יש הבנה משלו לגבי אוניברסלים תרבותיים. ויחד עם זאת, כולם רואים בדבר אחד את מקורות הפילוסופיה התרבותית הרוסית - במקור הדתי שלה.

פיטירים סורוקין מסר: "מהרגע שהאומה הרוסית צמחה במאה ה -9 ועד המאה ה -18, המודעות הדומיננטית שלה והמערכת העל התרבותית הדומיננטית (מדע, דת, פילוסופיה, אתיקה, משפטים, אמנות, פוליטיקה, כלכלה בהתנהגות האידיאולוגית שלהם צורות חומריות) היו דתיות בהתבסס על העמדה הבסיסית שהמציאות האמיתית והערך הגבוה ביותר הוא אלוהים ומלכות אלוהים בצורה כפי שהם "מתגלים" בתנ"ך (במיוחד בברית החדשה), שנוסחו באמונה הנוצרית. והתפתח בתורת אבות הכנסייה הגדולים ". המאפיינים העיקריים של התודעה הרוסית וכל מרכיבי התרבות והארגון הסוציולוגי הרוסי, כמו גם מערכת הערכים הבסיסית כולה, היו ההתגלמות האידיאולוגית, ההתנהגותית והחומרית של הנחת יסוד עיקרית זו (כלומר הדת הנוצרית).

הוראות דומות מפותחות על ידי נ 'ברדייב, פ' פלורנסקי ופילוסופים רוסיים אחרים. אז, זנקובסקי V.V. קבע: "המחשבה הרוסית נשארה תמיד קשורה ביסוד הדתי שלה, באדמתה הדתית. כאן היה ונשאר השורש העיקרי של מקוריות ".

התיאוריה של "הרעיון הרוסי" חשובה גם מהותית להבנת הבעיות הפילוסופיות של התרבות.

§ 2.המאה ה- XIX. - זוהי מאה מיוחדת בהיסטוריה של רוסיה. זה נגמר עם הקמת האומה הרוסית, שספגה את כל מגוון המנהגים, המידות והמסורות של עמי רוסיה הרבים. הוא שונה במאפיינים אופייניים רבים ממדינות אירופה אחרות. דמותם הרוחנית של הרוסים נבדלה על ידי מוסר גבוה, תחושת אחדות, קולקטיביזם, דתיות, עזרה הדדית, חסד, סובלנות והקרבה עצמית, נאמנות ומסירות למולדת. בסוף המאה ה XIX. יותר ממאה עמים חיו ברוסיה, ללא מספר קבוצות אתניות קטנות. התקדמות משמעותית ברוסיה חלה בתחום החינוך, המדע, הספרות והאמנות. המאה ה -19 התאפיינה גם בגידול המודעות העצמית של הרוסים, התפתחות המחשבה החברתית והתפתחות המנטליות של האנשים. במאה ה XIX. רוסיה הפכה לאחת המדינות הגדולות בעולם. ויש לציין כי רוסיה ב -22 השנים האחרונות של המאה ה- XIX חיה בשלום. עם זאת, לאחר שנכנסה למאה ה -20, דו -קיום שליו זה פינה את מקומו לזעזועים בקנה מידה חסר תקדים: מספר מלחמות, כולל שתי מלחמות עולם ושתי אזרחות, ניסוי חברתי חסר תקדים בהיסטוריה העולמית - "שהתחילה על בסיס מעשי מימוש של החלום הישן של האנושות, יצירת עובדי מדינה ולאחר מכן חיסול אלים של ניסוי זה והריסת ברברי של בניין לא גמור ". אין כמעט מדינה שעברה זעזועים כה רבים ורבים.

בתחום החברתי-פוליטי, ראשית המאה ה -20 עמדה בסימן חריפה מאבק פוליטיועלייה במתח החברתי. הפגנות עממיות אדירות, המהפכה של 1905-1907 לא יכול היה אלא להשפיע על המנטליות של נציגי התרבות הרוסית, האינטליגנציה הרוסית. הדבר בא לידי ביטוי בעיקר בעמדת המחשבה הפילוסופית הרוסית. במחצית השנייה של המאה ה XIX. המחשבה הפילוסופית הרוסית התפתחה בתנאים של חופש מוחלט ומהר מאוד. עד מהרה היא הדביקה את המחשבה המערבית -אירופית. ההצלחות של הפילוסופיה הדתית הרוסית ניכרות במיוחד. הודות בעיקר ליצירותיו של ולדימיר סולוביוב, הציבור הרחב החל לגלות עניין ברעיון האומה ובערכים רוחניים בכלל. בשנת 1901 נוסדה בסנט פטרסבורג חברה דתית ופילוסופית, בה השתתפו גם חילונים וגם אנשי דת. בפגישות החברה נדונו בעיות כגון "בעיית הכנסת הנצרות, בעיית" ההתגלות החדשה "וכו '.

בספרות משוררים דקדנטיים וסמליים - א 'בלוק, א' בלי, ו 'איבנוב, ד' מרז'קובסקי, ז 'גיפיוס, ו' ברוסוב - לא רק יצרו ערכים אמנותיים, אלא גם ביטאו בהם את רעיונותיהם הדתיים והפילוסופיים. בשנת 1906 עורך כתב העת "המחשבה הרוסית" היה הכלכלן פ.פ.סטרוב, אדם נלמד. בהנהגתו, המגזין הפך למעריך אמיתי של העושר הרוחני של התרבות הרוסית בתחילת המאה ה -20. שינוי הלך הרוח של חלק משמעותי מהאינטליגנציה הרוסית, אך חזר לתחום הרוחני ופרש מהמאבק המהפכני, מצא את ביטויו בדפי האוספים בעיות אידיאליזם ווכי / 1902, 1909 /.

האוספים הכילו מאמרים מאת נ.א ברדיאייב, ס.נ. בולגקוב, היחצן א.ס. איזגואבה, פ.ב. Struve, S.L. גלוי לב. בין החסרונות של האינטליגנציה ציינו כותבי האוסף את עבודת אלילים כלפי העם, "התמצאות חד צדדית כלפי סוציאליזם, מקסימליזם אתאיסטי, החלפת" דת, ערכים אידיאליים, דתות של צרכים ארציים ". ודת כזו, לדברי פרנק, מייצרת הרס ושנאה בלבד, ולא את רוח היצירתיות.

בהשפעת ו 'סולובייב ברוסיה ערב 1917. קמה אסכולה של הוגים דתיים מעניינים שפיתחו בהדרגה תיאוריות משלהם. אלה הם פ 'פלורנסקי, ס' בולגאקוב ועוד מספר אחרים. עם זאת, העלייה וההתפתחות של הפילוסופיה הופרעה על ידי הטרגדיה של מלחמת העולם הראשונה ומהפכת 1917.

פילוסופים כמו V. Soloviev, P. Florensky, S. Bulgakov, N. A. Berdyaev, N. O. Lossky, S. L. Frank, A. F. Losev, I. A. Ilyin, V. Zenkovsky מנסה במערכות הפילוסופיות שלהם, לפנות למקורות דתיים, לחיפוש האמת. , להבנת היופי, לרוחניות הקיום החומרי, לחיפוש אחר הלידה הרוחנית של האנושות.

ולדימיר סולובייב הגיע לשכנוע כי האנושות יכולה להיוולד מחדש מבחינה רוחנית רק בזכות האמת במשיח, התונה להשמדת "בורותם הגסה של ההמונים, מניעת ההרס הרוחני של המעמדות הגבוהים והענווה של האלימות הגסה. של המדינה ". סולובייב הסביר "את ניכור המוח המודרני מהנצרות בכך שעד ימינו הוא היה מוקף בצורה לא רציונלית שאינה תואמת אותו".

הפילוסופיה היא טבעית אנתרופוצנטרית. האדם הוא שיא הבריאה. לידה מחדש של העולם הושג על ידי אלוהים יחד עם האדם, שהביע גם את הרעיון האלוהי של האנושות. בפנייתו לחיפוש האמת בסוף חייו הבין ו 'סולוביוב כי שאלת התרבות העיקרית מציבה את האנושות מול דילמה: לקבל או לדחות את האמת לאחר שהוכרה (אמת, מובנת נכון ו הביע).

פ 'פלורנסקי התייחס גם לחיפוש האמת והיופי באמצעות מנסרת הדת. הוא האמין שיופי העולם זמין רק למי ששחרר את עצמו באמצעות אהבה מהבידוד של האגואיזם. השאיפה לקדושה מגלה לאדם את הצד הקדוש והנצחי של כל בריאה, "שכן באמצעות הבחנה פנימית הוא מסתיר את יצרו ביופיו הבלתי ניתך לניצחון. אדם כזה מרגיש את הטבע בחריפות רבה יותר ". לדברי פלורנסקי, "סגפנות יוצרת לא רק סוג, אלא גם אישיות נפלאה. תכונה אופיינית של הקדושים הגדולים היא לא טוב לב הלב, המתבטא לא פעם באנשים גשמיים וחוטאים מאוד, אלא "יופי רוחני הוא היופי המפואר של הזוהר הזוהר של האישיות הנותנת אור, שאינו נגיש לאדם הגשמי שנשקל למטה עם הבשר ". טבילה עצמית אגואיסטית בעצמי של עצמך מובילה את האישיות לא לשלמותה הגדולה, אלא להיפך, לרזולוציה שלה. "בלי אהבה - ובשביל אהבה, קודם כל, יש צורך באהבת האל - בלי אהבה", אומר פלורנקי - האישיות תתפרק לפירוק של יסודות ורגעים פסיכולוגיים. אהבת האל היא הקשר של האישיות ".

ס. בולגקוב התייחס לסוגיות הדת והתעוררות דתית. הפילוסוף אמר כי ישנן שתי דרכים עיקריות של שלטון עצמי דתי, שאליו מובילות השלכותיהן השונות: התיאיזם, שמוצא את השלמתו בנצרות, והפנתאיזם, שמוצא אותו בדת האלוהות האנושית והאנטי-נצרות ". "בנשמה הרוסית, עם התשוקה הדתית שלה, בשילוב עם חוסר חינוך עצמי תרבותי, התנגשות של שני עקרונות מתרחשת בעוצמה והרס מיוחדים ויוצרת מצד אחד" מאות שחורות "פנאטיות אפלות, אשר לוקח את עצמו לנצרות, ומצד שני, אותה אנושיות פנאטית ".

ס. בולגקוב, בדומה לפילוסופים אחרים, מציין כי התפתחו תנאים היסטוריים חיצוניים באינטליגנציה הרוסית "תכונות של דתיות, לעתים מתקרבות אפילו לנצרות". רדיפות השלטון יצרו בה תחושה של קדושים והתוודות, ובידוד אלים מהחיים פיתח חולמניות, אוטופיות ותחושת מציאות לא מספקת בדרך כלל. ס. בולגקוב מדגיש את סלידת האינטליגנציה כלפי "פיליסטיניות רוחנית" ומסורות רוחניות כאלה שירשו מהכנסייה כפוריטניות מסוימת, סוג של סגפנות, ובכלל חומרת החיים האישיים. בולגקוב גם מציין כי בזכות האינטליגנציה תרבות רוסיה בסוף המאה ה -19 ותחילת המאה ה -20. הגיע לרמת פיתוח גבוהה במיוחד.

תשומת לב מיוחדת בפילוסופיה של בולגקוב ראויה לעובדה שהגשמיות היא תנאי של יופי "... חושניות רוחנית, התפיסה של רעיון היא יופי. יופי הוא אותה התחלה מוחלטת של העולם, כמו הלוגוס, "... יופי הוא חסר חטא, רגישות קדושה, תפיסת רעיון. היופי אינו יכול להיות מוגבל לכל חוש אחד, למשל, ראייה. לכל החושים שלנו יש יכולת משלהם לתפוס יופי ".

בחיי העולם, בולגקוב מייעד לאדם מקום מרכזי. זאת בשל העובדה שהוא נברא בצלם אלוהים. האדם הוא אדם, היפוסטזיס, אך טיבו אינו יכול לבוא לידי ביטוי בשום הגדרה. האדם הוא מיקרוקוסמוס: אפשר למצוא בו את כל יסודות העולם. בולגקוב ציין כי האידיאל הנוצרי - ממלכת האל - אינו יכול להתממש בגבולות החיים הארציים או החברה הארצית. לאחר הנפילה, האדם היה בעל "תאוות הידע המתקבלת בנוסף לאהבה לאלוהים ולתודעת האלוהים, תאוות הבשר, חיפוש תענוגות גופניים ללא תלות ברוח, תאוות הכוח, חתירה לכוח מעבר לצמיחה רוחנית. . " לדברי בולגקוב, יופי אמיתי, כלומר הטרנספורמציה של העולם אפשרית "רק במעמקי הכנסייה תחת האפקט שנותן חיים של השראת תפילה". המפורסם ביותר מבין הפילוסופים המודרניים N.A. ברדייב. לדברי נ 'ברדייב, ההיפך העיקרי, שעמו עלינו להתחיל לפתח תפיסת עולם, הוא ההתנגדות בין הרוח לטבע. הרוח היא נושא החיים, החופש, האש, הפעילות היצירתית; הטבע הוא אובייקט, דבר, הכרח, חוסר תנועה. הכרת הרוח מושגת באמצעות לא מושגי ההיגיון או החשיבה ההגיונית, אלא באמצעות ניסיון חיים. אלוהים הוא רוח. הוא באמת נוכח בחייהם של קדושים, מיסטיקנים, אנשים בעלי רוחניות גבוהה. אלה שחוו ניסיון רוחני, לדברי הפילוסוף, אינם זקוקים להוכחה רציונלית לקיומו של אלוהים. האלוהות חורגת מעולם הטבע ויכולה להתגלות רק באופן סימבולי. סמלים בפילוסופיה הדתית קשורים בהכרח למיתוסים, כמו למשל המיתוס של פרומתאוס, הנפילה, הפיתוי והמושיע. מנקודת מבטו של נ 'ברדייב, סמלים ו"הם המציאות הטבעית האמיתית, המובנת בקשר למשמעותה העל טבעית. Therefore, the birth of the God-man from the Virgin Mary, his life in Palestine and his death on the cross are real historical facts, and at the same time they are symbols. " לפיכך, מנקודת מבטו של נ 'ברדייב, ישותו הרוחנית של האדם קשורה קשר הדוק לרוחניות האלוהית.

פילוסוף רוסי אחר NO Lossky, העוסק בסוגיות של דת, אמת ויופי, ציין כי מניסיון דתי אלוהים מתגלה לא רק כשלמות המוחלטת של ההוויה, אלא גם כערך המושלם ביותר לחלוטין, כטוב, כלומר כאהבה, סגולה מוסרית, אמת, חופש, מלאות חיים מוחלטת, יופי.

מבחינת העמדות העיקריות בהבנת יסודות התרבות הרוסית, אופי האירועים ההיסטוריים והרוחניים שקבעו את המנטליות של העם הרוסי, דעותיהם של פילוסופים רוסיים אחרים חופפות. (E.N. Trubetskoy, V. V. Rozanov, S.L. Frank, I.A. Ilyin ואחרים). מטרת עבודה זו אינה להתייחס לכל ההיבטים של המחשבה הפילוסופית הנוצרית; אנו מייחדים רק את אלה שכפי שצוין לעיל קובעים את העמדות הדומיננטיות בפילוסופיה התרבותית הרוסית.

דמותה של סופיה הנצחית שייכת גם למושגי היסוד. השפעתה של תורת סופיה הנצחית ניכרה במיוחד בשירה הסמלית. אלה הם א 'בלוק, וא' בלמונט, ואני אננסקי ומשוררים רבים אחרים.

ביסוס פילוסופי ודתי של דוקטרינה זו מצוי ביצירותיהם של V. Soloviev ו- N. Florensky, S. Bulgakov ואחרים.

אז, V. Solovyov ראה בסופיה את דמותו של אדם מושלם באופן אידיאלי. לדימוי זה יש, לדעתו, משמעות כוללת לכל העולם; כל התהליך התרבותי וההיסטורי כולו הוא תהליך של מימוש עקרון הנשיות הנצחית "במגוון רחב של צורות ותארים".

ביצירותיו של פ 'פלורנסקי, סופיה מופיעה כמציאות אוניברסלית. הוא ראה את הדימוי הזה כ"היפוסטזיס הרביעי ". הוא גם "החומר האידיאלי של העולם הנברא; ו"מוח הנברא ", קדושה, טוהר, וטהרתו, כלומר. היופי.

במילים אחרות, עבור פלורנסקי "עקרון סופיה" הוא כל האנושות, נשמתה ומצפונה.

בתורתו של ס. בולגקוב, סנט. סופיה תופסת מקום בין אלוהים לעולם, היוצר והיצור. היא "רעיון אלוהי", מושא לאהבת האל, אהבת האהבה ".

"היא בת וכלה, אישה ואם, השילוש של טוב, אמת ויופי, St. השילוש בעולם הוא סופיה האלוהית. "

כפי שאנו יכולים לראות, הפילוסופיה התרבותית הרוסית מבוססת על עקרונות ההוראה הנוצרית, הרוחניות הגבוהה ביחס לאדם ולעולם הסובב אותו. ורק מתוך מחשבה זו ניתן להבין את בעיות הספרות הרוסית בתקופה זו.

פרק ב

בעיות הפילוסופיה של התרבות

§ 1.המחשבה הפילוסופית הרוסית, כפי שצוין לעיל, קשורה בקשרים הקרובים ביותר עם הנצרות, יחד עם זאת, בדומה לכל התרבות הרוסית של תקופה מסוימת, נפלה בשבי במערב. "רוסיה בדרך כלל הגיבה בהד חי למה שקרה במערב. כוחה של הגאונות שלה התבטא לראשונה בתחום הספרות: לאחר כמה עשורים שחיקו את המערב, דרך עידן דרז'בין, ואז מגיע ז'וקובסקי לפושקין, שבו יצירתיות רוסית הלכה בדרכה - לא ניכרה את המערב, אפילו הגיבה לחייה, אבל כבר קושרת את עצמה בחופש ובהשראה מעומק הרוח הרוסית. הספרות הלכה בעקבות צורות אמנות אחרות (תיאטרון, ציור, מוזיקה), אך עד מהרה הפילוסופיה ברוסיה כבר מצאה דרכים משלה - גם לא מתנערת מהמערב, אך עדיין חיה עם השראות ובעיות. המאה ה- XIX. גילה כישרון פילוסופי בקרב העם הרוסי. רוסיה יצאה לדרך המחשבה הפילוסופית העצמאית ".

הגיוני שאי אפשר לנתח את כל הבעיות של פילוסופיית התרבות הרוסית, ולכן נבדוק רק את אלה שהם יסודיים, אלה הם, ראשית, אלה שהיו בקנה אחד עם התרבות הפילוסופית הרוסית, ושנית, אלה היו תואמים את המחשבה האירופית.

נצא מכך, בואו נבדוק מספר בעיות המתבטאות ביצירותיהם של פילוסופים רוסיים. הראשונה היא הסיבות לירידה באירופה וברוסיה, כולל התרבות; השני הוא תפקידו של הפרט בתנאים החברתיים-תרבותיים החדשים; השלישי הוא תרבות וטבע; והרביעית היא תרבות וטכנולוגיה.

לכולם איכשהו מצומדות וקשורות לקשר אחד, יש אותן תנאים. לכן, כמעט בלתי אפשרי להבדיל כל בעיה בנפרד. אז E.N. טרובצקוי גיבש את החזון שלו בבעיית פילוסופיית התרבות באמצעות חשיבה מחודשת ביקורתית על המורשת היצירתית של ולדימיר סולוביוב, כמו גם התרשמות ממה שהוא כינה "כישלון התרבות המודרנית" סדר ויצירתיות בלתי נראים, חשיפה ואישור שלה ערכים; תרבותו של האדם חסר האלים, שנפל מהסדר המוסרי הרוחני ומתנגד לו, "גמיש באש המהפכות והמלחמות", אזור של עקירה של טוב ורע, יפה ומכוער, תחום של מתלבט, שנוי במחלוקת.

המדען טען כי התרבות מהסוג האחרון, על כל המאפיינים השליליים שלה, נחוצה להתפתחות העולמית. יתר על כן, קיומה של התרבות הפופולרית הוא הכרחי, טרובצקוי מזהה את המשמעות החיובית שלה כאזור שבו מתרחשת התהוות רוחנית ושם אפשרות פריצות דרך לשכבה גבוהה יותר. הוראות אלה מפורטות בעבודותיו העיקריות של ו 'סולובייב. "משבר הפילוסופיה המערבית", ביקורת על "עקרונות" מופשטים, "משמעות האהבה, הצדקת הטוב" וכו '.

המאה העשרים הוכיחה לאנושות כי התרבות כעיקרון אינטגרציה של התפתחות חברתית מקיפה לא רק את התחום הרוחני, אך לא במידה פחותה - ייצור חומרי. כל התכונות של ציביליזציה טכנוגנית הצליחו להתבטא במלואן דווקא במאה שלנו. פער הולך וגדל מדי שנה בין התרבות ההומניטרית המסורתית של המערב האירופי לבין מה שמכונה "התרבות המדעית", הנגזרת מההתקדמות המדעית והטכנולוגית של המאה ה -20. האיבה בין שתי התרבויות יכולה להוביל למותה של האנושות. באופן החריף ביותר, הסכסוך הזה השפיע על ההגדרה העצמית התרבותית של הפרט. לכן לא ניתן להתייחס לבעיית המשבר של התרבות המודרנית מבלי לקחת בחשבון את הסתירות בחיבור בין האדם למכונה. בשם זה כותב נ 'ברדייב מאמר בשנות העשרים, בו הוא מדגיש כי שאלת הטכנולוגיה כיום הפכה לשאלה על גורל האדם וגורל התרבות. "בעידן של חוסר אמונה" בעידן ההחלשה לא רק של האמונה הדתית הישנה, ​​אלא גם של האמונה ההומניסטית של המאה ה -19, האמונה החזקה היחידה של אדם מתורבת מודרני היא האמונה בטכנולוגיה והתפתחותה האינסופית . הטכניקה היא אהבה אחרונהאדם, והוא מוכן לשנות את תדמיתו בהשפעת מושא האהבה. "

לייצור מכונות יש משמעות קוסמולוגית. ממלכת הטכנולוגיה היא צורת הוויה מיוחדת אשר קמה די לאחרונה ונאלצה לשקול מחדש את המקום ואת הסיכויים לקיום אנושי בעולם. המכונה היא חלק משמעותי בתרבות, אשר במאה העשרים. מפתח שטחים ענקיים ומשתלט על המוני האנשים. במאה העשרים הכל הופך להיות גלובלי, הכל מתפשט לכל המסה האנושית. זֶה צורה חדשהארגון חיי המונים הורס את יופייה של התרבות הישנה, ​​את אורח החיים הישן, ומניעת התהליך התרבותי של מקוריות ואינדיבידואליות, יוצר פסאודו-תרבות נטולת פנים.

ישנן מספר סיבות שהובילו ללימודי תרבות של המאה העשרים תחושה מתמשכת של משבר התרבות. המודעות העיקרית למציאות חדשה: אופיים האוניברסאלי של תהליכים חיוניים, האינטראקציה והתלות ההדדית של אזורים תרבותיים, קהילת השתתפות האנושות ב עולם מודרני, אותן מציאות שהן מקור הציוויליזציה ובמקביל התוצאה שלה.

כפי שאנו יכולים לראות, דעותיהם של לא רק נ 'ברדייב, אלא גם של פילוסופים רוסיים אחרים, מחלחלות בדאגה עמוקה בהשראת הסיכויים להתפתחות הטכנולוגיה במצב החברתי -תרבותי המודרני.

אחת הבעיות המרכזיות, כפי שאתה יודע, בפילוסופיה התרבותית המודרנית היא בעיית האישיות. וזה מובן אם אנחנו מדברים על תרבות שבה הסובייקט והאובייקט הוא בדיוק האדם - היוצר, היוצר וההורס בו זמנית.

תשומת לב כה מוגברת לגורם האנושי הייתה טמונה בדרך כלל בפילוסופיה הרוסית המקורית. אז, הרעיון המרכזי של אחד ממייסדי הפילוסופיה הרוסית של המחבת הוא האנתרופולוגיזם. לדעתו, ידע הערכים אפשרי רק באמצעות אדם. האדם הוא מיקרוקוסמוס. "Nosce te ipsum (דע את עצמך) הוא הבסיס לכל הפילוסופיה. "מי יכול לזהות את התוכנית בחומרים ארציים ומרחבים, המיושמים בסימטריה הנצחית שלהם, אם בעבר הוא לא יכול היה לראות זאת בבשרו חסר המשמעות."

אנו רואים מאבק מתמיד בין רעיונות וחומר הן באמנות והן במהות התרבות. אז, כידוע, פ 'סורוקין מאבחן את מצב התרבות כמשבר. "כל תרבות גדולה אינה רק אוסף של תופעות שונות המתקיימות בדו -קיום, אינן קשורות זו בזו בשום אופן, אלא יש אחדות או אינדיבידואליות, שכל מרכיביה מחלחלים לעקרון יסוד אחד, מבטאים את הערך והעיקר. .. הערך הוא המשמש בסיס ויסוד של כל תרבות. "...

אנטינומיה זו הפכה לדומיננטית מרכזית במאפייני התרבות והציביליזציה.

לאחר שערך ניתוח רטרוספקטיבי של התרבות, ברדייב מזהה את מרכיבי התרבות והציוויליזציה העיקריים: מקור התרבות, ערכים, הישגים, חשיבות בחברה, תפקיד ביצירת אישיות, תוכן ומבנה.

לכן, לתרבות יש מקור דתי, היא תמיד רוחנית והולכת מלמעלה למטה, דרכה אריסטוקרטית, היא תמיד אינדיבידואלית וייחודית, ערכה האמיתי הוא בהערצת קברים ומונומנטים, בחיבור הדם של אבות ו ילדים, בנאמנות למסורות ולמסורות קדושות, זה כל מה שהזמן נלחם נגד הזמן כדי לשמר את הנצח; תמיד פועלים בו שני עקרונות - השמרני, מול העבר והיצירתי, העומד מול העתיד ויוצר ערכים חדשים, יש לו תקופות פריחה והפריחה הגבוהה ביותר, רק באמצעות התרבות מתרחשת דרכו של אדם לאדם ולאנושיות.

אלה המאפיינים העיקריים של התרבות. והרכוש העיקרי שלה הוא סמליות; החיים באים לידי ביטוי בהם לא בצורה ריאליסטית, אלא בצורה סימבולית.

בציוויליזציה אין קשר לסימבוליזם של הכת, ומכאן שלפי ברדיאב, הסדרנות, הסוערות, החזרה, התכונות הנפוצות, בעיקר חומריות; היא גאה בהמצאה של היום, היא מתמקמת בשמחה בבתי קברות, היא עתידנית, חסרת פנים, אוניברסלית וחולפת.

ורק על ידי הבנת זאת אפשר להסביר את טיבה של התרבות החדשה; אף אחד לא מוקיר אותו, כי אין לו זיכרון מהעבר, הוא לא קשור למסורות, הוא תוצר של מהפכה, עוינת לתרבות, היא קמאית, מרמה ועוינת את התרבות האמיתית, כי היא מאושרת כ תרבות של זמן חדש, חברה חדשה, אדם חדש, לא הכחשה של התרבות הבורגנית מאושרת, אלא בשר הבשר שלה. “הגיע הזמן לחשוף סוף סוף את הגישה העמומה שלך לתרבות. אי אפשר ליצור תרבות חדשה, כי באופן כללי אי אפשר ליצור תרבות חדשה שאין לה המשכיות עם תרבות העבר ".

ניתן ליצור רק תרבות ארסאץ על בסיס זה. אפשר להפיק נוסחה פשוטה לאינטראקציה אנושית עם התרבות, המבוססת על הוראות ברדייב.

S (נושא אנושי) ש

(אובייקט, תרבות) S (אדם, חברה) ---

אדם חסר רוח יוצר תרבות נטולת רוח, אשר בתורו יוצרת חברה נטולת רוח.

נ 'ברדייב מעולם לא השתמש במונח "תרבות המונים", אך למעשה הוא מראה את התפתחות התרבות לתרבות המונים.

התיאוריה האבולוציונית של המדען ראויה לתשומת לב. באופן עקרוני, במובן מסוים, הוא חוזר על עמדותיהם של דנילבסקי ושפנגלר - התרבות היא אורגניזם חי. אבל יש הבדל משמעותי. נ 'ברדייב בוחן את הדינמיקה של התרבות בדוגמה של אמנות, מוסר, אתיקה. יש לה: "לכל תרבות יש תקופות של פריחה, העלייה הגבוהה ביותר שלה. בתחילת התפתחות התרבות - ברבריות, בסוף התפתחות זו - דקדנס. ברבריות ודקדנציה מקצוות מנוגדים מאיימות על התרבות. כל תרבות ממצה את עצמה, מתייבשת ונוטה לרדת. בראש תרבותה היא מתנתקת מיסודותיה האונטולוגיים, נפרדת ממקורותיה החיוניים, הופכת לדקה יותר ומתחילה לדעוך. סתיו התרבות הוא הזמן היפה והמעודן ביותר ... בתקופה זו בתרבות מושגת החדות הגדולה ביותר של ידע והמורכבות הגדולה ביותר.

ועוד “באמנות, במחשבה פילוסופית, במצב רוח מיסטי, מתגלות שתי תהום קוטביות. נרכשת ידע חד יותר של טוב ורע. אבל הרצון לחיות, לחסל ולפתח אותו אין את היושרה הקודמת שלו ". ציטוט ארוך למדי זה מכיל את מהות ההבנה של הפילוסוף לגבי הדינמיקה של התרבות, יחסיו לתרבות הפרולטרית החדשה.

הצעות אלה היו, שוות ערך לאחרות, על ידי ו 'לנין, וזה כמובן מובן מאליו.

המודל של הדינמיקה של התרבות, שנבנה על ידי נ 'ברדייב, הוא ללא ספק סובייקטיבי למדי. קודם כל, מכיוון שהוא מבוסס על הרעיון של התעלות של התרבות המושלמת, של עדיפות התרבות הנוצרית על פני עדות אחרות. ויחד עם זאת, הביקורת על נקודת המבט המרקסיסטית בהבנת התרבות משכנעת מאוד. "יישום קטגוריות כלכליות גרידא והערכות כלכליות גרידא על התרבות מקשה על הכניסה לתרבות ולמידת החיים המסתוריים." ההיסטוריה של התרבות הרוסית, שכבר לא הכיר נ 'ברדיאב, אישרה באופן מפתיע את דבריו הנבואיים.

"... זה הפך להיות פופולרי יותר, נגיש יותר, דמוקרטי יותר, זול יותר ... וכתוצאה מכך -" הארה למחצה ".

אך למרבה המזל, לא כל הנבואות של הפילוסוף התגשמו: -סובייטות בכל זאת - יצרו תרבות נהדרת, פיתחו מערכות חינוך מצוינות וכו '.

הפילוסוף צפה גם משבר תרבותי הקשור לא רק לצמיחת מכונות, כפי שצוין לעיל, אלא כבר כתוצאה מהשינויים הדמוקרטיים המהפכניים הללו. ואם נבטל את העוינות המוגברת כלפי המשטר הסובייטי, הרי שיש בו הרבה חיובי.

משום מה, ההצעות שהעלה ברדיאב נותרו ללא תשומת לב בספרות המוקדשת לניתוח הפילוסופיה בנושא זה. ונראה שמגיע לו תשומת לב רצינית.

התזה הראשונית היא כדלקמן: משבר התרבות הקשור ל ההתפתחות הכוללתבמאה ה -20 היא מוצאת קרקע פורייה בחיי הסובייטים: כתיב פשוט, שפה פשוטה, מחשבה פשוטה, נוצרת תרבות פסאודו עוצמתית העונה על הצרכים האידיאולוגיים והצרכים הפנימיים של הצרכן שלה. אנשים מ"תרבות ממוצעת "או אנשים חסרי תרבות לחלוטין אינם חושפים שום משבר. הם עצמאיים בתרבות שלהם. לכן, לדברי ברדייב, ההתנגדות לתעמולה של התרבות ה"דמוקרטית "וה"בורגנית" הינה חסרת כל יסוד. הם המהות של אותה תופעה. "מה המשמעות של משבר התרבות? משבר זה הוא חוויה חריפה ומודעות חריפה בשיא התרבות של התנגדות פנימית וחוסר פשרות בין תרבות להוויה, בין תרבות ליצירתיות ".

וזה מתממש רק מאוחר יותר ורק על ידי "אריסטוקרטים של הרוח" - האמין המדען. ברור כי ברדייב מאשר את ההבנה הנוצרית של התרבות והתעלות שלה.

אבל הרעיון עצמו לא להתנגד לתרבות ה"בורגנית "לזו הסובייטית, אלא לנתח אותה מנקודת מבט תיאורטית כללית: מנקודת מבט של הורדת הרמה האמנותית, מנקודת המבט של הפשטות, מנקודת המבט של" דמוקרטיזציה "היא מעניין.

אז, על פי ברדייב:

התרבות היא הדרך הבלתי נמנעת של האנושות;

רק קדושה וגאונות יכולים לחרוג מגבולות התרבות (הוויה יוצרת) - הם המובילים האמיתיים שלה;

בעולם יש כוחות עוינים לתרבות: הם ניהיליסטים ואנרכיסטים. המרד שלהם נגד התרבות רק מחזיר אותה לאחור, מה שמוביל ליצירת תרבות פרימיטיבית;

למסה האנושית הממוצעת, יש צורך בתרבות ממוצעת בלבד;

עמדת התרבות ההמונית, הסיבה שגרמה למשבר התרבות מצאה את התפתחותם הנוספת ביצירותיהם של פילוסופים רוסיים רבים, הם קבעו, כביכול, קו משותף בהבנת התהליכים התרבותיים המתרחשים ברוסיה.

בהקשר זה נראה כי יצירותיו של פ 'סורוקין הן משמעותיות.

יש כמה נקודות מפתח ביצירתו. התזה הראשונה היא הקביעה כי במאה העשרים העולם המערבי נכנס לתקופת מעבר ארוכה, כשהוא מתקדם לעבר צורת תודעה, תרבות, מערכות ערכים חדשות ומאז הקריסה של הבניין החושי הישן ובניית החדש מערכת העל עדיין לא נבנתה, בלבול נפשי, מוסרי ותרבותי ואנרכיה, המתבטא בהתפוצצות יוצאת דופן של מלחמות עולם ומקומיות, התקוממות עקובה מדם, מהפכות. המצב הזה הוא היום מציאות לכל האנושות.

התזה השנייה היא שינוי ערכים בתרבות הרוסית, שהתאפיין בשלושה מאפיינים עיקריים:

השתלטות המערכת העל-נוצרית-דתית ברוסיה נמשכה עד המאה ה -18 (בעיקר בשל העול הטטרי של מאתיים שנה);

הדומיננטיות של מערכת העל האידיאליסטית או האינטגרלית הייתה קצרה בהרבה ופחות עמוקה;

הדומיננטיות של מערכת העל החושנית המתפתחת במהירות ברוסיה הייתה גם קצרה יותר מאשר באירופה.

התזה השלישית היא ההבדל בין דרכי ההתפתחות של התרבויות האירופיות והרוסיות. הירידה המהירה של התרבות החושית ברוסיה הובילה אותה לדומיננטיות מעבר ולחיפוש אחר מערכת על חדשה - אישית, תרבותית וחברתית. הוא גרם, יחד עם אירועים אחרים, למהפכה של 1905-1906, ולאחר מכן למהפכה הגדולה של 1917 ושנים שלאחר מכן. במערב החיפוש אחר מערכת -על חדשה של ערכים, תרבות וחברה מתבצע בהדרגה רבה יותר, בעוד שברוסיה הוא הלך בדרך לבניית מערכת -על חברתית, פוליטית, כלכלית, תרבותית ואישית קומוניסטית.

התזה הרביעית היא צורות הביטוי של המשבר: כמשבר של מוסדות מוסריים, מוסדות חברתיים וכמשבר של שליטה אפקטיבית על התודעה, ההתנהגות והיחסים של אנשים וקבוצות. הוא התבטא בירידת הפילוסופיה הנוצרית והאידיאליסטית, ובחלפתה באידיאולוגיות ובפילוסופיות אגנוסטיות, מטריאליסטיות ואנטי-נוצריות. המשבר מתבטא גם בירידה בהוראת האתיקה של הנצרות, בנפילת השליטה האפקטיבית בהתנהגות הפרטים והקבוצות, כמו גם במדיניות הממשלות הסובייטיות והמערביות והמעצמות הגדולות.

דמורליזציה קיצונית באה לידי ביטוי בהסתה של מלחמות עולם ומלחמות אחרות, "בפעולות משטרה ציניות" ו"שחרור - רצח עם "של עמים ומדינות רבות", כמו גם במערב ובמזרח; בצמיחת פשעים מסוכנים, שחיתות, חוסר יושר, חוסר נאמנות, שנאה, צביעות, יחס לא אנושי לאדם עם אדם; בהתפשטות הבלבול המוסרי והציניות; במדיניות של רצח עם בדם קר, מקודש, השמדת מאות אלפי בני אדם על ידי ממשלות "נוצריות" רבות ומעצמות גדולות.

אלה ההוראות העיקריות של פילוסופיית התרבות של פ. סורוקין. כפי שאתה יכול לראות, הוא היה אדם חילוני יותר, ואם עבור ברדייב החילוניות היא מותה של התרבות, הסובייט, כמו כל הבורגנים, בתחילה התמוטטות שלה, ואז עבור סורוקין מדען חילוני יותר, לראות את ההיבטים החיוביים שלה, מוגזמים באופן משמעותי על ידי ההישג של אנשים סובייטים במהלך המלחמה ובמובנים רבים מבחוץ.

במדע, פילוסופיה, דת, אתיקה, משפטים, ספרות, מוסיקה, ציור, תיאטרון ותחומים אחרים של יצירתיות תרבותית, האומה הרוסית במאה ה -20 החלה לתפוס את המקום השני בקרב כל העמים והעמים. מכל ההישגים התרבותיים, הרנסנס המוסרי של אוכלוסיית ברית המועצות ראוי לציון מיוחד.

הפילוסוף הנוצרי האחרון ברוסיה היה פאבל פלורנסקי.

פלורנסקי פ.א. (1882-1937) הוגה דת אורתודוקסי, מדען, נציג עידן הכסף של התרבות הרוסית. העבודה העיקרית היא "העמוד והצהרת האמת". ליצור סינתזה של כנסיות ותרבות חילונית, להתאחד עם הכנסייה, וללא כל פשרות לשחזר את כל תורתו החיובית של הכנסייה ואת תפיסת העולם המדעית והפילוסופית יחד עם האמנות - זו הייתה פילוסופיה עוד ב -1904, אחת מ- המטרות המיידיות של פעילותו. משימת חייו של פלורנסקי הייתה חיפוש אחדות בעולם של ציביליזציה חסרת רוח, חדורה באנטינומיות, חיפוש דרכים לתפיסת עולם אינטגרלית עתידית המבוססת על ההרמוניה של האמונה והתבונה, הפילוסופיה והתיאולוגיה, האמנות והמדע. תוך שהוא מייחס לחשיבות יוצאת הדופן של תפקיד התרבות בהתהוותה ורכישתה של החברה, הוא הותיר מורשת תיאולוגית ודתית-פילוסופית עצומה, המוקדשת כמעט לכל בעיות המדע, האמנות והתיאולוגיה.

התרבותיות של פלורנסקי תיעדה את עובדת ריבוד התרבות, את ביטוי סימני מותה בתחום החומרי והכלכלי. הגורמים למחלת החברה נעוצים בתפיסת עולמו של אדם המדמיין את עצמו כאלוהים ומגביל את עצמו לעולם התרבות האמצעי שלו, בו מסתתרים ניוון ומוות. פלורנסקי האמין שאנשים פורצים כעת מהמחזור הקוסמי.

הנושא המרכזי של השקפותיו התרבותיות וההיסטוריות של פלורנסקי, להלן מתוך "תקציר" שלו, הוא הכחשת התרבות כתהליך יחיד בזמן ובמרחב. התרבות היא פרי ופיתוח המאמצים הארציים של האדם, כולל יצירת תנאים מוקדמים גשמיים לחיים וערכים מוסריים, אינטלקטואליים. ובמובן זה, התרבות היא אנטי-קומית, היא זמנית. תלוי בסוג הפעילות האנושית, חומרית-כלכלית או רציונליסטית, היא בסיס התרבות. פלורנסקי הבדיל בין "כלכלה" ל"אידיאליזם "כמייסד התפיסה התרבותית, פיתח את הרעיון של סוגי תרבויות משתנות בקצב: ימי הביניים והרנסנס. כשהכחיש את האבולוציה וההתפתחות של התרבות, הוא נצמד למושג התרבות המקודש, שלפיו הכת היא "רחם התרבות של האם".

הדת אינה חלק מחיי התרבות של האדם, היא ניזונה מהנצח ומטרתה להשיג קשר ישיר עם המהות האלוהית. הדת היא המעניקה אחדות נצחית ומשמעות אולטימטיבית לפעילות התרבותית. הדת עוזרת לשמר את דימויו המופלא של האדם ובכך קובעת את התפתחות התרבות האמיתית. הרעיון המוסרי, המדינה, הציור, האדריכלות, הספרות, המדע הרוסי - כל קווי התרבות הרוסית הללו מתכנסים בצומת הראשון במקור האלוהי.

הוא חש חובה מוסרית וייעוד לשמר את יסודות התרבות הרוחנית לדורות הבאים. במהלך תקופת הלידה והפריחה של מגמות חדשות שונות (פוטוריזם, קונסטרוקטיביזם, מופשט), הוא הגן על הערך הרוחני והמשמעות של צורות תרבות אוניברסאליות. הוא היה משוכנע שנקרא דמות תרבותית לחשוף את המציאות הרוחנית הקיימת.

הנושא המנחה של השקפותיו התרבותיות וההיסטוריות של פלורנסקי הוא הכחשת התרבות כתהליך יחיד בזמן ובמרחב, עם הכחשה ההתפתחות וההתקדמות של התרבות. באשר לחיים של תרבויות בודדות, פלורנסקי מפתח את רעיון הכפיפות שלהן לסוגי תרבויות המשתנות בקצב - ימי הביניים והחיות. סימנים לסוג הסובייקטיבי של התרבות המתחדשת: פיצול, אינדיבידואליזם, עקביות, סטטית, פסיביות, אינטלקטואליזם, סנסציוניזם, אשליות, אנליטיקה, הפשטה ושטחיות. תרבות הרנסנס של אירופה, על פי פלורנסקי, סיימה את קיומה בתחילת המאה ה -20, וכבר מהשנים הראשונות של המאה ניתן לצפות בה לאורך כל קווי התרבות מסוג חדש. סימנים לסוג האובייקטיבי של תרבות ימי הביניים: שלמות והרמוניה, קולגיאליות, דיאלקטיות, דינמיקה, פעילות, עקרון רצוני, פרגמטיזם (פעולה), ריאליזם, סינתטיקה והפרעות קצב, קונקרטיות והרכבה עצמית. פלורנסקי ראה כי השקפת עולמו שלו תואמת את סגנון ימי הביניים הרוסים ההיסטוריים של המאות ה- XIV-XV.

מהי המשמעות הבסיסית של תפיסת עולמו של פלורנסקי לתקופתנו?

לאחר שהתגבש כחוקר וכמדען בצירוף תרבויות - אירופאיות ועממיות, חילוניות וכנסייתיות, הזהיר פלורנסקי מפני חורבן דרך התרבות חסרת הנפש. פולחן של אדם, בלתי מוגבל בפעילות ובזכויות לפי הערכים הרוחניים העל -אנושיים הגבוהים ביותר, מוביל בהכרח בתחום האמנות - לפולחן האינדיבידואליזם הקיצוני, בתחום המדע - לפולחן הידע הגרוש מהחיים, ב תחום הכלכלה - לפולחן הטרפות, בתחום הפוליטיקה - לאישיות הפולחן. בזמן הזה, כשפלורנסקי התחיל לכתוב על זה, נראה היה מדהים שהמאה ה -20 תוביל את התרבות, ואכן את כל האנושות, לאפשרות של השמצה עצמית. ורק חמישים שנה לאחר מותו של פלורנסקי, כשהתרבות פנתה שוב לחיפוש אחר אמיתות נצחיות, למקורות ומעיינות הרוחניות האמיתית, אנו משוכנעים שהוא צדק בתובנותיו המטרידות. לכן גורלו הטרגי, לפי אמות מידה ארציות, של פלורנסקי לא הוביל למוות, אלא לניצחון ולניצחון של מפעל חייו. למעשה, לא גורלו של פלורנסקי הוא הטרגי, אלא הזמן הטראגי בו חי, תרבות שהתגלתה כבלתי מסוגלת להכיל הוגה, כומר ומדען.

בהיבטים התיאורטיים של היצירה שבתוכה בולטות שתי בעיות השונות כשלעצמן: בעיית "סינתזה של אמנויות" ובעיית הגישות כלפי אנדרטה של ​​אמנות, תרבות, היסטוריה. בדרך כלל אין להם דבר במשותף, ויותר מכך, מסיבה פשוטה מאוד. הרעיון של "סינתזה של האומנויות" קשור או בחידוש שזה עתה הומצא, כמו תיאטרון באיירות בימי וגנר, או אפילו פשוט הוגש, כמו "המסתורין" של סקריאבין, או עם העבר הרחוק, שירד בשברים שבהם אין סינתזה (כמו הטרגדיה היוונית, שממנה השתמרו בנפרד טקסטים ספרותיים, חורבות תיאטראות ודימויים פלסטיים של שחקנים, אך ללא מוסיקה, ללא כוריאוגרפיה, והכי חשוב, מחוץ לכלל). רעיון זה הוא אוטופי, עניין שימור האנדרטאות הוא אמפירי. פלורנסקי, לעומת זאת, התייחס אליהם באחדות, כיוון שהוא היה משוכנע כי קיימת תופעה שהיתה בו זמנית עתיקה מאוד (והייתה קשורה עד כה לצורות חומריות הנתונות באופן ישיר להגנה כאנדרטאות), אך שרדה גם זאת ושהוא היה אמיתי. בשום אופן לא אוטופי הוא סינתזה של אמנויות. תופעה זו היא "פעולה כנסייתית", כלומר הליטורגיה, ובאופן רחב יותר, כל השימוש בכנסייה ובמנזר באופן כללי באופן כללי.

פרק ג '

בעיות הפילוסופיה התרבותית הרוסית והמודרנית

המצב החברתי -תרבותי

בין תקופות אחרות של המאה ה -20 בולטת תופעה מבנית ספציפית כתרבות המונים. תרבות ההמונים שונה מאוד מצורות עממיות קודמות בכך שהיא נשענת על הישגיה של הטכנולוגיה המתקדמת ביותר אפילו יותר מצורות האמנות המובחרות של המאה ה -20. יתר על כן, בתחום התרבות ההמונית (מוזיקת ​​פופ, סרטי בידור, אופנה, צהובונים ועיתונות צהובה ...) משתמשים בפוטנציאלים רבי עוצמה של סוציולוגיה, פסיכולוגיה, ניהול, מדע המדינה ודיסציפלינות חברתיות ואנתרופולוגיות אחרות. "באופן טיפולוגי, התרבות של המאה ה -20 בנויה סביב הבעיה העיקרית של התקופה: לקשר יחס גבוה, כמעט פולחן לתרבות ותרבות, לבין שליליות רדיקלית ושיטתית כלפי תרבות ותרבות".

חופש הרוח, היפטרות מהיורוצנטריות הצרה וה"אנושיות המשותפת "הידוע לשמצה, מגע עם טכנולוגיות חדשות הוכרזו לרוב כתכונות ההומניזם החדש.

"מאז שנות השלושים צצו במערב מידע רב עוצמה, תשתיות חברתיות-תרבותיות, אשר הטמיעו את הקלאסיקות האוונגרדיות במחזורי תפקוד עבודת המוזיאון, השכלה אוניברסיטאיתומדע ".

האוונגרדיזם של המערב ורוסיה החל להיראות כאחד מסמלי התרבות הדמוקרטית החופשית והאנושית המתנגדת לאמנות הרשמית הישנה, ​​הארכאית, הלא אנושית, המוגבלת מבחינה תרבותית, של העולם הקומוניסטי.

כך, התרבות של המאה העשרים. מופיע כתוצאה משילובים מוזרים ומיוחדים של שתי פרדיגמות מרכזיות של התקופה. הדרישה המתמדת של האוונגרד לעצמם ולאחרים היא להיות מודרניים ולהגיע להם הזכות לשם מודרני, כלומר. תואמים מודלים ותמונות חדשים ומתקדמים של העולם ולשיטות שליטה במציאות. האוונגרד המוקדם (עד 1914 לערך) והאוונגרד הבוגר (עד אמצע המאה) מכילים בתוכנם שני חוקים מנוגדים במקביל וממציאים דרכים מתוחכמות יותר ויותר לשלב דברים שנראים בלתי תואמים מבחינה לוגית.

בתחום המחשבה הפילוסופית, ראשית המאה ה -20 הייתה מסומנת גם בשזירה הפרדוקסלית של שתי פרדיגמות, והקשר הזה הופך מורכב יותר ויותר עם הזמן.

רעיונותיו של ניטשה, האינטואיציוניזם של ברגסון, הפילוסופיות החברתיות של סימל ומבר, פנומנולוגיה מוקדמת, פרגמטיזם אמריקאי, מרקסיזם ופסיכואנליזה נראים בפני חסידים, מתנגדים וחוקרים מאוחרים יותר כמכלול הטרוגני, שאין בו ברור ואינו יכול להיות משותף. . “המחשבה, כמו האמנות, מתרחקת מהרעיון של האגו האנתרופי המלכותי כאדון המציאות. אם באמנות המרד הזה בא לידי ביטוי במחאה נגד מצוות ההרמוניה הרציונלית הקלאסית, הרי שהפנייה בפילוסופיה מתבצעת כדחייה של מטאפיזיקאים קלאסיים ומערכות טוטאליות רציונאליות -אידיאליסטיות של העבר - מאפלטון להגל ". אלוהים, גשמי ורוחני, אמת וטוב וערכי -על אחרים ותמציות גבוהות יותר מפסיקים להיות המשימות העיקריות של הפילוסופיה. המחשבה, כביכול, מקבלת משימות קונקרטיות וחיוניות יותר - להתמודד עם היגיון, שפה, תהליכי חשיבה, תופעות נפשיות, תהליכים חברתייםותופעות. המחשבה מטפלת בבעיות המבנה והתפקוד של החשיבה, הנשמה, התרבות, החברה, והיא עושה זאת עדיף באופן של ביקורת וחשיפה של דברים שונים. התרבות בונה מודל של אגו מרדן, ביקורתי, הרסני, המסוגל לפוצץ את חוקי המימסיס וההרמוניה (באמנות) או את האמת המנצחת (בפילוסופיה). מתגבש סוג של מיתוס על כוח ההרס העצמי של הרוח, החושף את חוסר העקביות והכפיפות שלה לכוחות חוץ-אנושיים (תת המודע של פרויד, ניכור כוח השוק במרקס). מזוויות שונות, המחשבה חוזרת ושוב מגיעה לאמירה שאדם חושב ורוחני אינו מסוגל לשלוט על מהויות וערכי -על או להסתמך על עזרתם.

זה אפילו על העובדה שאדם אינו מסוגל להיות אדון אמיתי בשפתו שלו, המהווה את תמונת העולם שלו ותודעתו שלו, העוסקת כל הזמן באנרגיות המתקבלות בתת המודע. (כפי שאמר פרויד: "אדם אינו יכול לראות את עצמו אדון אפילו בביתו שלו").

במרכז השלב השני של ההתפתחות התרבותית (1918-1945) עומד "האוונגרד הגבוה". "בשלב המימוש המלא של הפוטנציאל שלה, האוונגרד נקלט בבעיות השילוב בין שתי פרדיגמות - מציאות לא אנושית וערכים בלתי נשלטים וערכים של ציביליזציה מפותחת מאוד." ספרות, מחשבה פילוסופית ואמנות פונים לתופעות בלתי נשלטות מבחינה חברתית כמו תת מודע, טירוף, חלומות, משאבים חיוניים של גוף חי, היפנוזה המונית וכו '.

בשלב זה עולות תרבויות טוטליטריות המתנגדות לאוונגרד ופילוסופיות חדשות. הפאתוס התרבותי-אנתרופי המיתולוגי, מיתר בהם מאוד. הם מנסים להבין ולהציג את עצמם כתוצאה של ההיסטוריה, התרבות העולמית והאידיאולוגיה של הטוטליטריות; לשמש, כמובן, כתחליף למדעים אמיתיים, טכנולוגיות ומנגנונים מתורבתים אחרים. הכלים והאמצעים מסוג מתורבת (טכנולוגיית קולנוע וטלוויזיה, אמצעי תקשורת אחרים, חומרים וטכנולוגיות חדשות של אדריכלות ואמצעים אחרים) מתחילים להיות בשימוש יעיל במעגל האוונגרד הגבוה למטרות שונות בתכלית. מהגישות של התרבות ההומניסטית, ומקושרים דווקא לשמאניזם, פרקטיקות קסומות, מיתוסים ביוקוסמיים כגון "הלא מודע הקולקטיבי של יונג".

"היכולת להתמודד עם הזיות, תוהו ובוהו, ניתנת בחברות טוטליטריות דווקא על ידי אידיאולוגיות: הן מסודרות באופן שהם נותנים לנשאים ולצרכנים את ההזדמנות להשתמש בצורות מסוימות של קסם, שאמאניזם, טקסים (טקסיות" סוריאליסטיות "של ניצחון הכוח, אחדות האנשים סביב המנהיגים ועונשם של כפירים בברית המועצות ובגרמניה) ". הודות לאידיאולוגיות טוטליטריות, לאנשים רבים הייתה ההזדמנות לפעול בניסיון טאבו (אבסורד, טירוף, אכזריות וכו ') ולהכניס אותה ל"תרבות גבוהה ", תוך שהם מרגישים שהם לא ככופרים, ברברים, משמידים, אלא כנושאי רמות גבוהות תרבות ולוחמים לאידיאלים גבוהים.

"ברבריות" פתוחה ופרוגרמטית ופנייה מופגנת לאנרגיות ארוס, תוקפנות, קסם התגלמו בצורות מקוריות יותר בשלב הפופ ארט (שהומצא באנגליה, אך רכש קנה מידה אמריקאי בניו יורק). "העיקרון האנתרופי ו"אחרות", המתאם שלהם, האפשרות להשיג סינתזה רוכשים אופי של בעיות עזות וחריפות עוד יותר. " ... הדבר בולט ביתר שאת בשלב האמנות הרעיונית, העוקב מקרוב אחר פופ ארט ומתחיל את מעריץ הרב -לשוניות הסגנונית שנצפתה מאז שנות ה -60.

תיאורטיקנים ואנליסטים של תהליכים תרבותיים של שנות ה -60 וה -90 העדיפו לייעד את איכות החידוש והרלוונטיות עם מושגים מהסוג העכשווי, שמשמעותם לא רק "מודרניות", אלא גם "מודרניות של היום".

אמנות פועלת באופן מופגן עם סוגי וצורות אמירה, שקשה לסווג כאמנות. אפילו בהתייחסות לציור, הפוסטמודרניות מבהירה שזהו כביכול ציור או פוסט-ציור, מכיוון שהוא מבוצע תוך כדי רעייה, פרודיה. האמנות בעצם זונחת את עקרון הערך והחשיבות של המסר. הם מנסים לא לדבר על "עבודה", כיוון שמילה זו נחשבת כמכובדת בעידן הכת, הדמיורגיה, האוטופיה. אמנות פוסט מודרנית היא תיאורטית מספיק בפני עצמה.

בשנות ה -90 התברר למדי כי באמנות "היום" כמעט בלתי אפשרי לחפצים או מחוות שלא ייכללו ברצינות במחזור של תעשיית התרבות הצרכנית. הקלטות וידאו והאינטרנט מביאות כל ביטוי אמנותי לתפוצה מסיבית פחות או יותר (המאופיינת בזמינות הכללית ואנונימיות של הצריכה). במקרים כאלה, עקרון האליטיזם הרוחני ויצירת יצירות מופת עם אותיות גדולות, הנושאות מידע חשוב על אמיתות חיוניות ומוצגות במקומות קדושים מיוחדים, מקדשי הרוחניות והתרבות-מוזיאונים כמעט ולא עובד.

המצב הזה קשה מאוד לאמנים. הם מצאו את עצמם במרחב של חוסר הכרעה. הם מופנים בעיקר לצופה או מאזין לא ידוע שאי אפשר לתאר אותם. הוא חדשני, קוסמופוליטי, חובב אמנות, אידיאליסט, ציני. נראה כי האיסורים הקשורים בתרבויות הקיימות עד כה עם הגוף, המין והמוות הוסרו לחלוטין. זה אופייני גם לאמנות הפוסט-הומניסטית של רוסיה בשנות ה -90 (V. Sorokin, K. Muratova, O. Kulik, A. Brener, וכו '). הרעיון הוא לנתק כמה שיותר ערוצי תקשורת, או אפילו להפוך לנזיר בכלל ולעשות אמנות לא עבור כולם, אלא עבור מעטים מאוד (למשל, במסגרת מועדוני אמנות מובחרים). במקרה הקיצוני, האמן עצמו הופך לצופה היחיד, המאזין, הקורא היחיד שלו.

סיכום

בעיית הקשר בין הפילוסופיה והתרבות נוגעת למדי למדי בפילוסופיה הזרה. הניסיון הבסיסי ביותר להפיק את כל תוכן התרבות האנושית מהפילוסופיה בוצע על ידי הגל. לפילוסופים יש שיקולים מעניינים: ניטשה, דילקוטי ואחרים.

תפקיד התרבות בחברה, בעיית הערכים, הדינמיקה של התרבות, האישיות והתרבות, הגורמים למשברים תרבותיים ואפשרויות ההתגברות עליהם - אלו הבעיות שניסתה פילוסופיית התרבות לפתור.

בנקודות מגע מסוימות - פעם אחת בעיות נפוצות- היו גם הבדלים משמעותיים. ההבדלים המגדירים היו פתוס ומטרה: הפילוסופיה התרבותית הרוסית יצאה מתוך אמונה נחרצת במעבר, בגורלו הגבוה של האדם. וזה היה מאוד משמעותי. כך נקבעה הפונקציה התרבותית הספציפית של הפילוסופיה הרוסית. היא גיבשה תוכנית כללית לעבודת התודעה האנושית בתחומים אחרים: מדע, אמנות, תרבות.

פילוסופיית התרבות עולה בעיקר כאמצעי להניע אחרים, ספציפיים יותר ולכן קשורים יותר לתחומי החיים של התרבות.

אחד התחומים הללו הוא חקר ההבדלים בין תרבות כיושר אורגני לציוויליזציה כצורה של גישה מכנית ותועלתנית לעולם. בעיה זו נפתרת באופן חד משמעי לטובת תרבות מלאת רוחניות גבוהה והארה יצירתית.

עבור רוב הפילוסופים הרוסים, שאלות "נצחיות" של פילוסופיית התרבות נמצאו גם ביצירותיהם של ג'י.פי פדוטוב, ולסולובייב, נ 'ברדייב, פ' פלורנסקי, ל 'פרנק ואחרים. זוהי בעיית המתאם בין תרבות להיסטוריה, שנפתרת על ידם או בהיבט של ההיסטוריה העולמית (פ. פלורנסקי), או בהיבט של תרבות לאומית כזו או אחרת (נ. ברדייב, ל 'פרנק).

הבעיה הגלובלית של המאה העשרים - גם ההתנגדות לתרבות ולציוויליזציה באה לידי ביטוי והיא נפתרת גם בדרכים שונות. יש הרואים בכך סתירה בלתי ניתנת ליישוב (נ 'ברדיאבה, ל' טולסטוי), אחרים רואים את הגורם למשבר בתרבות ביציאה מרעיונות נוצריים, מאלוהים, ב"דמוקרטיזציה "של כל צורות החיים (ש. בולגקוב , פ. פדוטוב וכו ').

משבר התרבות בכל היצירות הפילוסופיות של הפילוסופים האירופיים והרוסים כאחד קשור לבעיית ההתנגדות לתרבות ולאדם, הופעתן של תופעות נגד תרבותיות (פ. פלורנסקי, ס. בולגקוב, טרובצקוי וכו '), המתבטאת ב תיאוריות קיומיות של נ 'ברדייב, פ' סורוקין.

לפיכך, ניתן לטעון כי פילוסופיית התרבות הרוסית הקדימה במובנים רבים את המחשבה האירופית והתמלאה בפאתוס הומניסטי.

רשימת ספרות בשימוש

ארנולדוב א.י. מבוא ללימודי תרבות: הדרכה- מ ': האקדמיה הלאומית לערכים אנושיים. - 1993.

ערשוב ב.ש. תרבות חברתית: מדריך לסטודנטים גבוהים מוסדות חינוך.-מ.: העיתונות Aspect.-1997

קונוננקו B.I. תרבות במונחים, מושגים, שמות.-מ., 1999.

תרבות: ספר לימוד לתלמידי מוסדות השכלה גבוהה. / עורך. G.V. Dracha.- Rostov-on-Don: Phoenix.-1997.

תרבות. יסודות התיאוריה וההיסטוריה של התרבות: ספר לימוד / עורך. I.F. Kefeli - SPb.: ספרות מיוחדת. -1996

תרבותי המאה העשרים. מילון. - SPb: ספר האוניברסיטה -1997.

מילון אנציקלופדי ללימודי תרבות / עורך. א.א. רדוג'ין. - מ ': מרכז. - 1997.

Literaturnaya Gazeta. מתוך ההיסטוריה של המחשבה הרוסית.

9. "תרבות סובייטית". המחשבה של פלורנסקי היום.

P.A. Sapronov. - קורס הרצאות בנושא התיאוריה וההיסטוריה של התרבות. תרבות. - סנט - פ ', 1998

לאכול. סקבורטסובה. תיאוריה והיסטוריה של התרבות. - מ ', 1999

יו. בורב. אֶסתֵטִיקָה. - מ ', 1981.

תרבות. היסטוריה ותורת התרבות / L.Z. נמירובסקאיה-מ., 1991

אנציקלופדיה קצרה של הפילוסופיה. - מ ', 1994.

מבוא ללימודי תרבות. תגובה. נערך על ידי צ'.וו פופוב. - מ ', 1995.

Zina M.R., Koshman L.V., Shulgin V.S. היסטוריה של התרבות הרוסית. מ ', 1991.

תרבות. היסטוריה של תרבות העולם / מתחת. עורך פרופ ' א.נ מרקובה. מ ', 1998.

מילון אנציקלופדי פילוסופי - מ ', 1983.

מסות על ההיסטוריה של התרבות העולמית / Under. Ed. T.F. קוזנצובה. –מ., 1997

V.V Rozakov דָת. פִילוֹסוֹפִיָה. תַרְבּוּת. - מ ', 1992.

Sorokin P.A. בן אנוש. חֶברָה. תַרְבּוּת. - מ ', 1992.

ברדייב נ.א. גורלה של רוסיה. - מ ', 1990.

קרסנובייב בי. ההיסטוריה של התרבות הרוסית במחצית השנייה של XIX - תחילת המאה העשרים. - מ ', 1983.

קומנייב V.A. שנות ה -30 בגורל האינטליגנציה הפטריוטית. מ ', 1991

לוסקי N.Yu. תנאים לטוב מוחלט: יסודות האתיקה; אופיו של העם הרוסי. –מ., 1991.

פ.פי מיליוקוב חיבורים על ההיסטוריה של התרבות הרוסית. בשנת 3 כרכים - מ ', 1993.

תרבות. קורס הרצאות. / עורך. א.א רדוגינה .. - מ ', 1997

גורביץ 'פ.ס. פילוסופיה של התרבות. - מ.: "Aspect Press", 1995. Lossky N.O. היסטוריה של הפילוסופיה הרוסית. - מ ': "אספקט העיתונות", 1995. על רוסיה ועל התרבות הרוסית. - מ ': נאוקה., 1990.-עמ' 483.

מבוא ללימודי תרבות / עורך. ו.א ספראקין. מ ', 1995.

2 לוסקי ס.ל.-תולדות הפילוסופיה הרוסית.-מ.: תיכון גבוה, 1994.-עמ '235 נ' ברדייב איש ומכונה. בעיית הסוציולוגיה והמטאפיזיקה של הטכנולוגיה // בעיות הפילוסופיה. 1989. מס '2.

תרבות של המאה העשרים. מילון. -סנט-פטרבורג., 1997.-עמ'.209

תרבות של המאה העשרים. מילון. -סנט פטרבורג., 1997.-עמ '210

תרבות של המאה העשרים. מילון. סנט פטרסבורג., 1997.-עמ '212.

תרבות של המאה העשרים. מילון. -סנט-פטרבורג., 1997.-עמ '215

באותו מקום. S.-216.

תרבות של המאה העשרים. מילון. -סנט-פטרבורג., 1997.-עמ '217

תרבות של המאה העשרים. מילון. -סנט פטרבורג., 1997.-עמ '219

המונח "תרבות" (מ- Lat Cultura - טיפוח, חינוך, פיתוח, הערצה) פירושו במקור השפעה תכליתית על הטבע: טיפוח (טיפוח) של האדמה, כמו גם חינוך אנושי. אפילו קיקרו במאה הראשונה. לִפנֵי הַסְפִירָה NS. דיבר על "טיפוח" הנשמה, כלומר על תרבות הנשמה (cultura animi). על פי עקרון זה נוצרו המושגים "תרבות הנפש", "תרבות הגוף", כלומר "תרבות פיזית", "תרבות רגשות" וכו 'באימפריה הרומית המאוחרת ולאחר מכן בתקופת ימי הביניים, מושג התרבות היה קשור לאורח החיים העירוני ויתרונות הציביליזציה הקשורים אליו. בתקופת הרנסאנס הוגדרה התרבות כסימן למצוינות אישית. במהלך תקופה זו התעוררה נטייה לזהות תרבות עם תחומי פעילות רוחניים שונים: מדע המתעורר, מוסר, אמנות, פילוסופיה, דת. התרבות נתפסה כמכלול של דפוסי התנהגות, כהמשך למסורת העתיקה של פעילות רוחנית. במובן זה, מושג התרבות היה קיים עד המאה ה -18, כאשר הוא נכנס לחיי היומיום של המחשבה החברתית. זה קרה בזכות ד 'ויקו באיטליה, ג'יי ג'יי רוסו וולטר בצרפת, ובעיקר הרדר בגרמניה.

פילוסופים של ההשכלה של המאות ה-16-18 (פרנסיס בייקון, תומאס הובס, ז'אן ז'אק רוסו, וולטר ואחרים) ראו בתרבות תחום פעילות אנושי ספציפי, אוטונומי ובעל ערך מהותי. ההיבט החשוב ביותרהתרבות בהבנתם - הרצון להקים את בניית התבונה. התבונה נקראת להשמיד את הדומיננטיות של הדעות השרירותיות, להציב מטרות משמעות אוניברסאליות לאנושות ולהכפיף את השינוי החברתי. לדוגמה, ג'יאמבאטיסטה ויקו (1668-1774) האמין שתרבות היא מה שנעשה על ידי האדם, בניגוד למה שנעשה על ידי הטבע. באופן כללי, ההשכלה פיתחה מערכת קריטריונים לפיה נבחר מה שניתן לראות כתרבות. פעילות תרבותית צריכה להיות אינטלקטואלית, יצירתית, פרודוקטיבית, חדשנית, כלומר. לא רק להתרבות, אלא להרחיב כל הזמן את היקף היכולות האנושיות.

עמנואל קאנט, הפילוסוף הגרמני מהמאה ה -18, הבחין בין תרבות מיומנות ובין תרבות משמעת. המיומנות מניחה מראש את היכולת להשיג מטרות, והמשמעת מניחה מראש את היכולת להציב יעדים משמעותיים ורצון אנושי חופשי מחוסר הגזענות של הרצונות השוללים מאיתנו את היכולת לבצע בחירות מושכלות.

I. קאנט הגביל את מושג התרבות לגבולות המדע והאמנות. במדע, כוח החקיקה של ההיגיון מתרכז, באמנות - כוחו היצרני של הדמיון. הם הפוכים באותו אופן כמו תודעה אובייקטיבית ותחושה סובייקטיבית. אף על פי כן, I. קאנט ראה ביחסים בין מדע לאמנות יחס של השלמה.

במאה ה- XVIII. הדגיש את הפער בין נטורליסטי (כאשר נשקלו מקורות התרבות בטבע האדם הבלתי נגוע) לבין אידיאליסטי (כאשר התרבות פעלה בהשגת מצב מוסרי).

מאז סוף המאה ה XIX. התרבות הפכה למושא תשומת הלב של סוציולוגים, אנתרופולוגים, אתנוגרפים, מה שנתן תנופה להתפתחות בעיות תרבותיות חדשות (א 'טיילור, א' קרבר, ו 'מלינובסקי, א' רדקליף-בראון וכו '). מהבנת התרבות כמכלול של מסורות, מנהגים של עם מסוים, עוברים החוקרים להבנת התרבות כמערכת מודלים ודרכי חיים, מציאות מיוחדת, ממד קיומי של ייחוד קיומם של אנשים בקנה מידה שונה של היסטוריה - יחידים, שבטים, קהילות, לאומים, אומות, ציביליזציות, חברות וכו '... מוסתרים בחיי הקבוצה האתנית. הבעיה מתעוררת בזיהוי קבועי תפיסת עולם נסתרים אלה שמבנים את השלם החברתי ומהווים בסיס לקביעת מעורבותם של אנשים בסוג מסוים של תרבות. עולה גם הבעיה של הבנת הקבועים האלה בתוך השלם התרבותי ובעיית החדירה לרוח של תרבות מסוימת בעזרת מכשיר מדעי. באנתרופולוגיה תרבותית מוקדשת תשומת לב מיוחדת להיבט התקשורתי של התרבות, שנחקר על ידי א 'ספיר, ק' לוי-שטראוס, דרכי העברת מורשת תרבותית ומגעים פנים-תרבותיים. בתפיסת האופי התקשורתי של התרבות, נושא הלימוד העיקרי הוא השפה.

זיגמונד פרויד, פילוסוף מערבי של המאה העשרים, הניח את היסוד לכיוון התרבותי, הקשור לחקר היחסים בין אישיות ותרבות, במושגים של פרוידיאניזם וניאו-פרוידיאניזם (ק. הורי, ח. סאליבן, ג'יי לאקאן), התרבות נחשבת כתוצר של סובלימציה, כלומר רוחניות, ובפסיכואנליזה של פרויד - הפיכתו לפעילות רוחנית של תהליכים נפשיים לא מודעים, המקובעים בצורה סימנית. האופי התקשורתי של התרבות מתבטא בהטמעת דפוסים תרבותיים בעלי משמעות אוניברסלית על ידי אדם באמצעות תצורות סמליות, שהופכות לכישורי התנהגות אינדיבידואליים. פילוסוף תרבות kant רגיל

ארנסט קסירר, פילוסוף גרמני מהמאות ה -19-20, ראה בתרבות מערכת צורות סמליות המייצגות את הערכים האנושיים הגבוהים ביותר שאינם ניתנים להקטנה זה לזה (מיתוס, שפה, היסטוריה, דת, אמנות, מדע). החיפוש אחר משתנים תרבותיים, המבוססים על ארכיטיפים לאומיים, כלומר הצורות הראשונות, בהתחלה נטולות תוכניות ויזואליזציה, שבשילוב מסוים הופכות לנגישות לתפיסה, חוזר לרעיונותיו של ק 'יונג, פילוסוף גרמני מהמאות ה -19-20, שהניח את היסוד לפסיכולוגיה של התרבות בהוראתו "פסיכולוגיה אנליטית", שם יצא מתורתו של פרויד.

G. V. Hegel, הפילוסוף הקלאסי הגרמני של המאה ה -19, ראה בתרבות את החוליה הראשונית והאחרונה בידע העצמי של הרעיון המוחלט. "אותם רגעים שהרוח, ככל הנראה, השאירה אחריה, היא מכילה בעצמה ובעומק האמיתי שלה." התיאור של הגל, ואחריה התיאוריה המרקסיסטית של אבולוציה לינארית אחת, המוצגת ביצירה "פנומנולוגיה של הרוח", זכה לביקורת במספר מושגי תרבות של המאות ה -19-20, בפרט, במושג "ציביליזציות מקומיות". "מאת או. ספנגלר, הפילוסוף הגרמני הקלאסי במאה העשרים. הוא ראה בתרבויות העמים אורגניזמים סגורים, מספקים לעצמם, ייחודיים, שחולפים בשלבי התפתחותם של הופעה, שגשוג, התמוטטות, ולאחר מכן ירידה ומוות. את הרעיון של ריבוי תרבויות מסיק שנגלר מעצם סוג של חוסר רציפות בתהליך ההיסטורי.

תפיסת התרבות המרקסיסטית מבוססת על עקרונות ההבנה המטריאליסטית של ההיסטוריה, שיסודותיה החשובים ביותר הם דטרמיניזם כלכלי ותיאוריה של תצורות חברתיות-כלכליות. מנקודת מבט זו, לכל מבנה סוג תרבות משלו, וסתירות מעמדיות הן הסיבה לחלוקה של תרבות אחת ל"שתי תרבויות "המתאימות לשתי המעמדות העיקריים של התהוות. הגישה המעמדית להסבר והערכה של תופעות תרבותיות הפכה לאבסולוטית. אולם אין פירוש הדבר הכחשה מוחלטת של המשכיות התהליך התרבותי, שהוא סלקטיבי. הוא אינו מכחיש את המרקסיזם ואת התוכן האנושי האוניברסלי של התרבות, אך סבור כי הוא כפוף לעקרון המעמדי.

במאה העשרים. חקר התרבות בוצע בעיקר במסגרת אתנוגרפיה ואנתרופולוגיה חברתית. במחצית השנייה של המאה העשרים. לקבל פיתוח רעיונות אודות המאפיינים התקשורתיים של התרבות ולהתמקד בסמלים. מכאן העניין בשפה כבסיס לחקר מבנה ומאפייני התרבות.

ההבנה המודרנית של התרבות כוללת מערכת של ערכים חומריים ורוחניים, שיטות יצירתם, גיבוש אדם המסוגל לשלוט בחוויית הדורות הקודמים ובני דורו ולהשתמש בה ליצירת ערכים חדשים. התרבות היא הוליסטית; יש לו מבנה מורכב, שמרכיביו מובחנים מטעמים שונים. כל תרבות כוללת את האלמנטים הבאים:

• 1) יציב, כלומר אוניברסאליות תרבותיות, הכוללות את כל צורות החיים החברתיות הגנריות והאוניברסאליות: ייצור חברתי, עבודה ומשחק, פנאי ותקשורת, סדר וממשל ציבורי, חינוך וחינוך, חיים רוחניים (תודעה משפטית ומוסרית, אמנות וכו ') ... בתחילה הם מתעצבים כפעילות לשינוי הסביבה הטבעית וצורות יצירת סביבה חדשה. ישנם גם אוניברסלים תרבותיים אלמנטריים: טיפול בגוף, גידול ילדים, הכנת אוכל, ניקיון הבית, קבורת מתים וכו '. צורות חיים אלה ב צורה ספציפיתטבועים באורח חייהם של כל החברות המתורבתות לאורך ההיסטוריה שלהן.
• 2) עבר היסטורי, כלומר עולים ונעלמים בתנאים היסטוריים ספציפיים וטבועים בסוגי תרבות ספציפיים, עולים ונעלמים בתהליך ההתפתחות של החברה. סוג התרבות אינו נפרד מהאדמה החברתית-פסיכולוגית שלה, המנטליות של האוכלוסייה, שהולידה את הציוויליזציה שלה. אורח החיים הגלום בסוג התרבות, אוריינטציות ערכיות נתמכות בהמשכיות של מסורות. השינויים שהתרבות כפופה להם נובעים מהורשת תכונות חדשות שצצות על ידי צורך או במקרה. האחדות הפנימית של הספקטרום העשיר ביותר של תופעות שונות של סוג מסוים של תרבות נמצאת במנגנון הסמלי המבדיל אותה מסוגי תרבות אחרים. תרבות עתיקה, ימי הביניים, רנסנס וכו '. - סוגי תרבות היסטוריים ספציפיים, המתאימים לתקופות שונות בהיסטוריה של החברה בכלל ועמים בודדים בפרט. מבחינה היסטורית התרבות הקודמת לא תמיד נעלמת, אלא מועברת לתקופות שלאחר מכן, כך שיחד עם הבדלים (לפעמים משמעותיים), יש להן קווי דמיון, קווי דמיון, המעידים על הקהילה התרבותית של האנשים לאורך ההיסטוריה בת מאות השנים שלה. בתורו, סוג התרבות ההיסטורי הקונקרטי כולל תת -תרבויות, כלומר חלקים בשל סגוליות אתנית, אזורית או דתית.