Patriarhii Bisericii Ortodoxe Ruse. Patriarhii Bisericii Ortodoxe Ruse Situație nouă și probleme vechi

Biserica Ortodoxă Rusă își leagă originea cu Botezul Rusiei, adică. de la crearea Mitropoliei Kiev a Patriarhiei Constantinopolului.

A avut statutul de autocefalie de fapt din 1448, când Consiliul Local Moscova a condamnat Unirea Florenței și l-a instalat pe episcopul Iona de Ryazan în Mitropolia Rusă fără aprobarea prealabilă a Constantinopolului.

În 1589, Patriarhul Ieremia al II-lea al Constantinopolului, cu Carta sa, a confirmat statutul de autocefalie și l-a instalat pe Iov ca primul Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii.

După moartea Patriarhului Adrian în anul 1700, un nou Întâistătător al bisericii nu a fost ales. În 1721, împăratul Petru I a înființat Colegiul Teologic, redenumit Sfântul Sinod de Guvernare, care era un organism de conducere permanent bisericesc-stat - sub autoritatea supremă a împăratului.

Patriarhia din Rusia a fost restaurată la 28 octombrie (11 noiembrie), 1917, prin hotărârea Consiliului Local All-Rusian.

Sfântul Tihon (Bellavin), Mitropolitul Moscovei, a fost ales primul Patriarh în perioada postsinodală. Înainte de Revoluția din octombrie, Biserica Rusă avea statutul de instituție de stat în Imperiul Rus.

După revoluția din 1917, Biserica a fost separată de stat și a cunoscut o perioadă de persecuții severe.

După moartea Patriarhului Tihon în 1925, Mitropolitul Petru (Polyansky), care a fost reprimat în curând, a devenit Patriarhul Locum Tenens.

Următorul locum tenens a fost mitropolitul Serghie (Strgorodsky). În perioada decembrie 1925-27 decembrie 1936, a fost numit deputatul patriarhal Locum Tenens.

În 1927, Mitropolitul. Serghie a emis un mesaj (cunoscut sub numele de „Declarația”) în care a recunoscut Uniunea Sovietică ca patrie civilă, a chemat membrii Bisericii la loialitate civilă față de puterea sovietică și a cerut, de asemenea, loialitate politică deplină față de guvernul sovietic din partea clerului. în străinătate.

Mesajul a dus la proteste și refuzul de a se supune acestuia din partea unui număr de grupuri din cadrul Bisericii Patriarhale și la formarea altor organizații „bisericești vechi” care nu recunoșteau legitimitatea autorității bisericești a deputatului Locum Tenens, precum și la „încetarea relațiilor” cu Patriarhia majorității episcopilor ruși în exil.

Autoritățile bisericești și structurile de conducere existente s-au dezvoltat în forma lor modernă la mijlocul anilor 1940 pe baza grupului de ierarhi „Biserici Veche” (spre deosebire de aripa „renovaționistă” a Bisericii Ruse), condus de Mitropolitul Serghie, a recunoscut în septembrie 1943 de către organele de stat ale URSS ca loiale regimului de stat (Strgorodsky).

În septembrie 1943, în cadrul unei întâlniri între Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) și alți ierarhi bisericești, cu Președintele Consiliului Comisarilor Poporului I.V Stalin, s-a ajuns la un acord privind alegerea Patriarhului.

Consiliul Episcopilor convocat l-a ales pe Mitropolitul Serghie (Strgorodski) ca Patriarh.

În 1946, renovaționismul, susținut până în 1943 de autoritățile URSS, a dispărut complet.

Patriarhia Moscovei a fost recunoscută drept singura Biserică Ortodoxă legitimă din URSS de către toate celelalte Biserici Ortodoxe locale.

Denumirea de Biserica Ortodoxă Rusă a fost adoptată ca oficială și recunoscută de stat în toamna anului 1943, dar fără a primi statutul de persoană juridică. Acesta din urmă a fost primit integral la 30 mai 1991, în baza Legii URSS din 1 octombrie 1990 „Cu privire la libertatea de conștiință și organizațiile religioase”, când Ministerul Justiției al RSFSR a înregistrat Carta civilă a Bisericii Ortodoxe Ruse.

A. Sokolovsky

Mi s-au pus adesea întrebări despre rolul Bisericii Ortodoxe Ruse în timpul războiului.

Știu din materiale de atunci: Biserica, condusă de Episcopul Serghie după moartea Patriarhului Tihon, care nu a fost patriarh, în anii de război a jucat un rol important în ridicarea spiritului și unirea nu numai a credincioșilor în lupta împotriva fascismului. . Mii de preoți au luptat pe front, mulți erau în detașamente de partizani. Cei care au rămas în parohii au slujit în biserici, chemând credincioșii la perseverență și inflexibilitate, cinstind și perpetuând memoria celor care au murit în luptele pentru Patrie. Biserica, ca și restul oamenilor, a strâns fonduri. Pe ele armata era înarmată cu tancuri și avioane. Amintirea acelor zile este păstrată de rezervoarele păstrate în Mănăstirea Donskoy.

Poziția Bisericii a creat condiții deja în 1942 pentru a schimba atitudinea organelor de partid și guvernamentale față de aceasta. Propunerea de restabilire a Patriarhiei și reînvierea structurii Bisericii Ortodoxe Ruse din țară a fost luată în considerare de Stalin și a primit aprobare.

Există o opinie că a apărut din temerile legate de crearea Patriarhiei pe teritoriul ocupat de germani, dar nu există dovezi în acest sens. Și este greu de crezut că, punându-și sarcina lichidării și aservirii slavilor, naziștii au adăpostit o astfel de idee.

Cu toate acestea, Stalin nu a dat dovadă de nicio grabă în atingerea acestui obiectiv. Iar anul 1942 nu a fost ușor. După victoria de la Stalingrad, situația s-a schimbat și deja în mai au început pregătirile pentru ținerea Consiliului Local.

A avut loc în septembrie în Lavra Treimii-Sergiu. Serghie a fost ales Patriarh. Acest lucru a fost primit cu mare încuviințare de către masele populației, și chiar și noi, tinerii departe de Biserică, am urmărit cu interes procesul de renaștere a bisericilor, atitudine bună față de preoți, respect tot mai mare față de autoritatea Mitropolitului Alexie, care a făcut un lot în anii asediului Leningradului, Krutitsky și Kolomna Nicholas și alții. Câteva informații pe această temă pot fi găsite în cartea lui Pavel Sudoplatov, un ofițer de securitate celebru care a condus activitatea de informații în teritoriul ocupat în timpul războiului. În special, vorbind despre operațiunile „Mănăstire” și „Novice”, el spune: „... În același timp, am rezistat cu succes încercărilor bisericilor din Pskov, care au colaborat cu germanii, de a uzurpa autoritatea de a conduce parohiile din Pskov. Biserica Ortodoxă Rusă din teritoriul ocupat”. (Sudoplatov P.A. Operațiuni speciale. Lubianka și Kremlinul 1930–1950. M., 2003. OLMA-PRESS. P. 252.)

I-au tratat cu calm pe credincioși și pe front. Trebuie spus că mulți soldați și ofițeri țineau adesea note cu rugăciuni printre documentele lor. De asemenea, astfel de note au fost păstrate atât în ​​biletele de partid, cât și în biletele Komsomol. Nimeni nu a condamnat victimele pentru o astfel de depozitare.

În încheiere, voi spune: Biserica a adus o contribuție semnificativă și importantă la victoria noastră.

Adevărat, povestea despre icoană, presupusă ridicată într-un avion deasupra Moscovei în timpul bătăliei pentru capitală, ar trebui să trăiască, dar nu ca un fapt istoric.

SERGIE(înainte de a fi tonsurat călugăr în 1890 - Ivan Nikolaevici Stragorodski; 1867–1944) - Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii (din septembrie 1943). Din 1934, Mitropolit al Moscovei și al Kolomnei, în același timp în 1937–1943. Patriarhalul Locum Tenens, șeful Bisericii Ortodoxe Ruse. La 22 iunie 1941, a adresat un mesaj clerului și credincioșilor cu un apel pentru a ajuta la apărarea Patriei Mame. Au existat în total 23 de astfel de mesaje în anii de război. El a condus eforturile Bisericii de a strânge fonduri pentru Fondul de Apărare.

ALEXIY(Simansky Serghei Vladimirovici; 1877–1970) - Patriarhul Moscovei și al Rusiei din 1945. În 1899 a absolvit Facultatea de Drept a Universității din Moscova. A slujit în regimentul de grenadieri. În 1900–1904 a studiat la Academia Teologică din Moscova. Din 1902 călugăr. Din 1913 episcop de Tikhvin. Din 1932, mitropolit de Novgorod. Din 1933, mitropolit de Leningrad. În 1943–1945 Mitropolitul Leningradului și Novgorodului. Participant la activitățile Bisericii pentru a strânge fonduri pentru Fondul de Apărare și Pace.

Original preluat din telemax_spb la împlinirea a 70 de ani de la restaurarea Patriarhiei.

În urmă cu câteva zile, pe 8 septembrie, Patriarhul Serghie (Starogorodski) a fost comemorat în toate bisericile țării în cadrul Sfintei Liturghii. Pentru că în această zi în urmă cu 70 de ani a fost complet reabilitată Biserica Ortodoxă Rusă, care a jucat un rol important în victoria noastră în Marele Război Patriotic.

Există un mit - că Stalin avea nevoie de restaurarea Bisericii doar de dragul victoriei în război. Este ușor de distrus prin faptul că restaurarea bisericii nu s-a oprit imediat după Victorie, ci a continuat până la asasinarea lui Stalin în 1953. Hrușciov, ca un adevărat troțkist, a început să dezintegreze încet, dar sigur țara, începând, așa cum era de așteptat, din nou cu persecuția Bisericii.

Oricum ar fi, cifrele vorbesc de la sine. Au fost publicate la expoziție„Rus ORTODOX”. REZULTATE ALE A 20-A ANIVERARE: 1991-2011" , care a avut loc la Manege în urmă cu doi ani.

Există o astfel de cohortă de oameni - anti-stalinişti ortodocşi. Din păcate, acești oameni au opinii extrem de radicale. Pentru ei însăși discuția despre tema relației dintre Stalin și Biserică este tabu. Ei nu vor să studieze subiectul, pentru că „totul este deja clar acolo”. Orice documente oficiale, statistici, fapte nu le spun nimic. Pentru că cel mai important lucru pentru astfel de oameni sunt emoțiile. Ei uită unul dintre principiile principale ale creștinismului - umilința. Ei uită, de asemenea, că apostolul Pavel, din ale cărui discursuri extragem informații despre credință, și-a petrecut însuși o parte din viață ca persecutor al bisericii creștine timpurii.

Dar nu ne interesează emoțiile, ne interesează doar faptele.

Să aruncăm o privire atentă asupra cifrelor prezentate la expoziția sus-menționată, care a fost deschisă de Patriarhul Kirill.

Coloana din stânga este anul înainte de moartea lui Stalin, coloana din dreapta este anul după demisia lui Hrușciov.

La urma urmei, a fost Hrușciov, continuând linia agentului străin Troțki, care a promis până în 1980 nu numai că va „construi comunismul”, ci și că va „arăta ultimul preot la televizor”.

Amintiți-vă aceste cifre, acestea sunt statistici.

Și încă o placă de la aceeași expoziție.

Un alt argument convingător pentru antistalinişti este că restaurarea Bisericii a început nu în 1943, ci în 1939. Adică, cu doi ani înainte de începerea războiului.

La 11 noiembrie 1939, a fost emisă Rezoluția nr. 1697/13 a Biroului Politic al Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune, intitulată „Probleme de religie”, semnată de J.V. Stalin:

Voi duplica textul documentului:

„În legătură cu religia, slujitorii Bisericii Ortodoxe Ruse și credincioșii ortodocși, Comitetul Central decide:

1) Recunoașteți ca nepotrivită în viitor practica NKVD-ului URSS în ceea ce privește arestarea miniștrilor Bisericii Ortodoxe Ruse și persecutarea credincioșilor.
2) Directiva tovarășului Ulianov (Lenin) din 1 mai 1919, nr. 13666-2 „Cu privire la lupta împotriva preoților și religiei”, adresată lui Pred. Ceca către tovarășul Dzerjinski și toate instrucțiunile relevante ale Ceka - OGPU - NKVD cu privire la persecuția slujitorilor Bisericii Ortodoxe Ruse și a credincioșilor ortodocși - anulează.
3) NKVD al URSS să efectueze un audit al cetățenilor condamnați și arestați în cazurile legate de activități religioase. Eliberarea din arest și înlocuirea pedepsei cu o pedeapsă neprivativă de libertate pentru cei condamnați pentru motivele specificate, dacă activitățile acestor cetățeni nu au prejudiciat guvernul sovietic.
4) Comitetul Central va lua o decizie ulterioară cu privire la problema soartei credincioșilor aflați în detenție și în închisori aparținând altor credințe.”

La scurt timp după aceasta, colonelul NKVD Karpov, numit ulterior responsabil pentru relațiile cu Biserica, raportează în certificatul NKVD al Comitetului Central al Partidului Comunist al Bolșevicilor din întreaga Uniune din 22 decembrie 1939:

„În temeiul deciziei Comitetului Central PB al Partidului Comunist al Bolșevicilor din 11 noiembrie 1939 nr. 1697/13, 12.860 de persoane condamnate prin sentințe judecătorești în diferite momente au fost eliberate din lagărele Gulag ale NKVD din URSS, 11.223 de persoane au fost eliberate din arest. Cauzele penale împotriva lor au fost întrerupte. Peste 50.000 de oameni continuă să-și ispășească pedeapsa, ale căror activități au adus prejudicii semnificative regimului sovietic.

Dosarele personale ale acestor cetățeni vor fi revizuite. Se așteaptă ca încă aproximativ 15.000 de oameni să fie eliberați”..

Să ne gândim logic, ce se mai întâmplă în perioada anului 1939?

Înlăturarea lui Iezhov din administrația NKVD, arestarea și executarea lui ulterioară. L.P. Beria a venit să-l înlocuiască pe Iezhov și, în același timp, a fost oprit volanul represiunii, care în 1937. promovat de secretarii comitetelor centrale regionale - Eikhe, Hrușciov și alții, care se temeau de sistemul electoral dezvoltat de Stalin.

Apropo, nu este fără motiv că Hrușciov, ajuns la putere, ucide de fapt sistemul de autoguvernare a oamenilor prin intermediul sovieticilor, transferând toate pârghiile de putere în interiorul partidului. Ceea ce a dus ulterior la putrezirea lui.

Permiteți-mi să vă reamintesc, de asemenea, că presupusa putere nelimitată a lui Stalin este un mit, umflat de Hrușciov și susținut astăzi de liberali. Cu un singur scop - să învinovățim o singură persoană pentru toate păcatele. Astfel, deturnând atenţia maselor publice de la excesele troţkiştilor.

Despre acest lucru a fost scris în detaliu în materialul relevant:

http://cuamckuykot.ru/the-myth-of-unlimited-power-7876.html

Și, în sfârșit, un alt document important. Aceasta este o notă a colonelului G.G. Karpov despre întâlnirea lui Stalin cu mitropoliții Sergius, Alexi și Nikolai din 4 septembrie 1943.

Citez din cartea lui M.I. Odintsov „Patriarhii ruși ai secolului al XX-lea” (Moscova: Editura RAGS, 1994), cu numerele paginilor:

« Nr. 34 NOTĂ DE G. G. KARPOV PRIVIND PRIMIREA DE CĂTRE J. V. STALIN A IIERARHILOR BISERICII ORTODOXE RUSE

septembrie 1943

La 4 septembrie 1943, am fost chemat la tovarășul Stalin, unde mi s-au adresat următoarele întrebări:

a) cum este mitropolitul Serghie (vârsta, starea fizică, autoritatea sa în biserică, atitudinea lui față de autorități),
b) o scurtă descriere a mitropoliților Alexie și Nicolae,
c) când și cum a fost ales Tihon patriarh,
d) ce legături are Biserica Ortodoxă Rusă cu străinătate,
e) care sunt Patriarhii Ecumenicului, Ierusalimului și alții,
f) ce știu despre conducerea bisericilor ortodoxe din Bulgaria, Iugoslavia, România,
g) în ce condiții materiale sunt acum mitropoliții Serghie, Alex și Nikolai,

h) numărul parohiilor Bisericii Ortodoxe din URSS și numărul episcopațiilor.

După ce am răspuns la întrebările de mai sus, mi s-au pus trei întrebări personale:

a) Sunt rus?
b) din ce an în petrecere,
c) ce fel de educație am și de ce sunt familiarizat cu problemele bisericești.

După aceasta, tovarășul Stalin a spus:

— Este necesar să se creeze un organism special care să comunice cu conducerea bisericii. Ce sugestii ai?

Făcând rezervarea că nu sunt deloc pregătit pentru această problemă, am făcut o propunere de a organiza un departament pentru afaceri religioase sub Sovietul Suprem al URSS și am plecat de la faptul că există o Comisie permanentă pentru afaceri religioase sub All- Comitetul Executiv Central al Rusiei.

tovarăşe Stalin, corectându-mă, a spus că nu este necesar să se organizeze o comisie sau departament pentru afaceri religioase în subordinea Consiliului Suprem al URSS, că vorbim despre organizarea unui organism special în subordinea Guvernului Uniunii și putem vorbi despre formare. fie al unui comitet, fie al unui consiliu. Mi-a cerut părerea.

Când am spus că mi-a fost greu să răspund la această întrebare, tovarășul Stalin, după ce s-a gândit o vreme, a spus:

1) este necesar să se organizeze sub Guvernul Uniunii, adică sub Consiliul Comisarilor Poporului, un Consiliu, pe care îl vom numi Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse;
2) Consiliului i se va încredința realizarea relațiilor dintre Guvernul Unirii și Patriarh;
3) Consiliul nu ia decizii independente, raportează și primește instrucțiuni de la Guvern.

După aceasta, tovarășul Stalin a făcut schimb de opinii cu tovarășul. Malenkov, Beria cu privire la întrebarea dacă ar trebui să-i primească pe mitropoliții Serghie, Alexi, Nikolai și, de asemenea, m-a întrebat cum cred că îi va primi Guvernul.

Toți trei au spus că au considerat că este un lucru pozitiv.

După aceasta, chiar acolo, la casa tovarășului Stalin, am primit instrucțiuni să-l sun pe mitropolitul Serghie și, în numele Guvernului, să transmit următoarele: „Vă vorbește un reprezentant al Consiliului Comisarilor Poporului din Uniune. Guvernul are dorința de a vă primi pe dumneavoastră, precum și pe mitropoliții Alexy și Nikolay, pentru a vă asculta nevoile și a vă rezolva întrebările. Guvernul te poate face închisoare

„Pentru a-l lua fie astăzi, într-o oră sau într-o oră și jumătate, sau dacă această oră nu vă convine, atunci recepția poate fi organizată mâine (duminică) sau în orice zi a săptămânii următoare.”

Imediat, în prezența tovarășului Stalin, după ce l-am sunat pe Serghie și m-am prezentat ca reprezentant al Consiliului Comisarilor Poporului, i-am transmis cele de mai sus și am cerut să fac un schimb de păreri cu mitropoliții Alexi și Nikolai, dacă aceștia sunt în prezent cu mitropolitul Serghie.

După aceasta, a raportat tovarășului Stalin că mitropoliții Serghie, Alexi și Nikolai au mulțumit pentru o asemenea atenție din partea Guvernului și ar dori să fie primiți astăzi.

Două ore mai târziu, mitropoliții Serghie, Alexi și Nikolai au ajuns la Kremlin, unde au fost primiți de tovarășul Stalin în biroul președintelui Consiliului Comisarilor Poporului din URSS. Eu și tovarășul Molotov am fost prezenți la recepție.

Convorbirea tovarășului Stalin cu mitropoliții a durat 1 oră și 55 de minute.

tovarăşe Stalin a spus că Guvernul Unirii știa de munca patriotică pe care o desfășoară în biserici încă din prima zi de război, că Guvernul a primit o mulțime de scrisori din față și din spate, aprobând poziția luată de biserica în raport cu statul.

tovarăşe Stalin, remarcând pe scurt semnificația pozitivă a activităților patriotice ale bisericii în timpul războiului, le-a cerut mitropoliților Serghie, Alexi și Nikolai să vorbească despre problemele stringente, dar nerezolvate pe care patriarhia și ei personal le aveau.

Mitropolitul Serghie i-a spus tovarășului Stalin că problema cea mai importantă și cea mai presantă este problema conducerii centrale a bisericii, deoarece timp de aproape 18 ani [el] a fost locum tenens patriarhal și personal crede că este puțin probabil să existe atât de durabile. dăunează [dificultăților] oriunde că nu a existat nici un Sinod în Uniunea Sovietică din 1935 și, prin urmare, consideră de dorit ca Guvernul să permită convocarea unui Consiliu al Episcopilor, care să aleagă Patriarhul și, de asemenea, să formeze un corp de 5-6 episcopi.

În favoarea formării Sinodului s-au pronunțat și mitropoliții Alexei și Nikolai și au fundamentat această propunere de formare ca fiind cea mai dezirabilă și mai acceptabilă formă, spunând, de asemenea, că consideră că alegerea patriarhului la Consiliul Episcopilor este complet canonică, întrucât de fapt, biserica este condusă continuu timp de 18 ani de mitropolitul patriarhal Serghie.

După ce a aprobat propunerile mitropolitului Serghie, tovarășul Stalin a întrebat:

a) cum se va numi patriarhul,
b) când Consiliul Episcopal poate fi convocat,
c) este orice asistență necesară din partea Guvernului pentru desfășurarea cu succes a Consiliului (există un sediu, este nevoie de transport, este nevoie de bani etc.).

Sergiu a răspuns că aceste chestiuni au fost discutate anterior între ei și ar considera că este de dorit și corect dacă Guvernul îi permite patriarhului să accepte titlul de Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii, deși Patriarhul Tihon, ales în 1917, sub Guvernul provizoriu. , a fost numit „patriarhul Moscovei și toată Rusia”.

tovarăşe Stalin a fost de acord, spunând că acest lucru este corect.

La a doua întrebare, Mitropolitul Serghie a răspuns că într-o lună poate fi convocat Consiliul Episcopilor, iar apoi tovarășul Stalin, zâmbind, a spus: „Este posibil să se arate tempo-urile bolșevice?” Întorcându-mă și cerându-mi părerea, mi-am exprimat că dacă îl ajutăm pe mitropolitul Serghie cu transportul corespunzător pentru livrarea cât mai rapidă a episcopiei la Moscova (cu avionul), atunci Consiliul ar putea fi adunat în 3-4 zile.

După un scurt schimb de opinii, am convenit ca Consiliul Episcopilor să se întrunească la Moscova pe 8 septembrie.

La a treia întrebare, Mitropolitul Serghie a răspuns că nu cer nicio subvenție de la stat pentru a ține Consiliul.

A doua întrebare pe care a ridicat-o Mitropolitul Serghie, pe care a dezvoltat-o ​​Mitropolitul Alexi, a fost problema pregătirii personalului clerului și ambii i-au cerut tovarășului Stalin să i se permită să organizeze cursuri teologice în unele eparhii.

tovarăşe Stalin, fiind de acord cu aceasta, a întrebat în același timp de ce se pune problema cursurilor teologice, în timp ce Guvernul ar putea permite organizarea unei academii teologice și deschiderea de seminarii teologice în toate eparhiile unde este nevoie de acest lucru.

Mitropolitul Serghie, și apoi și mai mult Mitropolitul Alexie, au spus că pentru a deschide o academie teologică au încă foarte puțină putere și au nevoie de o pregătire corespunzătoare, iar în ceea ce privește seminariile, consideră nepotrivit să admită în ele persoane de cel puțin 18 ani din cauza timpul și experiența trecută, știind că, până când o persoană și-a dezvoltat o anumită viziune asupra lumii, este foarte periculos să-l pregătești ca păstori, deoarece există o mare uzură și, poate, în viitor, când biserica

va avea o experiență relevantă de lucru cu cursuri teologice, se va pune această întrebare, dar și atunci latura organizatorică și programatică a seminariilor și academiilor trebuie modificată dramatic.

tovarăşe Stalin a spus: „Ei bine, așa cum doriți, aceasta este treaba voastră, iar dacă doriți cursuri teologice, începeți cu ele, dar guvernul nu va avea nicio obiecție la deschiderea seminariilor și academiilor”.

A treia întrebare pusă de Serghie a fost problema organizării apariției unei reviste a Patriarhiei Moscovei, care să fie publicată o dată pe lună și să acopere atât cronica bisericii, cât și articole și discursuri cu caracter teologic și patriotic.

tovarăşe Stalin a răspuns: „Revista poate și trebuie publicată”. I Atunci mitropolitul Serghie a pus problema deschiderii bisericilor într-un număr de eparhii, spunând că aproape toți episcopii diecezani i-au pus [întrebări] cu privire la aceasta, că sunt puține biserici și că bisericile nu s-au deschis de mulți ani. ! Totodată, Mitropolitul Serghie a spus că consideră necesar să se acorde episcopului eparhial dreptul de a intra în negocieri cu autoritățile civile în problema deschiderii bisericilor.

Mitropoliții Alexi și Nikolai l-au susținut pe Serghie, constatând distribuția inegală a bisericilor în Uniunea Sovietică și exprimându-și dorința, în primul rând, de a deschide biserici în regiuni și teritorii în care nu există deloc biserici sau unde sunt puține.

tovarăşe Stalin a răspuns că nu vor exista obstacole din partea Guvernului în această problemă.

Atunci mitropolitul Alexi i-a pus problema tovarășului Stalin despre eliberarea unor episcopi care se aflau în exil, în lagăre, în închisori etc.

tovarăşe Stalin le-a spus: „Prezentați o astfel de listă, o vom lua în considerare”.

Serghie a ridicat imediat problema acordării dreptului de ședere și de circulație liberă în cadrul Uniunii și a dreptului de a îndeplini slujbe bisericești foștilor clerici care și-au ispășit pedeapsa în instanță, adică s-a pus problema ridicării interdicțiilor sau, mai degrabă, a restricțiilor asociate. cu regimul pașapoartelor.

tovarăşe Stalin mi-a sugerat să studiez această problemă.

Mitropolitul Alexi, după ce a cerut permisiunea tovarășului Stalin, sa concentrat în mod special pe probleme legate de fondul bisericii, și anume:

a) Mitropolitul Alexi a spus că consideră necesar să se acorde eparhiilor dreptul de a deduce anumite sume din vistieriile bisericilor și din vistieriile eparhiilor la vistieria aparatului central bisericesc pentru întreținerea acestuia (Patriarhia, Sinodul) și în legătură cu aceasta, mitropolitul Alexy a dat exemplul că inspectorul conform supravegherii administrative a Consiliului orășenesc Leningrad, Tatarintseva, nu a permis să se facă astfel de deduceri;
b) că în legătură cu aceeași problemă, el, precum și mitropoliții Serghie și Nicolae, consideră necesar ca Regulamentul de administrare a bisericii să fie modificat și anume ca clerul să aibă dreptul de a fi membri ai organului executiv al bisericii. .

tovarăşe Stalin a spus că nu există obiecții la acest lucru.

Mitropolitul Nicolae în discuție a ridicat problema fabricilor de lumânări, spunând că în acest moment lumânările bisericești sunt făcute de artizani, prețul de vânzare al lumânărilor în biserici este foarte mare și că el, Mitropolitul Nicolae, consideră că este cel mai bine să acorde dreptul de a avea fabrici de lumânări din eparhii.

tovarăşe Stalin a spus că Biserica poate conta pe sprijinul deplin al Guvernului în toate chestiunile legate de întărirea și dezvoltarea organizațională a acestuia în cadrul URSS și că, așa cum a vorbit despre organizarea instituțiilor de învățământ teologic, fără a se opune deschiderii seminariilor în eparhiilor, nu puteau fi obstacole și în calea deschiderii fabricilor de lumânări și a altor industrii sub administrațiile eparhiale.

Apoi, întorcându-se către mine, tovarășul Stalin a spus: „Trebuie să asigurăm dreptul episcopului de a dispune de fondurile bisericii. Nu ar trebui să existe obstacole în calea organizării seminariilor, fabricilor de lumânări etc.”

Apoi, tovarășul Stalin, adresându-se celor trei mitropoliți, le-a spus: „Dacă este necesar acum sau dacă este necesar în viitor, statul poate acorda subvenții corespunzătoare centrului bisericesc”.

După aceasta, tovarășul Stalin, adresându-se mitropoliților Serghie, Alexi și Nikolai, le-a spus: „Tovarășul Karpov mi-a raportat că locuiți foarte prost: un apartament înghesuit, cumpărați mâncare la piață, nu aveți transport. Prin urmare, Guvernul ar dori să știe care sunt nevoile dumneavoastră și ce ați dori să primiți de la Guvern.”

Ca răspuns la întrebarea tovarășului Stalin, Mitropolitul Serghie a spus că, ca premisă pentru Patriarhie și pentru Patriarh, va cere să accepte propunerile făcute de Mitropolitul Alexie de a pune la dispoziția Patriarhiei fostul stareț.

corpul bărbaților din Mănăstirea Novodevichy, iar în ceea ce privește asigurarea hranei, aceștia cumpără aceste produse de pe piață, dar în ceea ce privește transportul, aș cere ajutor, dacă se poate, punând la dispoziție o mașină.

tovarăşe Stalin i-a spus mitropolitului Serghie: „Tovarășul Karpov s-a uitat la spațiile din Mănăstirea Novodievici: sunt complet nemobilate, necesită reparații majore și este nevoie de mult timp pentru a le ocupa. E umed și frig acolo. Până la urmă, trebuie să ținem cont de faptul că aceste clădiri au fost construite în secolul al XVI-lea. Guvernul vă poate oferi mâine un sediu complet confortabil și pregătit, oferindu-vă un conac cu 3 etaje în Chisty Lane, care a fost ocupat anterior de fostul ambasador german Schulenburg. Dar această clădire este sovietică, nu germană, așa că poți locui în ea complet calm. Totodată, vă punem la dispoziție conacul cu toată proprietatea, mobilierul care se află în acest conac, iar pentru a vă face o idee mai bună despre această clădire, vă vom arăta acum planul acesteia.”

Câteva minute mai târziu, planul conacului de pe Chisty Lane, clădirea 5, prezentat tovarășului Stalin de tovarășul Poskrebyshev, cu anexele și grădina lui, a fost arătat mitropoliților pentru familiarizare și s-a convenit ca a doua zi, septembrie. 41, tovarășul Karpov ar oferi posibilitatea mitropoliților să inspecteze personal localurile de mai sus.

Atingând încă o dată problema aprovizionării cu alimente, tovarășul Stalin le-a spus mitropoliților: „Este incomod și scump să cumpărați mâncare de la piață, iar acum colectivul aruncă puțină mâncare în piață. Prin urmare, statul vă poate asigura alimente la prețuri de stat. În plus, mâine sau poimâine vă vom pune la dispoziție combustibil pentru 2-3 autoturisme.”

tovarăşe Stalin l-a întrebat pe mitropolitul Serghie și pe alți mitropoliți dacă au alte întrebări pentru el, dacă biserica are alte nevoi, iar tovarășul Stalin a întrebat despre asta de mai multe ori.

Toți trei au declarat că nu mai au nicio solicitare specială, dar uneori în localități există reimpozitare a clerului cu impozit pe venit, la care a atras atenția tovarășul Stalin și mi-a sugerat ca în fiecare caz în parte să iau măsurile de verificare și corectare corespunzătoare. .

După aceasta, tovarășul Stalin le-a spus mitropoliților: „Ei bine, dacă nu mai aveți întrebări pentru Guvern, atunci poate că vor fi

Apoi. Guvernul propune formarea unui aparat special de stat, care se va numi Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, și se propune numirea tovarășului Karpov în funcția de președinte al Consiliului. Cum te uiți la asta?

Toți trei au declarat că au acceptat foarte favorabil numirea tovarășului Karpov în acest post.

tovarăşe Stalin a spus că Consiliul va reprezenta un loc de comunicare între Guvern și biserică, iar președintele său ar trebui să [raporteze] Guvernului despre viața bisericii și problemele care apar în ea.

Apoi, întorcându-se către mine, tovarășul Stalin mi-a spus: „Alege 2-3 asistenți care vor fi membri ai Consiliului tău, formează-ți un aparat, dar amintește-ți: în primul rând, că nu ești procuror-șef; în al doilea rând, prin activitățile tale, subliniază mai mult independența bisericii”.

După aceasta, tovarășul Stalin, întorcându-se către tovarășul Molotov, a spus: „Trebuie să aducem acest lucru în atenția populației, așa cum mai târziu va fi necesar să se informeze populația despre alegerea patriarhului”.

În acest sens, Viaceslav Mihailovici Molotov a început imediat să întocmească un proiect de comunicat pentru radio și ziare, în cadrul căruia au fost făcute comentarii, amendamente și completări adecvate atât de tovarășul Stalin, cât și individuale de mitropoliții Serghie și Alexi.

Textul avizului a fost adoptat după cum urmează:

„4 septembrie. A avut loc o recepție la președintele Consiliului Comisarilor Poporului din URSS, T. I. V. Stalin, în cadrul căreia a avut loc o conversație cu Mitropolitul Patriarhal Locum Tenens Serghie, Mitropolitul Alexei de Leningrad și Exarhul Ucrainei, Mitropolitul Nicolae al Kievului și Galiției. .

În timpul discuției, Mitropolitul Serghie a adus în atenția Președintelui Consiliului Comisarilor Poporului că în cercurile de conducere ale Bisericii Ortodoxe există intenția de a convoca un Consiliu de Episcopi care să aleagă Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii și să formeze Sfântul Sinod sub patriarh.

Șeful Guvernului, T. I. V. Stalin, a fost înțelegător față de aceste propuneri și a declarat că nu vor fi obstacole în acest sens din partea Guvernului.

La discuție a fost prezent vicepreședintele Consiliului Comisarilor Poporului din URSS, tovarășul V. M. Molotov.”

Comunicatul a fost predat tovarășului Poskrebyshev pentru difuzare în aceeași zi și TASS pentru publicare în ziare.

După aceasta, tovarășul Molotov s-a întors către Serghie cu o întrebare: când este cel mai bun moment pentru a primi o delegație a Bisericii Anglicane care dorește să vină la Moscova, condusă de Arhiepiscopul de York?

Serghie a răspuns că, deoarece Consiliul Episcopilor se va întruni în 4 zile, ceea ce înseamnă că vor avea loc alegeri ale patriarhului, delegația anglicană poate fi primită oricând.

tovarăşe Molotov a spus că, în opinia sa, ar fi mai bine să primească această delegație o lună mai târziu.

La finalul acestei recepții, Mitropolitul Serghie a vorbit cu tovarășul Stalin cu un scurt cuvânt de mulțumire către Guvern și personal către tovarășul Stalin.

tovarăşe Molotov l-a întrebat pe tovarășul Stalin: „Poate ar trebui să chem un fotograf?”

tovarăşe Stalin a spus: „Nu, acum e târziu, ora două dimineața, așa că o vom face altă dată”.

tovarăşe Stalin, după ce și-a luat rămas bun de la mitropoliți, i-a escortat până la ușa biroului său.

Această recepție a fost un eveniment istoric pentru biserică și a lăsat impresii grozave asupra mitropoliților Serghie, Alexei și Nicolae, care au fost evidente pentru toți cei care l-au cunoscut și văzut pe Serghie și pe alții în acele vremuri.

GA RF. F. 6991. Pe. 1. D. 1.L.1 - 10. Original."

Desigur, aceasta este departe de a fi o listă completă și exhaustivă de documente care mărturisesc relația dintre Stalin și Biserica Ortodoxă Rusă. De asemenea, puteți cita discursurile mitropoliților Serghie și Alexi, precum și cuvintele Sfântului Luca (Voino-Yasenetsky) despre Stalin.

Dar aceste documente sunt suficiente pentru ca cititorul să-și construiască propria opinie pe baza unor fapte reale, și nu pe zvonuri și bârfe.

Nu pun punct, ci doar o virgulă, pentru că cel care caută adevărul să-l găsească.

P.S. Un videoclip unic despre celebrarea a 500 de ani de la autocefalia Bisericii Ortodoxe Ruse în 1948 (în 1448, Biserica bizantină a acceptat o unire cu catolicismul cu puțin timp înainte de distrugerea Imperiului Bizantin):

Aşa Pentru ce era necesar englezi „bunători și generoși”., care și-au petrecut întreaga istorie îngrijindu-se de „bunăstarea” popoarelor pământului? De ce aveau nevoie de asta oamenii bărbieriți, care la un moment dat toată China pe opiu? De ce au nevoie să restaureze o biserică care și-a încheiat în mod logic istoria, distrusă de Dumnezeu în 1917? De ce au avut nevoie sașii aroganți să restabilească această etapă încheiată în viața poporului rus?

Cred că am răspunsul la această întrebare -

PENTRU A CĂŞTÂGĂ CONTROLUL SUPRA POPULAŢIEI URSS, ȘI ULTIOR Rusia, PRIN „SEMNUL VECHI” care a murit în Bose Și se pare că chiar acum ne apropiem de etapa finală a acestei acțiuni.

Istoria restaurării Patriarhiei Moscovei de către Stalin în 1943

Au trecut peste 60 de ani de la celebra întâlnire a conducătorului cu ierarhii ortodocși.

Stalin a alocat Patriarhiei o clădire din Chisty Lane, care fusese ocupată anterior de ambasadorul german Schulenburg.

În vara anului 1942, când Armata Roșie a suferit înfrângeri zdrobitoare în Crimeea, în regiunea Harkov, lângă Voronej și în Donbass, când un grup de lovitură de trupe germane a pătruns în cotul mare al Donului, o ediție de lux a la Moscova se pregătea o carte, al cărei titlu însuși suna mai mult decât pretențios: „Adevărul despre religie în Rusia”. La 16 iulie 1942, cartea a fost semnată pentru publicare și a fost publicată în curând într-un tiraj de 50 de mii de exemplare.

Cu o zi înainte

„Adevărul despre religie în Rusia” a fost pregătit pentru publicare în tipografia fostei „Uniuni a ateilor militanti”, din cauza unei neglijeri, lăsând pe o parte din tiraj pecetea unei edituri antireligioase. Destinată în primul rând distribuției în Occident (în SUA, Anglia, Suedia), în Orientul Mijlociu și în spatele primei linii, cartea a avut o oarecare difuzare în URSS, uimind numeroși atei crescuți în anii 1920-1930. în spiritul unei lupte de clasă ireconciliabile împotriva „rămășițelor clericale”.

Chiar era ceva de care să fii uimit. Pentru prima dată în mulți ani, Bisericii Ortodoxe Ruse i s-a oferit ocazia să se declare cu voce tare, indicând public comunității mondiale că libertatea de conștiință este un fapt incontestabil al vieții confesionale în URSS, că în țara sovietică nimeni nu a au încălcat vreodată drepturile credincioșilor, iar pedepsele și persecuțiile au afectat doar clerul care s-a opus „puterii oamenilor”. „Nu, Biserica nu se poate plânge de autorități”, au scris patriarhalul Locum Tenens și mitropolitul Moscovei Serghie (Strgorodsky) în carte. - Anul acesta (1942 - nota S.F.) sărbătoarea Paștelui a avut loc în circumstanțe excepționale. Nori de rău augur atârnă peste țară. Ea suportă o invazie aprigă a fasciștilor. Moscova este sub asediu. Cu toate acestea, guvernul, îndeplinind dorințele credincioșilor, a permis închinarea la ora 12 noaptea în noaptea de Paști, deși aceasta era plină de riscuri mari. Deci unde este persecuția Bisericii?” Într-adevăr, unde este persecuția?!

Despre persecuție

Cu 15 ani mai devreme, la 29 iulie 1927, Mitropolitul Serghie a semnat celebra „Declarație”, care a devenit prețul legalizării Bisericii Ortodoxe din URSS. „Declarația” a indicat că, rămânând ortodox, este necesar să ne amintim de datoria de a fi cetățeni ai URSS, de a ne bucura de succesele Patriei și de a fi întristat de eșecurile acesteia. Dar principalul lucru nu era în cuvinte. Atunci autoritățile au obținut de la Serghie și Sinodul său dreptul de a controla cadrele clerului. Controlul asupra Bisericii de către autoritățile fără Dumnezeu este o victorie fundamentală a bolșevicilor pe „frontul religios”, care a predeterminat multe pentru deceniile următoare.

Adevărat, atunci era prematur să judecăm acest lucru: mai exista speranța că după „capitularea bisericii” mașina represivă sovietică, dacă nu se oprește, măcar își va slăbi avântul. Nimic de genul nu s-a întâmplat. Anii 1930 au devenit o perioadă fatală pentru Biserica Rusă (precum și pentru alte organizații religioase ale URSS). Se crede că până în 1941, 350 de mii de creștini ortodocși (dintre care cel puțin 140 de mii de clerici) au fost reprimați pentru credința lor. Anul 1937 a adus o recoltă sângeroasă deosebit de mare: apoi au fost arestați aproximativ 137 de mii de creștini ortodocși, iar 85,3 mii dintre ei au fost împușcați.

Desigur, la acea vreme nu numai susținătorii Mitropolitului Serghie („Sergii”) au fost arestați și împușcați, ci și oponenții săi „de dreapta” (Iosefiți, Gregorieni, Catacombe) și „de stânga” (Renovaționiști). Au decis să pună capăt religiei cât mai curând posibil. Până la începutul celui de-al Doilea Război Mondial, cu excepția celor anexate în 1939 - 1940. Statele baltice, Ucraina de Vest, Belarus de Vest și Basarabia din URSS nu aveau mai mult de 300 - 350 de biserici ortodoxe funcționale. În 25 de regiuni ale Rusiei nu a existat o singură biserică, în 20 - de la una la cinci. Nu este nimic de comentat aici: autoritățile au demonstrat în mod deschis că nu au nevoie de o Biserică loială la fel de mult decât au nevoie de structuri religioase ilegale care nu o recunosc.

Situație nouă și probleme vechi

Se poate presupune că pentru conducerea bolșevică, în primul rând pentru Stalin, problema unei abateri treptate de la schema anterioară de soluționare a „problemei religioase” din prima jumătate a anilor 1930 în URSS a devenit relevantă după Recensământul Populației din întreaga Uniune. din 1937. Apoi, testând teza despre ofilirea în țara socialismului victorios crezut în Dumnezeu, în chestionare a fost inclus și un item despre religie. Din cei 97,5 milioane de respondenți, peste 55 de milioane (56,7%) și-au declarat credința în Dumnezeu! Având în vedere că la vremea aceea „lupta de clasă” era în plină desfășurare, că lupta împotriva lui Dumnezeu era susținută oficial de puterea nu numai a mașinii ideologice, ci și a mașinii represive, o asemenea împrejurare părea deprimantă pentru autorități.

În ajunul unui război major, înfrângerea organizațională a celei mai mari confesiuni religioase a URSS s-ar putea dovedi a fi dezavantajoasă din punct de vedere politic și poate duce la cele mai neplăcute consecințe. Desigur, rezultatele recensământului ar fi putut fi revizuite (ceea ce s-a făcut destul de repede), dar era puțin probabil să forțeze zeci de milioane de oameni să-și reconsidere pozițiile ideologice. În plus, în toamna lui 1939 și vara anului 1940, ca urmare a extinderii teritoriului Uniunii Sovietice, au devenit cetățeni ai acesteia 7,5 milioane de creștini ortodocși care nu cunoșteau versiunea sovietică a libertății de conștiință. Epurarea și distrugerea rapidă a sanctuarelor religioase ale noilor cetățeni ar fi greșită din punct de vedere politic și dificil din punct de vedere tehnic.

Astfel, în ajunul Marelui Război Patriotic, în URSS existau 64 de mănăstiri ortodoxe și 3.350 de biserici. Din punct de vedere organizatoric, s-au trezit subordonați Mitropolitului Serghie, un cetățean loial al Patriei Socialiste. În toată perioada de conducere a Bisericii Ortodoxe legale începând cu anul 1927, mitropolitul Serghie nu a mers aproape niciodată împotriva intereselor autorităților fără Dumnezeu, respingând (când bolșevicii aveau nevoie) însuși faptul persecuției credinței. Fără exagerare, putem spune că până la începutul anilor 1940. a reușit să păstreze doar o aparență de organizare bisericească, deoarece principiile pe care autoritățile în anii 1920. a permis existența oficială a Bisericii Ortodoxe din „direcția Tihon” (cum spuneau atunci), dar mai târziu s-au trezit călcați în picioare de autoritățile înseși.

Guvernul sovietic a refuzat să răspundă Bisericii și nu a răspuns asigurărilor loiale ale ierarhiei sale. Și au mai rămas în URSS doar patru ierarhi ortodocși în ajunul războiului: Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) al Moscovei și Kolomna, Mitropolitul Alexi (Simansky) al Leningradului, Arhiepiscopul Serghie de Dmitrovski (Voskresensky), directorul afacerilor Patriarhia, și arhiepiscopul Nikolai (Iarușevici), directorul eparhiilor Novgorod și Pskov. După anexarea de noi teritorii, Sergius (Voskresensky) a fost trimis în statele baltice, iar în martie 1941 a fost ridicat la rangul de mitropolit. S-au schimbat și puterile arhiepiscopului Nicolae: în 1940 a fost numit exarh al Ucrainei de Vest și al Belarusului, iar în martie 1941 a devenit mitropolit.

Exarhul Letoniei și Estoniei, Mitropolitul Sergius (1897-1944), la scurt timp după începerea Marelui Război Patriotic, a rămas pe teritoriul ocupat de germani, și-a declarat loialitatea autorităților de ocupație și, desigur, nu a luat parte. în „combinații” politice-bisericești ulterioare ale conducerii staliniste. Mitropoliții Serghie (Strgorodsky), Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici), care au rămas în URSS, dimpotrivă, au devenit personajele principale ale evenimentelor care se desfășoară atunci.

Deosebit de semnificativ a fost rolul lui Sergius (Strgorodsky) (1867-1944), un om cu talente neîndoielnice și cu o mare ambiție. Soarta acestui ierarh este cu adevărat uimitoare: a fost președintele Întâlnirilor religioase și filosofice de la Sankt Petersburg (1901-1903); era familiarizat cu Grigory Rasputin; din 1905 a fost chemat în mod regulat să participe la ședințele Sfântului Sinod. După Revoluția din februarie 1917, s-a dovedit a fi singurul „sinodal regal” care a fost inclus în cel „reînnoit” de către procurorul șef revoluționar V.N. Sinodul din Lviv. După apariția mișcării renovaționiste în 1922, Serghie a fost unul dintre primii episcopi care a sprijinit impostorii bisericești, dar câteva luni mai târziu i-a adus pocăință Patriarhului Tihon și a fost acceptat în Biserică, păstrându-și rangul.

Biserica și războiul patriotic

La 22 iunie 1941, după ce a aflat despre invazia germană, Mitropolitul Serghie a scris imediat un mesaj „Păstorilor și turmei Bisericii Ortodoxe a lui Hristos”, în care declară necondiționat sprijinul autorităților în lupta viitoare, amintindu-le ortodocșilor de conducătorii poporului rus - sfinții Alexandru Nevski și Dimitrie Donskoi . În orice alt moment, un apel neautorizat către credincioși l-ar putea costa pe mitropolit capul. Cu toate acestea, pe măsură ce războiul a izbucnit, totul a trecut fără consecințe.

Stalin, în primele sale discursuri militare, a repetat pasaje din mesajul lui Sergius. La 3 iulie 1941 a fost făcută adresa „frați și surori” (împreună cu „tovarăși” și „cetățeni”), neobișnuită pentru un lider comunist. Vorbind la tradiționala paradă a Armatei Roșii din 7 noiembrie 1941, Stalin a menționat pentru prima dată eroii trecutului: „Lăsați imaginea curajoasă a marilor noștri strămoși - Alexander Nevsky, Dimitri Donskoy, Kuzma Minin, să vă inspire în acest sens. război”, a spus liderul, adresându-se armatei Dimitri Pojarski, Alexander Suvorov, Mihail Kutuzov! Este dificil de spus dacă Stalin a folosit „aluzie” lui Sergius, dar coincidențele evidente dintre mesajul metropolitan și discursul lui Stalin sunt evidente.

Oricum ar fi, adevărul rămâne: în 1941 liderul nu era interesat de propaganda atee. Unitatea oamenilor în fața unei amenințări externe grave nu este o frază goală. În asemenea condiții, a nu accepta mâna întinsă de Sergius a fost culmea miopiei politice. Iar Stalin a fost în primul rând un pragmatist. El știa foarte bine că în teritoriul ocupat germanii nu interferau cu renașterea vieții bisericești, că factorul religios era luat în considerare de conducerea lui Hitler și nu doreau să dea un astfel de atu inamicilor săi.

„Factor extern”

Stalin, după cum se știe, a căutat în mod activ deschiderea unui al doilea front, în speranța unei asistențe militare din partea Statelor Unite și a Angliei. 1942 a fost momentul în care aceste speranțe au început să prindă treptat contur în acte diplomatice. Dictatorul sovietic știa asta Roosevelt era interesat de starea „chestiunii religioase din Rusia” și asta Poziția Bisericii Ortodoxe Ruse este de mare interes pentru aliații britanici ai URSS.

Cartea „Adevărul despre religie în Rusia” trebuia astfel să fie primul pas către construirea unor relații „corecte” (pentru opinia publică occidentală) dintre biserică și stat în URSS. Cu toate acestea, Stalin nu s-a putut opri doar la aspectul propagandistic: Occidentul trebuia nu doar să citească, ci și să audă despre situația credincioșilor din Rusia direct de la ierarhii celei mai mari Biserici din țară. Pregătirea unei astfel de întâlniri nu a fost o sarcină ușoară, dar jocul a meritat, evident, lumânarea.

La începutul toamnei anului 1943, liderii țărilor coaliției anti-hitleriste (SUA, Anglia și URSS) se pregăteau pentru prima întâlnire de la Teheran. Stalin avea mari speranțe în această întâlnire, legată de deschiderea celui de-al Doilea Front. În efortul de a-și influența aliații, dictatorul sovietic a folosit mișcări sociale din Anglia și Statele Unite, inclusiv Comitetul mixt britanic de asistență pentru Uniunea Sovietică. Acest comitet a fost condus apoi de „decanul roșu” al Catedralei Canterbury, Hewlett Johnson, un prieten de multă vreme al URSS și unul dintre cei mai influenți clerici ai Bisericii Anglicane. Johnson a fost considerat de Stalin un partener important care putea influența procesul de apropiere dintre aliați.

Conducerea Bisericii Anglicane și-a exprimat dorința de a vizita Moscova în vara anului 1943. În ajunul Conferinței de la Teheran, o astfel de vizită s-a dovedit a fi tocmai la timp. Dar pentru ca acesta să se țină la cel mai înalt nivel, ar fi de preferat să se organizeze o întâlnire a delegației anglicane nu cu locum tenens, ci cu Patriarhul. Alegerea Întâistătătorului Bisericii Ortodoxe Ruse după o pauză de 18 ani le-ar arăta imediat aliaților că în URSS Ortodoxia se bucură de toate atributele unei confesiuni independente, fără a experimenta presiunea statului.

Știind că conferința era programată pentru sfârșitul lunii noiembrie, a fost necesar să ne grăbim pentru a avea timp nu doar să „demonstrăm” Patriarhului, ci și să primim dividende politice din această „vizionare”. Deci septembrie 1943 a devenit o nouă piatră de hotar în relațiile dintre biserică și stat în URSS.

Întâlnirea la Kremlin și alegerea Patriarhului

Pentru a duce o nouă politică față de Biserică, a fost necesar să se determine care organism guvernamental o va implementa. Stalin a ajuns la concluzia logică că Comisariatul Poporului pentru Securitatea Statului, creat în aprilie 1943, ar putea face acest lucru cel mai eficient.

Din august 1943, negocierile dintre reprezentanții NKGB și Patriarhia Moscovei au fost desfășurate destul de intens. În același timp, lui Sergius (Strgorodsky) i s-a permis să se întoarcă la Moscova de la Ulyanovsk, unde mitropolitul fusese evacuat de la sfârșitul anului 1941.

Pe 4 septembrie, în capitală se aflau și mitropoliții Alexi (Simansky) și Nikolai (Iaruşevici), care fuseseră numiți în Comisia Extraordinară de Stat pentru depistarea și investigarea crimelor germane încă din 1942.

În acea zi, Stalin se afla în casa sa din Kuntsevo, unde a discutat despre problemele bisericii cu Georgy Malenkov și Lavrenti Beria, precum și cu colonelul Securității Statului Georgy Karpov, care conducea Departamentul 3 al Direcției a 5-a a NKVD din 1940. Acest departament se ocupa de treburile bisericești în aparatul central al Comisariatului Poporului. Liderul a fost interesat de nevoile Bisericii Ortodoxe Ruse, de viața ierarhilor și a întrebat despre Patriarhul Tihon. Cu toate acestea, Stalin a fost cel mai preocupat de legăturile de politică externă ale Bisericii Ortodoxe Ruse.

Astăzi, în rândul cercetătorilor, practic nu există nicio îndoială că Stalin a vrut să transforme Biserica Rusă într-un fel de centru al ortodoxiei internaționale care să se potrivească Kremlinului și să-i îndeplinească ambițiile de politică externă. De fapt, la Kuntsevo principalele probleme ale vieții bisericești au fost rezolvate în mod fundamental.

Imediat după întâlnirea cu Stalin, Karpov l-a sunat pe mitropolitul Serghie și l-a informat că guvernul este pregătit să primească ierarhii ori de câte ori vor: azi, mâine sau în orice altă zi. Desigur, Mitropolitul a răspuns că au fost de acord să vină imediat. Seara târziu, la Kremlin, mitropoliții Serghie, Alexi și Nikolai s-au întâlnit cu cel care, cu doar câțiva ani mai devreme, a permis cu deplin deliberat distrugerea Bisericii. Stalin a mulțumit ierarhilor pentru activitățile lor patriotice și a întrebat problemele Bisericii. Mitropolitul Serghie a pus problema alegerii Patriarhului, pentru care, în opinia sa, a fost necesară convocarea unui Consiliu Local. Stalin, firesc, a dat dovadă de deplină înțelegere, arătând doar că în aceste condiții cel mai bine era să se convoace nu un Consiliu Local, ci un Consiliu al Episcopilor. Autoritățile s-au grăbit și l-au invitat chiar pe Serghie să „arată ritmul bolșevic” în organizarea acestui Consiliu, promițându-i tot ajutorul și sprijinul posibil. Ca urmare, s-a luat o decizie comună de deschidere a Catedralei pe 8 septembrie.

Stalin a considerat că este necesară recrearea academiilor și seminariilor teologice, dar locum tenens a fost nevoit să refuze, crezând că la acea vreme Biserica avea suficientă putere doar pentru cursurile teologice. Problema publicării Jurnalului Patriarhiei Moscovei s-a rezolvat și ea cu ușurință: autoritățile, care demult rupseseră nici măcar un indiciu de rezistență, nu se puteau teme că în jurnalul bisericii vor apărea materiale de care nu era interesată. Stalin nici măcar nu s-a opus ca autoritățile sovietice să revizuiască lista clericilor reprimați pentru o posibilă reabilitare. Nu a uitat nici „problema locuințelor”, alocând Patriarhiei o clădire din Chisty Lane, care fusese ocupată anterior de ambasadorul german Schulenburg. Totodată, mitropoliții au fost informați despre crearea Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, condus de Georgy Karpov.

La 8 septembrie 1943, 19 ierarhi, dintre care unii fuseseră recent eliberați din închisoare, și-au ales un nou Patriarh. Acesta a fost mitropolitul Serghie (Strgorodsky). Șase zile mai târziu, a fost adoptată o rezoluție privind organizarea Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse. După mulți ani de represiune, astfel de schimbări în viața religioasă au fost percepute ca începutul unei noi ere. Arhiepiscopul Mihail (Mudyugin) acum decedat și-a amintit că, după raportul din Izvestia despre întâlnirea de la Kremlin, unii oficiali de partid au fost șocați, întrebând: „Ce, ne vor obliga acum să ne rugăm în biserică?” Nimeni nu i-a obligat să se roage, iar acest lucru a devenit în scurt timp clar chiar și pentru cei mai naivi.

Problema era alta. Autoritățile, când au avut nevoie de ei, au chemat Biserica Ortodoxă să-i ajute, iar Biserica a răspuns imediat, preocupată independent de acoperirea morală a acestei stranii, la prima vedere, chemare a foștilor persecutori. „Chiar dacă Biserica a fost separată de stat”, au scris biografii bisericești ai Patriarhului Serghie la scurt timp după încheierea Marelui Război Patriotic, „dar în această separare ea a găsit libertatea spirituală, neconstrânsă de nicio tutelă de stat. Lăsați statul să considere religia o chestiune privată, dar pentru poporul ortodox rus, interesele credinței sunt indisolubil legate de dezvoltarea, puterea și gloria Patriei. Astfel, în mintea credincioșilor s-au conturat bazele relațiilor reciproce dintre Biserică și stat. Expresia istorică a acestei conștiințe a fost primirea celor trei mitropoliți de către șeful statului sovietic, J.V. Stalin, la 4 septembrie 1943.”

De ce să-și amintească statul greșelile și crimele din trecut, dacă nu sunt doar iertate, ci și justificate, dacă însuși proaspătul ales Patriarh Serghie, în mesajul său din 1943, a afirmat că „Domnul ne-a arătat Mâna Sa binefăcătoare în anul de stat care expiră (!) că „a spus lucruri bune în inimile conducătorilor noștri despre Sfânta Sa Biserică”, ceea ce a dus la restaurarea patriarhiei printre noi”. Nu ai putea spune asta mai sincer. După cum vedem, este dificil să abandonați „simfonia”, deși „simfonia” bolșevică nu este doar inițial vicioasă, ci și blasfemia: la urma urmei, comuniștii nu și-au abandonat niciodată obiectivele strategice - de a construi un stat fără Dumnezeu.

Între trecut și viitor

Coeziunea cu sistemul politic a costat întotdeauna scump Biserica Ortodoxă din Rusia. Să nu uităm că în același an „de stat” 1943, au fost reprimați peste o mie de clerici, dintre care 500 au fost executați. Statul sovietic nu a devenit și nu putea, prin natura sa, un „prieten adevărat” al Bisericii, deși uneori a ajutat-o ​​să restabilească „unitatea”, așa cum a fost cazul, de exemplu, în 1946, în timpul lichidării uniunii din Ucraina de Vest. .

Cu toate acestea, după 1943, existența Bisericii Ortodoxe Ruse a fost complicată nu numai de faptul că a devenit ostatică a planurilor de politică externă sovietică, ci și de necesitatea justificării publice a unui sistem ostil acesteia. Era necesar nu numai să acceptăm sistemul sovietic, ci și să îl justificăm. Lipsa unei linii clare între patriotism și loialitatea față de principiile bisericești nu este mai degrabă vina, ci ghinionul celor care l-au urmat pe Patriarhul Serghie, adesea forțați să ajute la crearea „împărăției oglinzilor distorsionate”. Prăbușirea sa în 1991 a devenit firesc începutul eliberării Bisericii de sub tutela statului și dobândirea ei a experienței unei existențe „non-simfonice”.

O „îmbrățișare” prea apropiată de stat, chiar dacă este îmbrățișarea unui prieten, va deveni inevitabil un cerc politic pentru Biserică. Aceasta, cred, este principala concluzie care ar trebui trasă atunci când ne amintim reuniunea de la Kremlin din 1943.

Sergey Lvovich Firsov este profesor la Universitatea de Stat din Sankt Petersburg.

„Patriarhia este un termen neclar care nu s-a manifestat în niciun fel în istoria Bisericii Ruse.”– a declarat protopopul Gheorghi Mitrofanov, șeful departamentului de istorie bisericească din Sankt Petersburg. Fiecare „patriarhie”, începând cu anul 1589, avea un nou sens, iar sensul real al patriarhilor nu era cu mult diferit de cel al primatelor care nu aveau un astfel de titlu. Până în secolul al XX-lea, Biserica Rusă nu avea practic nicio experiență de independentă, definită canonic în tradiția primatului și întruchipată în instituții specifice sau decrete bisericești de conciliaritate.

Semnificația principală a Conciliului din 1917-1918 este că a devenit poate singura încercare din istoria Bisericii Ruse de a răspunde la prăbușirea perioadei Constantiniane de secole, asociată cu o anumită viziune asupra relațiilor sale cu statul, rectorul SFI, preotul Georgy Kochetkov, este convins. Pentru prima dată în multe secole, Sinodul și-a amintit de Biserică ca de Biserică și a încercat să îndrepte ceasul către o nouă eră istorică. „A doua restaurare a Patriarhiei” a făcut o întoarcere în 1943 și a devenit o încercare teribilă de a reveni la ideea unei simfonii, care nu era justificată de realitățile vieții.

Participanții la seminar au reflectat, de asemenea, asupra modalităților posibile de a depăși în viața bisericească trăsăturile pe care le-a dobândit în epoca „a doua restabilire a patriarhiei”, în special agresiune, obscurantism, naționalism, clericalism, sectarism intern și extern, neîncredere, neîncredere și cinism. În acest sens, conversația s-a îndreptat către problema iluminării spirituale. „Cu cât un creștin devine mai iluminat, cu atât viața lui bisericească devine mai integrantă și cu atât poate rezista mai mult agresiunii.”— Doctor în științe istorice, profesorul Serghei Firsov (Universitatea de Stat din Sankt Petersburg) este convins.

Totuși, ce se înțelege prin iluminare creștină? Poate fi direct legată de creșterea numărului de clerici atestați? Protopopul Gheorghi Mitrofanov consideră că iluminismul nu poate fi redus la educație. Principalul lucru care lipsește în viața bisericească modernă, inclusiv în școlile teologice, este schimbarea relațiilor dintre oameni. Biserica are nevoie de predicare nu numai în cuvinte, ci și în viață. Părintele Georgy Kochetkov este de acord cu el el leagă sarcina principală a educației creștine cu o schimbare de atitudine față de viață, față de om, față de biserică, față de societate. Tocmai acestui scop îl servește adevărata cateheză, catehismul, care în mod normal precede educația spirituală, a adăugat el.