Raționalismul filosofiei moderne, formarea și dezvoltarea sa.

Raționalismul în filosofia timpurilor moderne

Caracteristicile raționalismului secolului al XVII-lea. asociat cu o orientare spre matematică ca ideal cunoștințe științifice. Din orientarea către matematică a urmat direct poziția de bază a raționalismului că sursa și criteriul adevărului nu poate fi experiența, deoarece experiența senzorială este nesigură, instabilă și schimbătoare. Raționaliștii credeau că, așa cum cunoștințele matematice sunt derivate și justificate prin mijloace deductive raționale, cunoștințe filozofice trebuie de asemenea derivate din rațiune și justificate prin aceasta.

La originile raționalismului vest-european se află filosofia savantului și filosofului francez. Rene Descartes(1596-1650), de la care, după Hegel, începe pământul promis al filosofiei moderne și se pun bazele metoda deductiv-raţionalistă de cunoaştere. Descartes este cunoscut și ca autor de cercetări în diverse domenii ale cunoașterii: a pus bazele opticii geometrice, a creat geometria analitică, a introdus sistemul de coordonate dreptunghiulare și a prezentat ideea de reflex.

R. Descartes a fost unul dintre acei gânditori care au legat strâns dezvoltarea gândirii științifice de principiile filozofice generale. El a subliniat că este nevoie de un nou tip de filozofie care ar putea ajuta în treburile practice ale oamenilor. Adevărata filozofie trebuie să fie singur atât în ​​partea sa teoretică cât şi în metoda sa. Descartes explică acest gând cu ajutorul imaginii unui copac, ale cărei rădăcini sunt metafizica filozofică, trunchiul este fizica ca parte a filosofiei, iar coroana ramificată este toate științele aplicate, inclusiv etica, medicina, mecanica aplicata etc.

Baza cunoașterii umane stă filozofia sau metafizica, așa cum se obișnuia să se numească filozofie în acele vremuri. Pentru Descartes este evident că adevărul prevederilor inițiale ale metafizicii va garanta adevărul cunoașterii umane în general. Problema este cum să găsim o propoziție al cărei adevăr este de la sine înțeles.

În căutarea sa, Descartes a preluat funcția scepticism sau îndoieli cu privire la orice. Scepticismul său este de natură metodologică, întrucât Descartes are nevoie de scepticism radical doar pentru a ajunge la un adevăr absolut cert. Linia de raționament a lui Descartes este următoarea. Orice afirmație despre lume, despre Dumnezeu și despre om poate ridica îndoieli. O singură poziție este neîndoielnică: „Cogito ergo sum” - „Gândesc, deci exist”, deoarece actul de îndoială în ea înseamnă atât actul gândirii, cât și actul existenței.

Deci, poziția „Gândesc, deci exist” este singura poziție care, în principiu, nu ridică îndoieli și este pusă de Descartes ca bază a filozofiei sale. Sistemul filozofic al lui Descartes însuși este un exemplu viu al metodei raționaliste de cunoaștere, deoarece toate afirmațiile filosofice sunt derivate de el rațional-deductiv dintr-un singur principiu fundamental, din subiectul gânditor.

Propoziția „Gândesc, deci sunt” este o combinație a două idei corespunzătoare: „Gândesc” și „Eu exist”. Din poziția „cred” rezultă că „eu” este ceva gânditor, ceva spiritual, sau un suflet în terminologia lui R. Descartes. Sufletul este un fel de esență sau substanță neextinsă. Sufletul unei persoane este primul obiect al cunoașterii sale. Sufletul conține idei, dintre care unele sunt dobândite de o persoană în timpul vieții sale, în timp ce altele sunt înnăscute.

Descartes crede că ideile raționale de bază ale sufletului, dintre care principala este ideea lui Dumnezeu, nu sunt dobândite, ci congenital.Și din moment ce omul are ideea lui Dumnezeu, obiectul acestei idei există.

A fost numită filosofia lui Descartes dualist, deoarece postulează existența a două substanțe - material, care are extensie dar nu are gândire și spiritual, care are gândire, dar nu are extensie. Aceste două substanțe, independente una de cealaltă, fiind un produs al activității lui Dumnezeu, sunt unite într-o persoană care poate cunoaște atât pe Dumnezeu, cât și lumea creată de el.

Descartes susține că mintea este capabilă să extragă din sine cele mai înalte idei necesare și suficiente pentru înțelegerea naturii și ghidarea comportamentului. O persoană vede aceste idei cu viziune „internă” (intuiție intelectuală) datorită distincției și clarității lor. Folosind în continuare o metodă și reguli de logică formulate cu precizie, el deduce din aceste idei toate celelalte cunoștințe.

În Discursul său despre metodă, Descartes a formulat regulile de bază care trebuie urmate pentru „a-ți conduce mintea la cunoașterea adevărului”.

Prima regulă: acceptați ca adevărat ceea ce este de la sine înțeles, este perceput clar și distinct și nu dă naștere la îndoială.

A doua regulă: fiecare lucru complex ar trebui împărțit în componente simple, ajungând la lucrurile evidente (regula de analiză).

A treia regulă: în cunoaștere trebuie să treci de la lucruri simple, elementare, la altele mai complexe (regula sintezei).

A patra regulă cere completitudinea enumerarii, sistematizarea atât a cunoscutului, cât și a cunoscutului, pentru a fi siguri că nimic nu este ratat.

Astfel, intuiția și deducția din ceea ce este înțeles intuitiv este calea principală care duce la cunoașterea a tot ceea ce este posibil. În metodologia sa raționalistă, R. Descartes își propune să se treacă de la prevederile filosofice cele mai generale la prevederile mai specifice ale științelor specifice, iar de la acestea la cunoștințele cele mai specifice. Putem spune că metoda raționalistă a lui R. Descartes reprezintă o înțelegere filozofică a metodologiei matematicianului.

Programul lui Descartes pentru construirea unui sistem de cunoștințe bazat pe un singur fundament a fost întruchipat pe deplin în filosofia gânditorului olandez Benedict Spinoza(1632-1677). Lucrarea principală„Etica” lui B. Spinoza este chiar structurată în formă ca un exemplu de geometrie euclidiană: mai întâi dă definiții de bază (de exemplu, definițiile lui Dumnezeu), apoi axiome; după aceasta se formulează teoreme și se dă demonstrația lor (scurtă sau detaliată), referitoare la principiile și regulile comportamentului uman, înțelegerea lumii și cunoașterea ei.

Spre deosebire de filosofia dualistă a lui R. Descartes, filosofia lui Spinoza are monistic caracter, fiind doctrina unui singur, și absolut divin, substanță-natura, care este totul, așa cum totul este substanță.

Conținând motivul existenței sale în sine, o substanță are un număr infinit de atribute, sau proprietăți esențiale. Substanța este una, dar atributele, calitățile care exprimă esența ei și modurile în care își exprimă ființa sunt infinite. O persoană cunoaște o substanță prin cele două atribute ale sale - lungimeŞi gândire,

Lumea obiectivă care înconjoară o persoană este, conform lui Spinoza, anumite stări ale unei singure substanțe sau ale acesteia moduri, aceste. obiecte și fenomene specifice care nu există de la sine, ci doar într-un sistem de relații între ele, i.e. în cele din urmă la substanţa însăşi.

Substanța și atributele ei constituie producătoare de natură sau naturo naturata, si moduri - natura produsă, sau natura naturans. Natura acționează în același timp ca o substanță, deoarece este creativitatea, și ca moduri, întrucât este o totalitate fenomene naturale. Substanța exprimă unitatea lumii, iar modurile, sau stările de substanță, exprimă diversitatea acesteia. Unitatea și diversitatea sunt două părți ale aceleiași naturi.

În cadrul diversității, fiecare lucru, considerat ca mod de substanță, este atât un corp (modul atributului de extensie) cât și o idee corespunzătoare acestui corp - modul atributului gândirii. Cel mai complex mod de substanță este Uman, căruia îi corespunde o idee care se gândeşte la sine şi la corpul ei.

După ce a explorat natura substanței, Spinoza continuă să investigheze activitatea cognitivă umană. El își formulează înțelegerea relației cunoașterii cu lumea exterioară după cum urmează: „Ordinea și legătura ideilor sunt la fel ca ordinea și legătura lucrurilor” (Etică. Teorema 7. Partea 2. M.-L., 1957. C41). Această teoremă, care stabilește dependența „ordinea și legătura ideilor” de „ordinea și legătura lucrurilor”, indică posibilitatea unei cunoașteri adevărate adecvate a lumii.

Spre deosebire de R. Descartes, care a afirmat existența ideilor înnăscute la oameni, Spinoza neagă categoric existența acestora. În același timp, el recunoaște capacitatea înnăscută de a dobândi cunoștințe. Sarcina omului este de a îmbunătăți această capacitate înnăscută de a dobândi cunoștințe. În Tratatul său despre purificarea intelectului, Spinoza distinge patru moduri de a dobândi cunoștințe, care, în opinia sa, epuizează toată activitatea cognitivă umană. El analizează fiecare dintre aceste patru metode de cunoaștere cu scopul de a stabili singura metodă științifică de cercetare prin care ar putea fi cunoscută însăși esența lucrurilor.

Prin prima metodă de cunoaștere obținem cunoștințe din auzite. Spinoza renunță imediat la această metodă, menționând-o doar pentru a epuiza toate modalitățile prin care o persoană dobândește cunoștințe și, de asemenea, pentru că această metodă - cunoașterea prin auzite - este singura metodă de religie care se referă la autoritate. scripturași tradiția sacră.

În al doilea mod dobândim cunoștințe din experiență dezordonată, aceste. experiență care nu este determinată de rațiune și se numește dezordonată deoarece observația este întâmplătoare. Spinoza limitează această metodă de cunoaștere la viața de zi cu zi. Pentru adevărat cercetarea stiintifica Această metodă nu este potrivită deoarece pe baza ei este posibil să înțelegem doar semne aleatorii și nu esența. Prin urmare, această metodă ar trebui exclusă.

A treia modalitate de a dobândi cunoștințe este în găsirea cauzelor pe baza efectelor sau deducerea esenței unui lucru dintr-un concept general. Această cale de cunoaștere, fiind științifică, nu oferă totuși cunoștințe de încredere în interior, corespunzătoare obiectului și strict necesare, întrucât proprietățile unui lucru nu sunt percepute direct prin esență.

A patra cale de cunoaștere este cunoașterea în care un lucru este perceput doar prin esența ei. Numai această metodă de cunoaștere, pe care Spinoza o numește intuitiv, ne oferă, conform învățăturii sale, cunoștințe infailibile, adecvate, care corespund strict esenței unui lucru.

Intuiția lui Spinoza nu este intuiția mistică, ci cunoașterea raționalistă a esenței unui lucru bazată pe înțelegerea esenței substanței.

Cunoașterea substanței și cunoașterea modurilor sunt fundamental diferite. Dacă experiența este esențială în raport cu modurile, atunci în raport cu substanța și atributele ei nu este esențială.

Deci, Spinoza a limitat capacitățile cognitive ale experienței la proprietățile neimportante ale lucrurilor, în timp ce esența lor poate fi cunoscută doar într-un mod rațional.

În ciuda naturii exterioare abstracte a raționamentului lui Spinoza despre substanță, atribute și moduri, filosofia sa are o orientare practică pronunțată. Doctrina substanței este și o doctrină a omului, a moralității sale, a unei percepții înțelepte a vieții.

„Libertatea este o necesitate percepută”- așa a formulat B. Spinoza calea omului către libertate. Ca urmare, o persoană ajunge într-o stare în care nu plânge sau râde, dar înțelege necesitatea și natura trecătoare a suișurilor și coborâșurilor vieții sale.

Marele filozof și matematician german care a descoperit calculul diferențial și integral, Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716) a respins atât interpretarea dualistă a existenței a lui R. Descartes, cât și doctrina monistă de substanță a lui B. Spinoza. El le-a pus în contrast cu conceptul pluralist al ființei ca o colecție de multe substanțe - monadă.

„O monada nu este altceva decât o simplă substanță care face parte din cele complexe: simplă, ceea ce înseamnă că nu are părți” (Ocupația 4v..T.1.M.: Mysl, 1983.C13). Astfel, substanța, ca principiu inițial al tuturor lucrurilor, trebuie să aibă simplitate și indivizibilitate absolută și, prin urmare, nu poate fi complexă, întrucât o substanță complexă ar depinde de cele simple; substanța nu poate fi extinsă datorită divizibilității infinite a spațiului.

Din simplitatea monadelor rezultă faptul că ele nu se schimbă în determinarea lor internă sub influența altor monade. Fiecare monada reprezintă un fel de lume închisă, reflectând întreaga ordine mondială. Pentru a depăși izolarea monadelor, introduce Leibniz principiul armoniei prestabilite, emanând de la Dumnezeu, care asigură ordinea interioară a întregii lumi a monadelor și transformă fiecare monad într-o „oglindă vie a universului”.

Leibniz distinge trei tipuri de monade în funcție de gradul de dezvoltare:

Monade grad mai scăzut de dezvoltare, care au doar o capacitate pasivă de percepție, formează corpuri fizice, adică. articole natura neînsuflețită;

Monade d urechi, posedând senzaţii şi idei constituie plantă şi faună;

Spiritele-monade, înzestrate cu conștiință, se află la cel mai înalt stadiu de dezvoltare. Ele definesc natura umană.

Raționalismul în învățătura lui Leibniz despre monade a fost exprimat prin faptul că monadele pot fi înțelese numai de rațiune.

La fel de raționalist este teoria cunoașterii Leibniz, în care a încercat să combine raționalismul și empirismul, menținând în același timp rolul principal al raționalismului. El distinge două tipuri de adevăruri: „adevăruri ale rațiunii” și „adevăruri ale faptelor”.

„Adevăruri ale rațiunii” reprezintă idei înnăscute. Dar Leibniz, spre deosebire de Descartes, crede că ideile înnăscute nu sunt date imediat clar și distinct, ci se află în intelect într-o stare embrionară și se dezvoltă doar treptat până la conștientizarea deplină. Ele sunt constructe ale minții și sunt supuse unor reguli logice și matematice stricte de analiză, sinteză și aducere la unitate. Prin urmare, o trăsătură a „adevărurilor rațiunii” este universalitatea și necesitatea lor, care, în primul rând, caracterizează cunoștințele logice și matematice.

„Adevăruri de fapt” nu au necesitate şi universalitate. Ele sunt empirice și contingente în sensul că nu pot fi derivate deductiv. Leibniz consideră că inducția este o metodă de găsire a „adevărurilor de fapt” pentru a le „obține”, argumentează Leibniz, este suficient să se bazeze pe legea justificării suficiente. El se referă la „adevărurile de fapt” ca fiind legile naturii descoperite de știința naturii. Deși recunoaște rolul „adevărurilor de fapt” în cunoașterea umană, Leibniz acordă totuși „adevărurilor rațiunii” un statut superior.

Sistemul raționalist G.V. Leibniz a fost completarea tendinței raționaliste în filosofia secolului al XVII-lea. și predecesorul filosofiei clasice germane.

Raționalismul în filosofia timpurilor moderne.

RAŢIONALISM(lat. rationalis - rezonabil, ratio - rațiune) - o direcție în epistemologie care consideră că singura sursă de cunoaștere de încredere nu experiența, ci rațiunea.

Raționaliștii cred că astfel de semne de cunoaștere de încredere ca universalitateŞi necesitate nu poate fi obţinută nici din experienţă, nici din generalizări ale datelor experimentale. Cunoașterea universală și necesară poate fi adunată numai din rațiunea însăși.

Fondatorul filozofiei raționalismului din această perioadă a fost omul de știință francez Rene Descartes(1596-1650). Alături de F. Bacon, Descartes a stat la origini tradiţie filosofică Timp nou. La fel ca Bacon, Descartes este ocupat să rezolve problema cunoașterii de încredere, totuși, dacă Bacon caută semne ale fiabilității cunoștințelor în experiență, atunci Descartes - în rațiune.

Descartes atrage atenția asupra faptului că gândirea noastră cognitivă conține o serie de idei care nu pot fi obținute nici din experiență, nici prin inducție (vorbim despre concepte atât de abstracte precum, de exemplu, ideile lui Dumnezeu, substanță, spațiu, timp etc.). . El ajunge la concluzia că astfel de idei sunt conținute în mintea noastră inițial, înainte de orice experiență, încă de la naștere. Tocmai prin caracterul înnăscut al ideilor, Descartes explică posibilitatea intuiția intelectuală, al cărui efect se manifestă prin faptul că adevărul anumitor prevederi pentru mintea noastră apare direct de la sine, cu toată claritatea și distincția (de exemplu, axiomatica geometriei).

Pentru a evita greșelile pe calea cercetării științifice, Descartes sugerează utilizarea metoda îndoielii radicale. Descartes o formulează în felul următor: „Nu lua niciodată pe credință nimic de care evident că nu ești sigur, cu alte cuvinte, evită cu grijă graba și prejudecățile și include în judecățile tale doar ceea ce mi se pare atât de clar și distinct încât în ​​niciun fel nu poate da; ridică la îndoială.” Cu alte cuvinte, orice propoziție, al cărei adevăr poate fi în principiu pus la îndoială, ar trebui considerată falsă până când se dovedește contrariul. Ne putem îndoi nu numai de adevărul propozițiilor abstracte (de exemplu, cum ar fi „Dumnezeu există”, „Pământul se învârte în jurul Soarelui” etc.), ci și de adevărul datelor din simțurile noastre, deoarece putem presupune că sentimentele noastre ne înșală (după cum o demonstrează vise și iluzii). Mergând pe calea îndoielii radicale, trebuie să descoperim. Numai pe baza unor astfel de dovezi neîndoielnice ar trebui construit întregul corp de cunoștințe științifice (de încredere). Descartes descoperă o asemenea certitudine neîndoielnică în activitatea activă a minții noastre (la urma urmei, actul îndoielii este un act de gândire), în conștiința de sine. „Gândesc, deci sunt”- aceasta este cea mai de încredere dintre toate judecățile, după Descartes.

O alta dintre cele mai importante metode ale filozofiei rationalismului este deducere, sau analitice. Deducția este un proces de raționament de la general la specific.

Descartes susține că întreaga diversitate a realității prin deducție poate fi redusă la două fundamente (substanțe) ultime, elementare, care, la rândul lor, nu sunt reductibile unele la altele, adică. independent reciproc. Astfel, Descartes ia poziția dualism. Aceste două substanţe sunt materia (natura) şi sufletul.

Pentru a rezolva problema certitudinii calitative a substanței, Descartes folosește conceptul atribut.

Atribut- aceasta este o proprietate integrală (necesară) a unei substanțe, care exprimă esența acesteia.

Descartes numește un atribut al materiei lungime(expansiunea în spațiu), iar atributul sufletului este gândire.

Astfel, substanța extinsă (lumea materială, natura) și substanța gânditoare sunt două realități independente reciproc, cu legi proprii.

În natură, totul este supus legilor mecanice ale cauzalității. În primul rând, există principiul conservării, conform căruia cantitatea de mișcare rămâne constantă. Al doilea este principiul inerției. Descartes explică orice schimbare de direcție doar printr-o împingere din partea altor corpuri. Un corp nu se va opri sau încetini decât dacă un alt corp îl oprește. Deci, principiul conservării și, în consecință, principiul inerției sunt legile de bază care guvernează natura. Toate corpurile fizice, inclusiv corpurile animalelor și ale oamenilor, sunt supuse acestor principii. Spre deosebire de teoria sufletului a lui Aristotel, orice principiu viu (vegetativ sau senzorial) este exclus din lumea vegetală și animală. Animalele și corpurile umane sunt mecanisme, „automate” sau „mașini autopropulsate” de diferite grade de complexitate.

Spre deosebire de toate creaturile, omul combină două substanțe - sufletul și trupul. Dualismul lui Descartes pornește din faptul că sufletul și trupul sunt două realități care nu au nimic în comun. Cu toate acestea, experiența noastră mărturisește interacțiunea constantă a acestor două substanțe în om, așa cum se poate observa din faptul mișcărilor voluntare ale corpurilor și senzațiilor reflectate în suflet. Acest problema interacțiunii psihofizice(interacțiunea dintre suflet și trup în om) în sistemul de dualism al lui Descartes a devenit cea mai mare dificultate și, de fapt, a rămas fundamental nerezolvată de gânditorul francez.

Dezvoltarea în continuare a principiilor raționalismului în filosofia New Age este asociată cu învățăturile lui Spinoza și Leibniz.

Benedict (Baruch) Spinoza(1632-1677).

Lucrarea majoră a lui Spinoza, Etica, se bazează pe metoda deductiv-geometrică(în maniera geometriei lui Euclid). El își începe „Etica” cu definiții (definiții simple și clare), apoi formulează axiome (prevederi intuitiv adevărate și de încredere), din care deduce teoreme în mod deductiv.

Spinoza crede că conexiunile și relațiile care explică realitatea sunt expresia necesitate raţională. Dumnezeu (sau substanță) sau un triunghi - totul este considerat cu aceeași precizie cu care se rezolvă teoremele: ele „acţionează” strict conform regulilor. Prin urmare, totul, inclusiv pe Dumnezeu, poate fi „demonstrat” cu aceeași rigoare absolută care este inerentă matematicii.

În plus, metoda geometrică oferă avantajul unei interpretări non-emoționale a subiectului, asigurând obiectivitate imparțială. Această atitudine (cerința de a fi obiectiv) este exprimată în următorul principiu al filozofiei lui Spinoza: „ Nu râde, nu plânge și nu te întoarce - dar înțelege".

Problema centrală a filozofiei lui Spinoza este chestiune de fond. Spinoza definește substanța ca fiind cauza în sine. Dacă Descartes a plecat de la dualism, atunci Spinoza a luat poziția monism ( recunoașterea unei substanțe care stă la baza existenței ) . Potrivit lui Spinoza, există o singură substanță. Această substanță unică pe care o numește Dumnezeu sau natură (aici o găsim panteism Spinoza).

Substanţa divină este liberă, pentru că există și acționează conform necesității propriei sale naturi; este etern pentru că existenţa stă în esenţa ei.

Spinoza susține că nu există nimic în lume decât substanța și manifestările ei. Spinoza numește manifestări de substanță atributeŞi moduri. Atributele sunt proprietăți inerente (necesare) ale unei substanțe. Modurile sunt proprietăți (stări) ale unei substanțe care nu sunt necesare.

Spinoza crede că substanța are nenumărate atribute, dar doar două dintre ele sunt deschise (cunoscute) cunoașterii umane: gândirea și extensia.

Spinoza împarte modurile (stările de substanță) în două grupe: moduri infiniteŞi moduri finale. Modurile infinite sunt idei, abstracțiuni (de exemplu, minte, voință, mișcare, odihnă etc.). Modurile finite sunt lucruri singulare.

Prin Dumnezeu, Spinoza înțelege substanța cu atributele ei infinite; lumea, dimpotrivă, este formată din moduri, infinite și finite. Cu toate acestea, unele nu pot exista fără altele, prin urmare, totul este inevitabil determinat (determinat cauzal) de natura lui Dumnezeu, nimic nu există întâmplător, iar lumea este o „consecință” necesară, o manifestare a lui Dumnezeu (totul este Dumnezeu). Ordinea ideilor este comparabilă cu ordinea trupurilor: toate ideile vin de la Dumnezeu, întrucât Dumnezeu este o realitate gânditoare; în mod similar, trupurile vin de la Dumnezeu, întrucât Dumnezeu este o realitate extinsă.

Astfel, aici întâlnim un paralelism perfect constând în coincidență, întrucât vorbim despre aceeași realitate, considerată sub două aspecte diferite: „Ordinea și legătura ideilor este aceeași cu ordinea și legătura lucrurilor”. Ideile și lucrurile nu sunt altceva decât două aspecte diferite ale unei singure substanțe (Dumnezeu). Fiecare idee are inevitabil o corespondență corporală, la fel cum fiecare eveniment are inevitabil o idee corespunzătoare. Așa rezolvă Spinoza dificultatea filozofiei lui Descartes – problema interacțiunii psihofizice.

Epistemologia lui Spinoza pornește din doctrina lui Descartes despre ideile înnăscute. Spinoza distinge trei tipuri de cunoștințe: empirică, rațională și intuitivă.

Prima formă este empirică, adică. asociate cu percepția senzorială și imaginile, care sunt întotdeauna „dezordonate și neclare”.

Această formă de cunoaștere, teoretic inadecvată în comparație cu formele ulterioare, este totuși practic de neînlocuit. „Falsul” ei constă în lipsa de claritate. Într-adevăr, se limitează la cazuri speciale și nu transmite conexiunile și relațiile cauzelor, adică. ordinea generală a naturii.

Cunoașterea de al doilea fel, numită raport (rațiune) de Spinoza, este strict cunoaștere științifică. Cunoașterea rațională stabilește lanțul cauzal în necesitatea lui. Așadar, vorbim despre una dintre formele cunoașterii adecvate, chiar dacă nu este cea mai perfectă.

Al treilea tip de cunoaștere a primit denumirea de intuitiv de la Spinoza; constă în a vedea lucrurile ca venind de la Dumnezeu. Cunoașterea intuitivă pleacă de la o idee adecvată a atributelor lui Dumnezeu și ajunge la ideea esenței lucrurilor. Cunoașterea intuitivă dezvăluie adevăruri evidente și, prin urmare, nici măcar nu are nevoie de medierea dovezilor sau raționamentului rațional.

Aceste trei tipuri de cunoștințe diferă prin gradul de claritate și distincție (de la cea mai inferioară - în cunoașterea empirică la cea mai înaltă - în cunoașterea intuitivă).

Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716).

Leibniz împărtășește principiile epistemologice ale raționalismului. Dacă empiriștii au susținut că „Nu există nimic în minte care să nu fi fost anterior în sentiment”, atunci Leibniz a introdus o calificare semnificativă acestei afirmații: „Nu există nimic în minte care să nu fi fost anterior în sentiment, cu excepția minții însăși" Aceasta înseamnă că sufletul este „înnăscut în sine”, că intelectul și activitățile sale preced experiența. Cu toate acestea, Leibniz nu este pe deplin de acord cu doctrina lui Descartes despre ideile înnăscute. Potrivit lui Leibniz, cunoașterea actuală nu este înnăscută, dar ceea ce se poate numi cunoștințe potențiale este înnăscută, așa cum figura conturată de nervurile de marmură este conținută în marmură cu mult înainte ca acestea să fie descoperite la prelucrarea acesteia.

Leibniz distinge două tipuri de adevăruri: adevăruri ale rațiuniiŞi adevărul de fapt. Prin adevărurile rațiunii sunt cei al căror opus este logic de neconceput. Acesta este un set de adevăruri bazate pe principiul identității, pe legile necontradicției și pe mijlocul exclus. Particularitatea adevărurilor de acest fel este universalitatea și necesitatea lor. Potrivit lui Leibniz, adevărurile rațiunii includ principiile logicii, matematicii, precum și regulile bunătății și dreptății.

Adevăruri de fapt- acestea sunt empirice, lipsite de necesitate, i.e. opusul lor este logic de conceput. De exemplu, este un adevăr de fapt că stau, dar nu pare necesar, din moment ce invers, că stau în picioare, nu este deloc imposibil. În consecință, adevărurile de fapt ar putea să nu existe; cu toate acestea, din moment ce ele există, au anumite motive pentru existența lor.

Dacă principiile logicii aristotelice (identitatea, necontradicția, mijlocul exclus) sunt suficiente pentru a găsi adevărurile rațiunii, atunci adevărurile de fapt au nevoie și principiul „motivului suficient”, conform la care fiecare eveniment care are loc efectiv are o bază suficientă.

Rezolvată inițial de Leibniz și problema de fond. În rezolvarea problemei de substanță, Descartes a pornit de la dualism, iar Spinoza de la monism. Leibniz ia poziția pluralism, argumentând că există un număr infinit de substanțe. Leibniz numește aceste substanțe monade(din greaca monas - unitate).

Fiecare monada este un principiu elementar imaterial,” centru de putere». Fiecare monada are capacitatea de a acționa (energie, forță) și capacitatea de a percepe (reprezentare). Monadele diferă unele de altele prin gradul de actualizare (implementare) a acestor abilități.

Leibniz introduce o distincţie între simplu percepţia şi conştient percepție ( aperceptia).

Apercepția(din latină ad - to și perceptio - percepție), conceptul de filozofie și psihologie a New Age, o percepție clară și conștientă a oricărei impresii, senzații etc.; introdus de Leibniz în contrast cu percepția inconștientă.

Astfel, toate monadele au percepție, dar doar unele dintre ele au percepție sub formă de conștiință, înțelegere.

Lumea (ființa), în înțelegerea lui Leibniz, este un sistem ierarhic. Stadiul (nivelul) cel mai de jos (cel mai larg) al ființei este format din monade, în care abilitățile de acțiune și percepție sunt exprimate (actualizate) minim. Acest nivel de ființă este de natură anorganică (minerale). La fiecare nivel ulterior de existență, abilitățile monadelor se manifestă într-o măsură din ce în ce mai mare. Urmează, în ordine crescătoare: plantele; animale; Uman. Vârful ierarhiei ființei este monada, ale cărei abilități (putere și percepție) sunt maximizate. Leibniz numește această monada Dumnezeu. Dumnezeu (monada supremă) este vârful existenței, principiul ei ordonator. Conștiința lui Dumnezeu conține toate opțiunile posibile pentru structura existenței, dintre care Dumnezeu realizează (implementează) cel mai bun (optim). Prin urmare, în lume există armonie prestabilită. Pe această bază, Leibniz numește lumea noastră cea mai bună dintre toate lumile posibile.

Filosofia Timpului Nou – pe scurt, cel mai important lucru. Continuăm cunoștințele noastre cu filozofia într-o prezentare scurtă și simplă. În articolele anterioare tu a aflat despre următoarele perioade ale filosofiei:

Deci, să ne întoarcem la filosofia Timpului Nou.

Secolele XVII-XVIII este perioada căreia îi aparține filosofia modernă. A fost o perioadă în care civilizația umană a făcut un salt calitativ în dezvoltarea multora discipline științifice, care la rândul său a avut o influență uriașă asupra filosofiei.

În filosofia timpurilor moderne, ideea că mintea umană nu are limite pentru puterea sa, iar știința are posibilități nelimitate în cunoașterea sa despre lumea înconjurătoare și despre om, a devenit din ce în ce mai dominantă.

Deosebit de caracteristică acestei perioade de dezvoltare a filozofiei este tendința de a explica totul din punctul de vedere al materialismului. Acest lucru s-a datorat faptului că știința naturii era o prioritate la acea vreme și avea o influență puternică asupra tuturor sferelor vieții sociale.

Principalele direcții ale filosofiei Noului Timp sunt empirismul și raționalismul

Pentru gândire filosofică caracteristic pentru acea vreme mai multe directii distincte:

• empirism,
• raţionalism,
• filosofia educatiei,
• materialismul francez..

Este empirismul în filozofie?

Empirismul este o direcție în filozofie care recunoaște doar experiența și percepția senzorială în cunoaștere și minimizează rolul generalizărilor teoretice.

Empirismul s-a opus raționalismului și misticismului. Format în filosofia engleză a secolului al XVII-lea, condus de pr. Bacon (1561-1626), Hobbes, Locke.

Este raționalismul în filozofie?

Raționalismul este o direcție în filozofie care recunoaște doar rațiunea ca singura sursă de cunoaștere, negând cunoașterea prin experiență și percepția senzorială.

Cuvântul „raționalism” provine din cuvântul latin pentru rațiune - raport. Raționalismul s-a format sub conducerea lui Descartes (1596-1650), Leibniz și Spinoza.

Filosofia iluminismului secolului al XVIII-lea

Filosofia iluminismului din secolul al XVIII-lea s-a format în timpul Epocii Iluminismului. A fost una dintre perioadele importante istoria europeană, a fost asociat cu dezvoltarea filozofice, științifice și gândire socială. S-a bazat pe libera gândire și raționalism.

Epoca Iluminismului a început în Anglia sub influență revoluție științifică al XVII-lea, răspândit în Franța, Germania și Rusia. Reprezentanții săi sunt Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau.

Materialismul francez al secolului al XVIII-lea

Materialismul francez al secolului al XVIII-lea este o tendință în filozofie care a reînviat epicureismul și interesul pentru filosofia antichității.

Format în Franța în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. Reprezentanții săi sunt Lametra, Holbach, Helvetius.

Probleme ale filozofiei timpului nou

Problema ființei și a substanței a ocupat un loc special în filosofia timpurilor moderne, în opinia filosofilor, aici se afla întreaga esență a lumii și capacitatea de a o controla.

Substanța și proprietățile ei au fost în centrul atenției filozofilor, deoarece, în opinia lor, sarcina filosofiei era să facă din om stăpânul forțelor naturale. Prin urmare, sarcina de bază a fost de a studia substanța ca categorie de bază a tuturor lucrurilor.

Ca urmare, în filozofie au apărut mai multe tendințe în studiul substanței. Prima dintre ele a fost fondată de Bacon, care credea că substanța este baza tuturor lucrurilor. Al doilea a fost fondat de Locke. El, la rândul său, a încercat să înțeleagă substanța din punctul de vedere al epistemologiei.

Locke credea că conceptele se bazează pe lumea exterioară, iar obiectele pe care le vedem au doar caracteristici cantitative și diferă unele de altele doar prin calități primare. În opinia lui, materia nu are nicio varietate. Obiectele diferă doar prin figuri, odihnă și mișcare.

Hume a criticat aspru ideea că substanța are orice bază materială. În opinia sa, există doar „ideea” de substanță și sub aceasta a subsumat asocierea percepției.

Reprezentanții acestei direcții au făcut o descoperire semnificativă în studiul și dezvoltarea ulterioară a teoriei cunoașterii, unde principalele subiecte de studiu au fost problemele abordării științifice în filozofie și metodele prin care omul studiază realitatea din jurul său, precum și legătura dintre experiența externă și cea internă în combinație cu problemele obținerii cunoștințelor adevărate.

Ca urmare a studiului tuturor problemelor de mai sus, au apărut principalele direcții în filosofia New Age - empirismul și raționalismul. Fondatorul empirismului a fost F. Bacon. Raționalismul a fost reprezentat de Descartes și Spinoza.

Principalele idei ale filosofiei moderne

Ideile principale au fost principiile subiectului independent reflexiv și îndoiala metodologică. De asemenea, a dezvoltat metoda intuiției intelectuale și metoda inductiv-empiric de înțelegere a lumii.

În plus, au fost dezvoltate metode de jurisprudență și modalități de protejare a libertății oamenilor. Scopul principal a fost intenția de a întruchipa ideile de libertate față de religie, de a construi o viziune asupra lumii bazată pe cunoașterea științifică.

Principalele idei ale filozofiei Noului Timp:

Cărți despre filozofia New Age

• V. Hösle. Genii ale filozofiei moderne
• P.D.Shashkevich. Empirism și raționalism în filosofia modernă

Filosofia timpului nou. PRELERE VIDEO

Relua

Sper ca articolul " Filosofia Timpului Nou - pe scurt cel mai important lucru" s-a dovedit a fi utilă pentru tine. Putem spune că filosofia Noului Timp a devenit o forță motrice semnificativă în dezvoltarea întregii civilizații umane, a pregătit baza perfecționării paradigmei științifice filozofice și a fundamentat metodele cunoașterii raționale.

Următorul articol este dedicat subiectului „Filosofia clasică germană”.

le doresc tuturoro sete de nestins de cunoaștere a ta și a lumii din jurul tău, inspirație în toate treburile tale!

Principalii reprezentanți ai raționalismului în filosofia modernă au fost Rene Descartes, Blaise Pascal, Baruch Spinoza și Gottfried Leibniz. Raționalismul este strâns legat de tradiția medievală. Raționalismul se concentrează pe probleme metodologice și epistemologice. Reprezentanții săi sunt în principal cei mai mari oameni de știință ai timpului lor în domeniul matematicii și fizicii. Reprezentanții raționalismului se caracterizează prin construirea unor sisteme universale bazate pe principii evidente, din care cunoștințele despre lume în ansamblu au fost derivate prin raționament. Filosoful francez Rene Descartes (1596-1650) este considerat pe bună dreptate fondatorul raționalismului în filosofia modernă. Familiarizarea cu lucrările sale „Reguli pentru ghidarea minții”, „Discurs asupra metodei”, „Reflecții asupra filozofie nouă„mărturisește că întrebarea cum înțelege o persoană adevărul și cum obține cunoștințe despre lume, R. Descartes a decis pe poziții fundamental diferite decât reprezentanții filozofiei empirismului. Simțurile înșală uneori, ceea ce înseamnă că datele senzoriale nu pot fi acceptate ca principiu inițial al filosofării. Nici cunoștințele matematice nu sunt absolut evidente. Ei încă mai cer dovada lor. Cunoașterea trebuie să înceapă cu căutarea începutului. Și pe această cale ar trebui să renunți la prejudecăți și să îngroape autoritățile nefondate. Totul trebuie să treacă testul rațiunii, totul trebuie să fie justificat, chiar și în ceea ce avem în mod obișnuit încredere. Bazându-se pe rațiune, Descartes, spre deosebire de empirism, consideră că metoda optimă de cunoaștere este o ascensiune de la general și evident. idei simple la idei complexe. Spre deosebire de inducția lui Bacon, Descartes a propus deducția. Ca model, el a luat în considerare progresia demonstrației matematice de la axiomă la teoremă. Dar aici raționalismul s-a confruntat cu întrebarea de unde provin ideile cele mai generale, care este începutul cunoașterii, care ar trebui să fie caracterizată prin claritate și evidență de sine. Potrivit lui Descartes, acest principiu este asigurat de intuiție. Intuiția nu este rezultatul cunoașterii, ci doar începutul ei. Este punctul de plecare pentru deducerea (din latină - derivare) a unui concept din altul. Primul principiu constituie temeiul primei hotărâri. Și apoi este o chestiune de tehnică logică, care asigură trecerea de la concept prin judecată la inferență, până la descoperirea regularității obiectului studiat. Întrucât deducția diferă de intuiție prin indirectitatea ei în deducerea adevărului, R. Descartes atrage atenția cercetătorului asupra necesității de a respecta anumite reguli. Prima regulă ne ghidează să considerăm ceea ce este evident ca fiind adevărat; a doua presupune împărțirea problemelor complexe în unele simple; în al treilea rând, implică gândirea, trecerea de la simplu la complex; în al patrulea rând, necesită luarea în considerare a tuturor etapelor cognitive trecute. Este suficient să ratezi o singură verigă, iar întregul lanț se prăbușește, iar concluzia pentru care a fost conceput devine imposibilă. Descartes ia actul individual de a gândi drept punct de plecare al cunoașterii. Îndoiala în sine este deja un proces de gândire, iar actul de gândire experimentat subiectiv este inseparabil de ființa gânditoare. „Mă îndoiesc de totul, cu excepția faptului că exist.” Dar propunerea este absolut de netăgăduit: „Gândesc, deci exist”. Din punctul de vedere al lui R. Descartes, adevărul acestui punct de plecare al cunoaşterii este garantat de Dumnezeu, care a investit în om lumina naturală a raţiunii. Cât despre sentimente, ele ne dezamăgesc destul de des. Prin urmare, sentimentele și imaginația sunt doar un pas provizoriu de cunoaștere și nimic mai mult. Subestimarea cunoştinţelor senzoriale se exprimă şi prin faptul că R. Descartes creează sistem nou referință pentru implementarea cunoașterii. Pentru el, este important să luăm în considerare lucrurile nu în sine, ci în relație cu intelectul nostru. Filosoful nu cere studierea lucrurilor așa cum le-a creat Dumnezeu, deoarece mecanismul divin al creației este ascuns și inaccesibil. Sarcina cunoașterii umane este de a descoperi „...cum ar fi putut fi create acele lucruri pe care le percepem prin simțuri”, adică de a reconstrui aceste lucruri mental folosind deducție. Această formulare presupune că cunoașterea ar trebui îndreptată nu de la ființă la adevăr, ci de la adevăr la ființă, „... întrucât adevărul este același cu ființa” (Ibid. p. 383). Adevărul apare nu ca o corespondență a cunoașterii cu ființa, ci ca un model de creare a ființei care corespunde acestui adevăr. Această poziție era euristică metodologic. Nu a purtat atât pecetea idealismului, cât a deschis posibilitatea de a crea experimental o ființă care nu există în lumea naturală. Ca fondator al raționalismului, Descartes a egalat toate lucrurile din lume înaintea intelectului uman. El a transferat principiile sau principiile naturii din lumea obiectivă în mintea umană. Acest lucru a făcut posibilă eliminarea inegalității naturale a lucrurilor și aplicarea cunoștințelor lor de caracteristici cantitative și metode matematice. Astfel, filosofia lui R. Descartes a servit drept bază metodologică pentru matematizarea științei naturii și modelarea acesteia. Metoda raționalistă a lui Descartes a fost dezvoltată în filosofia lui Blaise Pascal (1623-1662), deși el a fost un oponent al lui R. Descartes pe o serie de probleme. În eseul său „Gânduri”, Blaise Pascal împarte științele în funcție de subiectul lor și de modul de a le cunoaște. Un rând include științe precum istoria, geografia, jurisprudența, lingvistica și... teologia. Pascal a considerat aceste științe ca fiind „istorice”, deoarece se ocupă de faptele succesiunii de generații. Aceste științe sunt dominate de autoritate. În ceea ce privește tehnicile științifice, sistemul de dovezi rezonabile, acestea sunt practic inaplicabile. Un alt rând include geometrie și aritmetică, fizică și chimie, arhitectură, medicină și muzică. Aceste științe descoperă și explorează diverse adevăruri, bazându-se pe sentimente și rațiune, pe experiență și inferență. Importanța autorității în aceste științe este minimă. În aceste științe triumfă metoda axiomatic-deductivă a cunoașterii. Cu ajutorul lui poți obține adevăruri care nu pot fi găsite în experiență. Metoda deductivă necesită îndemânare și atenție deosebită, definirea și demonstrarea premiselor pentru a evita orice ambiguitate și ambiguitate. Principiile sunt simțite și teoremele sunt dovedite. Evidența este esența metodei axiomatic-deductive. Presupune prezența „termenilor de axiomă primară” care salvează mintea de infinitul malefic de motive și consecințe. Acestea sunt spațiul și timpul, mișcarea, numărul, egalitatea etc., adică acele concepte cărora le aparțin cele mai înalte dovezi. La baza lor, aceste concepte sunt produsul intuiției carteziene. Dar spre deosebire de Descartes, Pascal clarifică: „Cunoaștem adevărul nu numai cu mintea, ci și cu inima. Conceptul de adevăr este încorporat în noi.”

Cunoașterea de încredere se extinde doar la sfera acelei activități obiective cu care o persoană se ocupă în activitățile sale zilnice. Problema cogniției arată complet diferită în afara acestor activități de zi cu zi. Aici, orice soluție la problema cunoașterii este imposibilă fără relația dintre infinit și finit. Pascal se gândește la infinit, în spiritul lui Nicolae din Cusa, ca la Dumnezeu. Infinitul este actual - nu crește, nici nu scade; există și este de necunoscut. Toate pretențiile de a cunoaște această infinitate sunt de nesuportat, pentru că „avem doar adevăr parțial și bine parțial”. Poziția de mijloc a omului între finit și infinit, între inexistență și ființă face ca toate adevărurile sale să fie doar relative, căci „el surprinde doar apariția fenomenelor, neputând cunoaște nici începutul, nici sfârșitul lor”. accesibile numai lui Dumnezeu. Omul, ca particulă a naturii, ca ființă finită, este incapabil să cuprindă întregul infinit care îl înconjoară. Dar nesemnificația omului se învecinează cu măreția sa. Omul, ca „trestie care gândește”, este una dintre cele mai slabe creații ale naturii. Dar această creație a naturii, datorită capacității sale de gândire, devine un „miracol” capabil să cuprindă întregul Univers. Baruch Spinoza (1632-1677) a adus și el o anumită contribuție la metodologia raționalistă. În tratatul său de filosofie Etică, Spinoza face apel la distincția între două clase de idei. Unele apar în imaginația noastră, imaginația și sunt asociate cu sentimentele noastre. Alte idei aparțin minții noastre.

Ideile senzoriale sunt generate de „experiență confuză (vagă)”. Sunt subiective, dar nu false, deoarece reflectă natura obiectivă a lucrurilor. Dar din cauza percepției subiective, aceste idei sunt de natură inadecvată și, prin urmare, adevărul parțial nu poate pretinde fiabilitatea absolută. Valoarea acestor idei este că ele ne permit să afirmăm faptul unui fenomen fără a-i dezvălui esența. Esența se dezvăluie în idei, care fac parte din minte. Mintea deductivă cuprinde esența „din interior”, bazându-se pe natura sa logică și pe puterea intuiției. Întrepătrunderea intuiției și deducției se manifestă în concepte generale, fără de care este imposibil să se obțină cunoștințe de încredere rațional. Intuiția dezvăluie esența lucrurilor. Din esență este deja posibil să le deducem proprietățile. Ideile de clasa a doua au un anumit caracter, nu numai în relația lor cu mintea umană, ci și în relația lor cu lumea obiectivă. Fiabilitatea ideilor face ca natura și lumea să fie cunoscute. Această poziție poate fi definită ca panlogism, ca absolutizarea ideilor intuitiv-analitice și subestimarea cunoștințelor senzoriale. Cea mai generală idee este aceea a infinitului real. Claritatea sa este intuitivă. Fără a necesita definiții, dă naștere tuturor celorlalte și formează fundamentul cunoștințelor de încredere. Pornind de la ea, se poate înțelege esența întregii naturi, înțelege că natura este propria sa cauză. Un alt pas spre dezvoltarea raționalismului a fost făcut de Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716), un enciclopedist și un filosof remarcabil. Dacă Descartes a declarat practic raționalismul, atunci Leibniz îl analizează și îl fundamentează. „Claritatea și distincția” a lui Descartes suferea de incertitudinea subiectivistă. Leibniz înlătură această incertitudine testând adevărurile primare din poziția legii logice a identității, precum și a legii logice a contradicției. Adevărurile rezultate nu exprimă tot ce există, dar fac posibilă clarificarea, în primul rând, a ceea ce este posibil și consecvent. Raționalismul lui Leibniz nu a ignorat experiența. Filosoful definește adevărurile experienței ca fiind adevăruri de fapt. Ele sunt supuse înțelegerii științifice pe baza legii rațiunii suficiente. Această lege, din punctul de vedere al lui Leibniz, stă la baza principiului cauzalității. Reflectând asupra acestei legi și identificând diferența ei față de legile identității și contradicției, autorul cărții „Noi experimente asupra înțelegerii umane” a remarcat importanța studierii gradului de probabilitate a adevărului unui fapt, a cărui natură este, ca regulă, aleatorie. Dar oricât de mare ar fi valoarea adevărului unui fapt, acesta are un pur semnificație practicăși este inferioară adevărurilor rațiunii, a căror semnificație este incomensurabilă în comparație cu adevărurile întâmplătoare, a căror valoare este determinată atât de legea rațiunii suficiente, cât și de legea justificării suficiente. Analiza istorică și filosofică întreprinsă indică faptul că metodologia dezvoltată în filosofia modernă a explicat multe, lăsând deschisă problema sursei cunoașterii. Raționaliștii, ca și reprezentanții empirismului, considerau persoana individuală ca subiect al cunoașterii și unui individ ideile generale nu sunt date în experiența individuală. De exemplu, conceptele de materie, spațiu, mișcare, cauzalitate etc. nu sunt formate pe baza experienței individuale, ci au fost dezvoltate de umanitate în procesul întregii sale practici istorice. O persoană individuală asimilează aceste concepte – idei universale – în formă terminată prin limbaj în copilărie. Aceste idei preced experiența individuală și o modelează.

Reprezentanții raționalismului, fără a lua în considerare factorul natura sociala cunoaşterea umană, au ajuns la concluzia că mintea noastră are deja idei înnăscute (R. Descartes). Dar cum sunt ideile „înnăscute” în concordanță cu realitatea în absența afinității lor? Iar raţionalismul acceptă postulatul coincidenţei ideilor şi lucrurilor (B. Spinoza) sau dezvoltă doctrina armoniei prestabilită de Dumnezeu (G. Leibniz). Toate acestea fac necesară luarea în considerare a problemelor ontologice.

Raţionalism(din latină ratio - rațiune) - o direcție a gândirii filosofice, orientată către matematică, considerând rațiunea sursa cunoașterii și cel mai înalt criteriu al adevărului ei.

Fondatorul raționalismului este Rene Descartes (1596 - 1650) - filozof, matematician, fizician francez. Metoda îndoielii universale, bazată pe scepticism rezonabil, a devenit un mijloc de cunoaștere.

Metoda principală cunoașterea pentru R. Descartes este deducție, care se bazează pe axiome. Adevărata deducție trebuie să fie dobândirea de noi cunoștințe. Potrivit lui Descartes, dovada decisivă a adevărului cunoașterii este logica internă, claritatea și dovezile sale. Semnele logice ale fiabilității cunoașterii sunt universalitatea și necesitatea. Aceste adevăruri nu pot fi deduse din experiență, deoarece sunt conținute în minte și ne sunt inerente încă de la naștere. Cu toate acestea, raționaliștii nu au neglijat experiența, considerând rezultatele acesteia ca fiind o confirmare a axiomelor.

În consecință, de aici rezultă poziția supremației modului rațional, inteligibil de cunoaștere a lumii asupra modului senzorial și interpretarea adevărului ca proces special subiectiv și conștient de sine de gândire. Descartes construiește o teorie a adevărului, care se bazează pe o interpretare subiect-obiect a procesului de cunoaștere, în care obiectului i se opune nu doar o persoană, o persoană, ci și un subiect epistemologic ca realitate specială, subiectivă. Procesul de cunoaștere trebuie să se bazeze pe axiomatice de încredere. Filosofia ar trebui să acționeze ca știința cea mai de încredere. În consecință, trebuie să aibă și cea mai fiabilă metodă științifică, acționând ca un fel de „matematică universală”.

Descartes a formulat principalele prevederi ale metodei sale în patru reguli.

● În primul rând, nu accepta niciodată ca adevărat nimic pe care nu îl recunosc clar ca atare, de exemplu. evitați cu grijă graba și prejudecățile și includeți în judecățile mele numai ceea ce mi se pare atât de clar și distinct în minte încât nu poate în niciun fel să dea naștere la îndoială.

● Al doilea este de a împărți fiecare dintre dificultățile pe care le consider în câte părți este necesar pentru a le rezolva mai bine.

● Al treilea este să-ți aranjezi gândurile într-o anumită ordine, începând cu cele mai simple și ușor de cunoscut obiecte, și să urci încetul cu încetul, ca pe trepte, până la cunoașterea celor mai complexe, permițând existența ordinii chiar și în rândul celor. care nu se preced unele pe altele în cursul firesc al lucrurilor.

● În al patrulea rând, ultima regulă este să faceți listele atât de complete și recenziile atât de cuprinzătoare încât să vă asigurați că nimic nu este ratat (nota de subsol).

Atunci când se aplică această metodă, se construiește un lanț deductiv de judecăți. Dacă cel puțin o verigă este omisă în acest lanț, lanțul se rupe. Pentru a preveni acest lucru, este recomandabil din când în când să enumerați secvențial toate legăturile de deducție - pentru a compila ceea ce se numește o enumerare. A patra regulă implică enumerarea.

Dar deși deducția despre care vorbește Descartes nu este silogistică aristotelică, ea, ca orice deducție, este o inferență din general. De aici Descartes ajunge la concluzia că omul, așa cum s-a spus deja, are idei înnăscute care sunt inerente inițial minții. Mai mult, aceste idei înnăscute, după Descartes, se manifestă în primul rând în matematică. Acestea sunt ceea ce se numesc axiomele sale, de exemplu, că doar o singură linie dreaptă poate fi trasată prin două puncte sau că două mărimi egale cu o treime sunt egale între ele. Dar pentru a aduce aceste idei la conștiința limpede, după Descartes, sunt necesare reflecția și îndoiala. Aici ar trebui să reamintim din nou locul îndoielii în învățătura lui Descartes, care pentru el joacă un rol pozitiv, constructiv, adică servește la tăierea ideilor false și a ajunge la idei adevărate. Mai mult, înseși fundamentele cunoașterii umane - existența lumii și subiectul cunoaștere însuși - ar trebui puse la îndoială. „Mă îndoiesc”, spune Descartes, „de aceea gândesc, iar dacă gândesc, atunci exist”. Însuși faptul de îndoială nu poate fi pus la îndoială, pentru că altfel vom ajunge la dogmatism. Dar autoritatea finală, care ar trebui să confirme în cele din urmă autenticitatea existenței lumii și a mea, după Descartes, este Dumnezeu. Filosofia lui Descartes, în ciuda întregului său raționalism, nu se poate lipsi de această pondere teologică. Și aici el, în esență, nu părăsește cercul dovezilor ontologice scolastice a existenței lui Dumnezeu, care se bazează pe faptul că avem ideea unei ființe atotperfecte, a cărei perfecțiune ne depășește cu mult pe noi înșine.

Filosofia lui Descartes a dus la finalizarea sau aproape finalizarea dualismului minții și materiei, care a fost început de Platon și dezvoltat în mare parte din motive religioase. Filosofia creștină. Pe lângă scrierile curioase despre glanda pineală lăsate de adepții lui Descartes, sistemul cartezian înfățișează două lumi paralele, dar independente: lumea minții și lumea materiei, fiecare dintre acestea putând fi studiată fără referire la cealaltă. Că mintea nu mișcă corpul a fost o idee nouă, exprimată în mod explicit de Geulinx și implicit de Descartes. Aceasta a avut avantajul de a putea spune că corpul nu mișcă mintea.

Învățătura lui Descartes a fost dezvoltată de filozoful olandez Benedict (Baruch) Spinoza (1632 - 1677), care a opus principiul monismului dualismului lui Descartes. Spre deosebire de Descartes, Spinoza neagă existența ideilor înnăscute, recunoscând că oamenii au o capacitate înnăscută de a dobândi cunoștințe. Explorarea umană a lumii începe cu o reprezentare senzorială, limitată și, prin urmare, neclară a lucrurilor. Cunoașterea senzorială duce de obicei la asocieri subiective și la idei vagi și unilaterale, „universale”. Spinoza include printre cele „răi” conceptele de culoare, miros, gust, căldură, frig, gol, frumusețe, urâțenie, bine și rău, ordine și haos, Dumnezeu ca persoană etc. Toate acestea sunt creații subiective, rezultate ale transformării senzațiilor în proprietăți.

Ideile senzuale sunt rezultatul contactelor corpul uman cu obiectele din jur; ele conțin nu numai natura corpurilor exterioare, ci și natura corpului uman însuși. Acesta este ceea ce aduce „vagitatea” ideilor senzoriale. În plus, legătura imaginilor obținute pe baza cunoștințelor senzoriale este mai mult sau mai puțin întâmplătoare. În acest sens, în Etică, Spinoza spune că majoritatea dezacordurilor filozofice apar „fie din faptul că oamenii își exprimă gândurile incorect, fie din interpretarea greșită a altora”.

Al doilea nivel de cunoaștere este cunoașterea rațională. Cunoașterea rațional-rezonabilă și, mai ales, matematico-geometrică este lipsită, după Spinoza, de orice elemente de subiectivism (spre deosebire de cunoștințele senzoriale). Dacă activitatea de reprezentare, primul tip de cunoaștere, este supusă unor asocieri aleatorii, atunci activitatea minții se desfășoară conform legilor stricte ale consecinței logice. Cunoașterea rațională ne permite să oferim cunoștințe mai profunde despre lucruri, despre conținutul lor intern, ascuns. „Un lucru este atunci înțeles atunci când este asimilat în afară de cuvinte și imagini”, pentru că „lucrurile invizibile și cele care sunt obiecte numai ale spiritului nu pot fi văzute cu alți ochi decât prin dovezi.”

Dar orientarea către concluzia logică și lanțuri deductive presupune recunoașterea unor poziții inițiale ca adevăruri. Spinoza vorbește despre intuiție ca cunoaștere de al treilea fel. Intuiția ne oferă aceste puncte de plecare. Poziția de bază care stă la baza oricărei cunoștințe raționale este ideea de substanță. Cunoașterea intuitivă face posibilă înțelegerea esenței lucrurilor.

Filosoful german G. Leibniz (1646 -1716) a pus în contrast doctrina lui Spinoza despre o singură substanță, ale cărei moduri sunt toate lucrurile și ființele individuale, cu doctrina pluralității substanțelor. Astfel, Leibniz a încercat să realizeze în metafizica raționalistă a secolului al XVII-lea o idee nominalistă a realității individului, revenind la Aristotel. Leibniz a contrastat în mod deliberat pluralismul substanțelor cu monismul panteist al lui Spinoza. Substanțele existente în mod independent au fost numite monade de către Leibniz. . Potrivit lui Leibniz, monada este simplă, adică nu este formată din părți și, prin urmare, este indivizibilă. Dar asta înseamnă că monada nu poate fi ceva material și substanțial, nu poate fi extinsă, pentru că totul material, extins fiind, este divizibil la infinit. Nu extinderea, ci activitatea constituie esența fiecărei monade. Dar în ce constă această activitate? După cum explică Leibniz, ea reprezintă tocmai ceea ce nu poate fi explicat prin cauze mecanice: în primul rând, reprezentarea sau percepția și, în al doilea rând, dorința. Reprezentarea este ideală și, prin urmare, nu poate fi dedusă nici din analiza extensiei, nici din combinarea atomilor fizici, deoarece nu este un produs al interacțiunii elementelor mecanice. Rămâne să-l admitem ca original, primar, realitate simplă, ca proprietate principală a substanțelor simple. Activitatea monadelor, după Leibniz, se exprimă într-o continuă schimbare a stărilor interne, pe care o putem observa atunci când contemplăm viața propriului nostru suflet.

Informații conexe.