Acasă › Casa › Introducere, hedonism - filosofia Greciei antice. Hedonismul ca concept etic Învățături și principii etice în filosofia hedonismului

Introducere, hedonism - filosofia Greciei antice. Hedonismul ca concept etic Învățături și principii etice în filosofia hedonismului

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://allbest.ru

Teoria hedonismuluiVeticiane

Hedonism (greacă hedone - plăcere) - un tip de învățături etice și vederi morale în care toate definițiile morale sunt derivate din plăcere și suferință. Într-o formă sistematizată ca tip de învățătură etică, hedonismul a fost dezvoltat pentru prima dată în învățăturile filozofului socratic grec Aristip din Cirene (435-355 î.Hr.), care a învățat că tot ceea ce dă plăcere este bun.

Să ne uităm la câteva valori etice.

Plăcere. Dintre valorile pozitive, plăcerea și beneficiul sunt considerate cele mai evidente. Aceste valori îndeplinesc direct interesele și nevoile unei persoane din viața sa. O persoană care prin natură se străduiește pentru plăcere sau beneficiu pare să se manifeste într-o manieră complet pământească.

Plăcere (sau plăcere) este un sentiment și o experiență care însoțește satisfacerea nevoilor sau intereselor unei persoane.

Rolul plăcerii și suferinței este determinat din punct de vedere biologic, de faptul că îndeplinesc funcția de adaptare: activitatea umană, care satisface nevoile corpului, depinde de plăcere; lipsa plăcerii și suferința inhibă acțiunile unei persoane și sunt periculoase pentru el.

În acest sens, plăcerea, desigur, joacă un rol pozitiv, este foarte valoroasă. Starea de satisfacție este ideală pentru organism, iar o persoană trebuie să facă totul pentru a atinge o astfel de stare.

În etică, acest concept se numește hedonism (din greacă. hedone - "plăcere"). Această învățătură se bazează pe ideea că căutarea plăcerii și negarea suferinței este sensul principal al acțiunilor umane, baza fericirii umane.

În limbajul eticii normative, ideea principală a acestei mentalități este exprimată astfel: „Plăcerea este scopul vieții umane, tot ceea ce dă plăcere și duce la ea este bun”. Freud a adus o mare contribuție la studiul rolului plăcerii în viața umană. Omul de știință a concluzionat că „principiul plăcerii” este principalul regulator natural al proceselor mentale și al activității mentale. Psihicul, potrivit lui Freud, este de așa natură încât, indiferent de atitudinile unei persoane, sentimentele de plăcere și neplăcere sunt decisive. Cele mai vii, precum și relativ accesibile, pot fi considerate plăceri corporale, sexuale și plăceri asociate cu satisfacerea nevoii de căldură, hrană și odihnă. Principiul plăcerii este în opoziție cu normele sociale de decență și acționează ca bază a independenței personale.

Este din plăcere că o persoană este capabilă să se simtă ca ea însăși, să se elibereze de circumstanțe externe, obligații și atașamente obișnuite. Astfel, plăcerile sunt pentru o persoană o manifestare a voinței individuale. În spatele plăcerii există întotdeauna o dorință care trebuie înăbușită de instituțiile sociale. Dorința de plăcere se dovedește a fi realizată în îndepărtarea de relațiile responsabile cu alte persoane.

Comportamentul obișnuit, bazat pe prudență și dobândirea de beneficii, este opusul unei orientări către plăcere. Hedoniştii au făcut distincţie între aspectele psihologice şi morale, baza psihologică şi conţinutul etic. Din punct de vedere moral și filozofic, hedonismul este etica plăcerii.

PrincipiusEtica epicureană

Principiul de bază al eticii epicurieni este plăcerea – principiul hedonismului. În același timp, plăcerile propovăduite de epicurieni se remarcă printr-un caracter extrem de nobil, calm, echilibrat și adesea contemplativ. Căutarea plăcerii este principiul original al alegerii sau al evitării.

Potrivit lui Epicur, dacă simțurile unei persoane sunt luate, nu va mai rămâne nimic. Spre deosebire de cei care propovăduiau principiul „bucurare de moment” și „ce va fi, va fi!” ”, Epicur dorește o fericire constantă, uniformă și neputincioasă. Plăcerea înțeleptului „îi stropește în suflet ca o mare calmă pe țărmurile solide” ale fiabilității. Limita plăcerii și a beatitudinii este să scapi de suferință! Potrivit lui Epicur, nu se poate trăi plăcut fără a trăi rațional, moral și drept și, dimpotrivă, nu se poate trăi rațional, moral și corect fără a trăi plăcut. Totuși, ar fi greșit să reducem întregul conținut și capacitatea semantică a epicureismului la motive hedoniste.

Epicurienii au abordat mai subtil și mai profund problema bucurării vieții sub aspectul conexiunii persoanei cu lumea culturii. Desfătarea de viață, în opinia lor, se realizează prin exerciții morale, prin dezvoltarea unei atitudini noi, mature, față de problemele vieții. Epicurienii au fost cei care au considerat punctul de plecare al fericirii, în primul rând, absența suferinței, în al doilea rând, prezența unei conștiințe curate, neîmpovărată de acțiuni imorale și, în al treilea rând, sănătatea bună.

Nu este greu de observat că toate aceste trei condiții necesare pentru ca o persoană să experimenteze plăcerea vieții nu se potrivesc deloc cu mitologia pe care epicurienii o chemau la abstinență în mâncare, băutură, iubire și alte bucurii și plăceri ale vieții. Dimpotrivă, sensul profund și subtil al abordării epicuriene a culturii este că în textele culturale, în tipuri variate Ei au văzut creativitatea culturală ca pe o oportunitate de a întări potențialul moral al individului, de a îmbunătăți amploarea nevoilor sale individuale și, în sfârșit, de oportunitatea de a îmbunătăți sănătatea.

Satisfacția față de viață, așadar, și bucuria de ea au fost indisolubil legate de procesele de stăpânire a valorilor spirituale și morale din trecut și prezent și de nevoia de a intra în spatiu cultural modernitate.

Fiind materialiști în viziunea lor asupra lumii, epicurienii, la fel ca scepticii, apreciau foarte mult bucuria comunicării dintre oameni și natură, dar, spre deosebire de Pyrrho și Sextus Empiricus, ei, în special Titus Lucretius Carus, au demonstrat în textele lor posibilitățile de armonizare a cotidianului. relaţiile omului şi cu natura şi cu cultura. În felul său esență profundă Epicureismul și rabelaisianismul, adică atitudinea „excesivă” de afirmare a vieții, proclamată în romanul lui F. Rabelais „Gargantua și Pantagruel”, nu sunt identice.

Epicureismul, în esență, afirmă un simț al proporției în relația unei persoane cu ceea ce îi dă natura și ce îi poate oferi cultura, afirmă că o atitudine cu adevărat matură față de viață ajută o persoană să evite extremele în aprecierea atât a principiului elementar asociat cu viața de natura și și presiunea organizată asupra conștiinței individuale din cultura oficială.

Pentru epicurieni, lucrul optim era, desigur, aspectul moral și creativ al legăturii cotidiene a unei persoane cu cultura ca a doua natură, ca mod de adaptare la realitate, ca acel univers simbolic în care o persoană își putea exprima sentimentul de fericire. să trăiești pe acest pământ și să fii iubit.

De aceea, din vremea în care au trăit Epicur, Horațiu și Titus Lucretius Carus, care a creat cartea nemuritoare „Despre natura lucrurilor”, motivele epicureene au supraviețuit până în zilele noastre, fiind în consonanță cu generațiile următoare și sunt reflectate. în lucrările multor personalități culturale remarcabile, inclusiv secolul al XX-lea, de exemplu, Fellini, Antonioni etc.

Numind însăși viața ca sens al vieții, epicurienii au învățat că idealul existenței umane este ataraxia, sau evitarea suferinței, o viață calmă și măsurată, constând în plăceri spirituale și fizice date cu moderație.

epicurienii

Viața umană este limitată de realitatea reală, de senzațiile reale. În consecință, etica trebuie să conțină știința fericirii în această viață actuală. Scopul vieții noastre este plăcerea; criteriul activităţii noastre este sentimentul de plăcere şi durere. Că plăcerea este scopul cel mai înalt al vieții noastre este la fel de evident ca și faptul că focul arde sau zăpada este albă.

În învăţătura epicureană, etica greacă în ultima data face acest fel de predică. Dar nu se poate spune că învățătura lui Epicur a fost în toate privințele asemănătoare cu cea hedonică. Învățătura lui Aristippus este cumva mai veselă, proaspătă, mai tânără decât Epikurov.

Acesta din urmă învăța plăcerea în același mod; dar se remarcă la el o trăsătură senilă de oboseală: acesta este un om care și-a pierdut încrederea în plăcere, care prețuiește mai presus de orice pacea imperturbabilă. El vrea să se bucure de viață dezvoltând o dietă sistematică, supunându-se unui regim strict. Nu prinde plăceri individuale trecătoare, ca Aristippus, care voia să bea până la fund cană plină plăceri, fără a se stânjeni cu grijile trecutului și viitorului, prețuind prezentul. Epicur ne învață să nu căutăm plăcerea instantanee, ci să căutăm plăcerea de durată. stat mulțumire.

Prin urmare, consideră unele plăceri ca fiind de-a dreptul dăunătoare și îl învață să le evite. În cele din urmă, el, împreună cu Platon, admite că orice plăcere constă în înlăturarea durerii; Prin urmare, el consideră că cea mai înaltă stare de fericire este cea în care toată suferința este înlăturată - bfbsboyb, care este foarte asemănătoare cu apatia completă, nepasiunea cinicilor și stoicilor.

Fiecare plăcere are valoarea ei pentru fericirea vieții doar în măsura în care contribuie la înlăturarea suferinței. Plăcerea este doar un mijloc de a scăpa de nevoia dureroasă, iar plăcerile senzuale, potrivit lui Epicur, nu fac decât să tulbure liniștea sufletească și, prin urmare, sunt periculoase pentru aceasta. Epicur propovăduiește plăcerea stabilă (chbfbufzmbfychz), în contrast cu plăcerea mobilă (zdpnz z en chinzuey) a lui Aristippus.

Condițiile pentru o asemenea plăcere se află în primul rând în spiritul nostru; Prin urmare, Epicur plasează plăcerile spirituale nemăsurat mai sus decât cele corporale - o altă diferență față de Aristip. Și, deși până la urmă toată plăcerea și durerea depind de mișcările corpului, doar real plăceri și dureri, asupra sufletului - atât viitoare, cât și trecute.

Spiritul nu se limitează la sfera prezentului și, prin urmare, putem avea consolare în spiritul nostru din suferința reală. Iar Epicur exaltă puterea spiritului asupra trupului exact în același mod ca și stoicii și cinicii. El credea că, cu ajutorul filosofiei, o persoană poate depăși într-adevăr suferințele și suferințele trupești. Epicurienii au scris multe declamații magnifice pe această temă: „un om înțelept, atât pe rug, cât și pe cruce, se va simți fericit și va spune: cât de dulce îmi este aceasta, cât de mult nu mă preocupă toate acestea”.

O condiție indispensabilă pentru o astfel de stare de spirit este filozofia și prudența. Virtutea este necesară pentru fericire, dar nu are valoare în sine, ci doar în fericirea pe care o aduce. Rezonabilitatea eliberează o persoană de superstiții și frici goale; ushchtspukhnz - moderație, autocontrol - ajută la combaterea suferinței; curajul ne eliberează de frica de durere, de pericol și chiar de moarte; justiția distruge teama de pedeapsă și este necesară pentru a asigura pacea netulburată a vieții, în care se află cea mai înaltă fericire a unei persoane. „Nu poți trăi plăcut fără să trăiești înțelept, moderat și drept.” Dar, în același timp, dreptatea și virtutea, așa cum am spus, joacă pentru Epicur doar rolul unei diete care are o valoare pur relativă pentru sănătatea umană: rspurfhsch fsh chblsh, spune Epicur, chby fpij chenyuzh bkhfp hbkhmbzhphuyn, pfbn mzdemybn zdpyzn .

Idealul de înțelept al lui Epicur se apropie de idealul stoic. Deși Epicur nu prescrie înțeleptului o nepătimire completă și renunțare la plăcerile senzuale, el cere de la el o stăpânire de sine deplină, la fel de deplină independență față de tot ceea ce este exterior, precum stoicii. Înțelepții, ca Dumnezeu, umblă printre oameni; fericirea lui este atât de completă, atât de inalienabilă încât, chiar dacă este pe pâine și apă, nu-l va invidia pe Zeus însuși.

Etica specială a epicurienilor, în conformitate cu aceste prevederi, este de aceeași natură cazuistică ca și etica stoicilor: este un set de discuții detaliate despre plăcerile individuale, virtuțile, pasiunile și înclinațiile unei persoane, un sistem dezvoltat de regulile de zi cu zi. Prudența este conținutul principal al rețetelor sale; la aceasta se adaugă independența față de fericirea exterioară, o stare (măsură) medie și o posibilă îndepărtare de oricare viata publica- caracteristica este originală; în ea Epicur l-a întâlnit pe Heraclit, deși, desigur, motivele care i-au motivat pe ambii filosofi au fost diferite. Trăiește în liniște, a sfătuit Epicur, ascunde-te de ceilalți; și el însuși a trăit printre colegii săi cu adevărat așa cum ia învățat pe alții să trăiască. Prietenia a fost cea mai drăguță virtute a epicurienilor. Pe baza ei s-a dezvoltat bunăvoința generală față de toți oamenii. Pe baza principiilor prieteniei adevărate, Epicur a respins și comunismul lui Platon: între prieteni, totul este comun; comuna, ca instituţie obligatorie, este un semn de neîncredere. Și acolo unde nu există încredere, nu există prietenie. Epicur a recunoscut și a învățat că este mai binecuvântat să dai decât să primești.

Aparent, Epicur însuși era o personalitate remarcabilă; cu ea și-a atras prietenii și și-a sancționat învățătura: în timp ce eclectismul a început să prevaleze în secolul al II-lea, iar școlile au început să-și netezească trăsăturile originale, învățătura epicureană a rămas neschimbată. Au fost multe atacuri asupra epicurienilor, dar adversarii înșiși au recunoscut caracterul moral al școlii lor. Cicero spune: „... et ipse (Epicurus) bonus vir fuit et multi Epicurei fuerunt et hodie sunt et in amicitiis fideles et in omni vita constantes et graves” (Cicero, Fines, 11, 25, 81). Epicurienii au avut succes de durată la Roma.

În ciuda diferențelor lor față de stoici, epicurienii au fost de acord cu ei în multe privințe. Ei aveau o tendință practică comună în ceea ce privește logica: ambele au evidențiat problema criteriului și au infirmat scepticismul în numele unui postulat practic - comportament bazat pe cunoașterea adevărată. hedonism etic filozof epicurean

În fizică, ambii considerau sufletul ca fiind material; și chiar și în etică, ei considerau în egală măsură condiția fericirii ca fiind eliberarea de tot ceea ce este exterior și îndepărtarea de vanitatea vieții. Toate acestea arată că învățăturile stoice și epicuriene erau ramuri ale aceluiași trunchi, care nu divergeau decât în direcții diferite.

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

Subiectul eticii și sarcinile ei, relația cu religia și filozofia. Argumente care dovedesc autonomia eticii. Etică viață de familie. Familia și căsătoria. Esența și sensul căsătoriei. Un principiu etic opus și asemănător principiului hedonismului.

test, adaugat 16.01.2011

Conceptul de milă, porunca iubirii milostive, relația ei cu datoria și cerințele Decalogului. Gândirea etică și filosofică a Europei moderne. Caracteristicile relațiilor personale, importanța oamenilor unul pentru celălalt. Conceptul de hedonism, principiul pragmatismului.

rezumat, adăugat la 12.11.2009

caracteristici generaleînvățăturile etice ale lui Epicur. Înțelegerea eticii ca o doctrină a virtuților, a unei personalități perfecte. Titus Lucretius Carus și interpretarea sa a eticii lui Epicur, învățăturile etice ale lui Philodimus. Viața unui înțelept și filozof ca ideal moral la Epicur.

test, adaugat 15.05.2013

Conceptul de etică ca doctrină filozofică a moralității, construcția ei pe bază idei generale despre esența lumii și locul omului în ea. Morala și etica ca adevărate fenomene spirituale și sociale studiate de etică. Dezvoltarea istorică a predării etice.

prezentare, adaugat 07.07.2012

Etica antichității, atractia ei pentru om. Caracteristici ale poziției etice a înțelepților antici. Principalele școli filozofice. Socrate și școlile socratice. Cyrenaica, etica hedonismului. Dezvoltarea filozofiei stoice. Etica epicureană: temerile și depășirea lor.

prezentare, adaugat 11.05.2013

Principalele probleme ale eticii: criteriile binelui și răului, sensul vieții și scopul omului, dreptatea și ceea ce se cuvine. Caracteristicile, structura și principalele categorii ale eticii ca teorie morală. Condiții socioculturale și conținutul învățăturilor în etica Chinei antice.

test, adaugat 07.12.2011

Istoria învățăturilor etice. Învățături etice lumea antica. Învățăturile etice ale Evului Mediu. Caracteristici și probleme principale ale eticii New Age. Direcții etice în secolul al XIX-lea. Câteva învățături de etică ale secolului XX. Dezvoltarea istorică a moralității.

curs de prelegeri, adăugat 17.11.2008

Etică comunicare de afaceri. Analiza stării relațiilor sociale la întreprinderi în vederea identificării cerințelor de bază (principale) pentru etica managementului. Puterea și responsabilitatea liderului. Diferența dintre etica filozofică și etica religioasă.

rezumat, adăugat 12.09.2010

Natura binelui și a răului. Poziția eticii în raport cu una dintre problemele eterne ale moralității – răul moral. Determinarea reciprocă și opoziția absolută a binelui și a răului. Problema constructivității rolului răului în istorie. Natura răului în etica socratică.

rezumat, adăugat 28.11.2010

Principalele etape și direcții de dezvoltare a eticii. Învățăturile etice ale Orientului Antic. Învățătura creștină medievală despre morală. Conținutul social și etic al ideologiei umaniste a Renașterii. Conceptele de samsara, karma, dharma și moksha.

Învățături etice empirice: hedonism, eudaimonism, utilitarism

Textul 3. Moralitatea empirismului are sarcina de a deriva din experiență principiul suprem al moralității, adică. determinarea celui mai înalt scop bun sau normal al activității practice. În varietatea infinită de bunuri subiective și relative, există vreun comun și element permanent, inerente tuturor în mod egal? În primul rând, un astfel de element este plăcerea sau plăcerea. De fapt, prezența oricărui bine ne oferă în mod necesar plăcere fizică sau spirituală; deci placerea este in în sens larg este un semn general și constant al oricărui bine, prin urmare, un semn necesar al binelui în general sau al bunului ca atare.

O învățătură etică care se limitează la acest singur atribut sau definiție a binelui cel mai înalt ca plăcere și, prin urmare, postulează scopul normal al vieții umane în plăcere, se numește hedonism(din cuvânt grecesc- plăcere sau plăcere) .

Întrucât, în conformitate cu condițiile etice ale naturii umane, precum și cu condițiile logice ale ființei finite sau limitate în general, plăcerea sau bucuria nu ar trebui să fie o stare continuă constantă, ci trebuie în mod necesar să fie intercalate cu stări opuse de neplăcere și suferință, principiul hedonismului poate avea semnificație practică numai dacă scopul său final nu este realizarea unei stări continue de plăcere, ceea ce este imposibil, ci doar realizarea unei existențe în care să predomine stările plăcute și să domine constant stările neplăcute. Această stare se numește fericire, o viață fericită sau fericită și astfel principiul hedonismului, într-o expresie mai precisă, se transformă în principiu eudaimonism(din cuvântul grecesc - beatitudine, fericire) .

Scopul normal al activității practice este atingerea beatitudinii sau viață fericită. În așa vedere generala Acest principiu al eudaimonismului este, fără îndoială, corect și, după ce s-a așezat pentru a elimina disputa despre cuvinte, atunci toate cele mai diverse învățături etice sunt în mod egal recunoscute. Fericirea este predominarea stărilor plăcute asupra celor neplăcute.

Din experiență aflăm că omul este caracterizat de plăceri sau plăceri de patru feluri: în primul rând, plăcerile materiale ale omului ca organism animal; în al doilea rând, plăcerile estetice; în al treilea rând, plăcerile mentale; în al patrulea rând, plăcerile voinţei sau plăcerile strict morale.

Experiența noastră interioară mărturisește, fără îndoială, existența unor astfel de plăceri sau plăceri pozitive care nu provin din satisfacerea aspirațiilor corporale, mentale sau estetice, ci sunt de natură pur practică sau morală, raportate direct la domeniul voinței. Voința noastră și activitatea practică care decurge din ea, în sensul precis al cuvântului, au în mod necesar alte ființe ca obiect imediat.

Acționând asupra altor ființe, ne putem strădui pentru autoafirmarea exclusivă în raport cu aceste ființe și, în consecință, pentru negația lor, adică. la supunerea lor față de noi, la dominația noastră asupra lor sau chiar la distrugerea lor completă.

Învățături etice empirice: hedonism, eudaimonism, utilitarism - concept și tipuri. Clasificarea și caracteristicile categoriei „Învățături etice empirice: hedonism, eudaimonism, utilitarism” 2015, 2017-2018.

Să ne uităm la câteva valori etice de bază.

Plăcere (sau plăcere) este un sentiment și o experiență care însoțește satisfacerea nevoilor sau intereselor unei persoane.

În etică, acest concept se numește hedonism (din greacă. hedone - "plăcere"). Această învățătură se bazează pe ideea că căutarea plăcerii și negarea suferinței este sensul principal al acțiunilor umane, baza fericirii umane.

În limbajul eticii normative, ideea principală a acestei mentalități este exprimată astfel: „Plăcerea este scopul vieții umane, totul este bine,

ceea ce dă plăcere și duce la ea.” Freud a adus o mare contribuție la studiul rolului plăcerii în viața umană. Omul de știință a concluzionat că „principiul plăcerii” este principalul regulator natural al proceselor mentale și al activității mentale. Psihicul, potrivit lui Freud, este de așa natură încât, indiferent de atitudinile unei persoane, sentimentele de plăcere și neplăcere sunt decisive. Cele mai vii, precum și relativ accesibile, pot fi considerate plăceri corporale, sexuale și plăceri asociate cu satisfacerea nevoii de căldură, hrană și odihnă. Principiul plăcerii este în opoziție cu normele sociale de decență și acționează ca bază a independenței personale.

HEDONISM (din grecescul ?δον? - plăcere, plăcere), o direcție în etică care consideră plăcerea drept cel mai înalt bine și criteriu al vieții morale. Fundamentarea tezei hedonismului „plăcerea este bună” a fost realizată prin reducerea motivelor comportamentului moral la „natura” umană, interpretată fie biologic (toate ființele vii prin „natura” lor se străduiesc după plăcere și evită suferința), fie psihologic ( plăcerea este scopul unic sau ultim al acțiunilor umane). Ca principiu al comportamentului, hedonismul se opune ascezei, iar ca tip de teorie etică - rigorismului și deontologiei.

În etica antică, hedonismul este reprezentat, în primul rând, de școala cirenană, fondatorul căreia Aristip cel Bătrân a dezvoltat teoria hedonismului „pur”: dintre cele trei stări senzoriale - plăcere, suferință și indiferență - omul, prin „ natura”, tinde spre plăcere, în funcție de plăcerea corporală, instantanee, tranzitorie și parțială. Cirenaicii de mai târziu nu mai numeau plăcerea instantanee scopul suprem și cel mai înalt bine, ci bucuria durabilă a sufletului.

Democrit a subordonat principiul plăcerii principiului măsurii, cerând ca acțiunile să fie măsurate în raport cu abilitățile și înclinațiile naturale. Continuând această linie, Epicur a creat un concept holistic de hedonism eudaimonic (vezi Eudaimonism). Cel mai înalt bine și adevăratul țel al unei vieți fericite, calea pe care o caută „mintea moderatoare”, rămâne plăcerea, înțeleasă însă nu mai ca un proces de moment al unei senzații plăcute, ci ca eliberare de suferință, sănătatea omului. trupul și seninătatea sufletului. Epicur a construit o clasificare a plăcerilor, împărțindu-le în naturale și absurde, iar dintre cele naturale le-a evidențiat pe cele necesare (vezi Epicureismul). Un adept al lui Epicur, Lucretius Carus, a dat învățăturii sale etice o tentă pesimistă. Potrivit lui Lucretius, acordul cu natura nu mai garantează atingerea unei stări de pace și autosuficiență, întrucât natura poate fi ostilă omului, încălcându-i în mod distructiv planurile și așteptările.

Gânditorii Renașterii au contrastat hedonismul antic cu asceza eticii creștine. L. Valla a văzut dorința de plăcere (voluptas) ca o proprietate naturală a omului, căci fericirea lui constă în a se simți parte a naturii și a se bucura de beneficiile acesteia (hedonismul panteist). M. Montaigne a luat cu totul partea lui Epicur în înțelegerea adevăratei și fericite viață. F. de La Rochefoucauld a făcut o analiză psihologică profundă a motivelor hedonismului egoist. Dar hedonismul devine o „filozofie adevărată” (K. Marx) doar printre materialiştii francezi ai secolului al XVIII-lea - de la hedonismul egoist (la J. O. de La Mettrie) la hedonismul social (la C. A. Helvetius). J. Locke, crezând, ca și T. Hobbes, că interesul este materialul virtuții, a dat o justificare epistemologică hedonismului, evidențiind sănătatea, faima, cunoașterea, caritatea și așteptarea fericirii eterne într-o altă lume ca fiind cele mai stabile (și , deci, valoroase din punct de vedere moral) plăceri.

Principiul hedonismului și-a primit cea mai completă expresie în etica utilitarismului. Potrivit lui I. Bentham, virtutea este „arta de a măsura” beneficiile plăcerilor disponibile și alegerea lor, iar viciul este o eroare în calculul moral. J. S. Mill a făcut „amendamente” de compromis teoriei „utilitarismului pur” a lui Bentham: împreună cu plăcerea, Mill a recunoscut și alte bunuri morale și a înlocuit „aritmetica morală” a lui Bentham cu „estetica morală”, în care se acordă preferință calității plăcerilor. mai degrabă decât cantitatea lor.

În secolul al XX-lea, principiile hedonismului au fost împărtășite de J. Santayana, M. Schlick, D. Drake și alții.

Acum aproape fiecare membru al rasei umane își dorește trei lucruri:

plăcere;
tinerețe veșnică (sănătate);
fericire.

Mai mult decât atât, plăcerea și fericirea se contopesc în cele mai multe cazuri într-un singur fenomen. Oamenii cred că, după ce au obținut plăcere, vor ajunge și ei cel mai înalt punct existența umană – fericirea.

Ce este hedonismul

Hedonismul este un sistem de valori care vede plăcerea drept cel mai înalt obiectiv al existenței umane. Pentru un hedonist, plăcerea și fericirea sunt sinonime. Mai mult, nu contează deloc din ce o persoană primește cea mai mare plăcere: plăceri senzuale (sexuale, gastronomice) sau intelectual-spirituale (citirea cărților, vizionarea filmelor). Eforturile intelectuale și plăcerile senzuale sunt puse la egalitate atunci când primele nu urmăresc scopul de a învăța, ci sunt realizate numai de dragul plăcerii. Cu alte cuvinte, putem spune că hedonismul este, printre altele, și o activitate neîmpovărată de un scop sau de niciun rezultat extern sau intern. De exemplu, o persoană se uită la filme și citește cărți doar pentru a se distra sau pentru a îmbunătăți stima de sine.

Hedonismul este adânc înrădăcinat în natura umană

Probabil cel mai cunoscut psiholog al secolului XX, S. Freud, și-a bazat învățătura (psihanaliza) pe principiul hedonismului (plăcerii). Potrivit medicului austriac, omul este un hedonist natural. În copilărie, nevoile lui sunt satisfăcute direct și rapid: sete, foame, nevoia de îngrijire maternă. Când o persoană crește, societatea îi cere cerințe și insistă să controleze, să-și înfrâneze dorința de plăcere și să-și satisfacă nevoile la momentul potrivit. În limbajul psihanalitic, societatea dorește ca „principiul realității” să fie subordonat „principiului plăcerii”.

Astfel, societatea, într-un fel, controlează o persoană prin „metoda simbolului”: învață, lucrează, bucură-te. În același timp, este clar că viața nu poate consta într-o singură plăcere continuă, deoarece această formă de existență, deși este posibilă pentru unii (de exemplu, copiii cu părinți foarte bogați), duce la decăderea morală și, în cele din urmă, la socializare. degradare.

Alcoolicii și dependenții de droguri ca victime ale unei căutări necugetate a plăcerii

Există un experiment foarte faimos: un electrod a fost conectat la centrul plăcerii din creierul unui șobolan, iar firul care provenea din acesta a fost atașat de o pedală și făcut astfel încât de fiecare dată când șobolanul apăsa pedala, o descărcare electrică stimula centru de plăcere. După ceva timp, șobolanul a refuzat apă și mâncare și doar a apăsat pedala, bucurându-se în mod constant, înecându-se într-o dulce languință, dar plăcerea l-a ucis treptat. De aceea hedonismul este un sistem de valori care are nevoie de un limitator moral.

Acest lucru poate suna crud și cinic, dar alcoolicii și dependenții de droguri sunt aceiași „șobolani” care au uitat lumea de dragul plăcerii. Alcool de dragul unei sticle. Un dependent de droguri de dragul unei remedieri. Trucul pentru dependențe este că îți oferă un sentiment rapid de fericire. Dar, în general, în viață, un moment de fericire ar trebui câștigat. De exemplu, o persoană lucrează și lucrează, iar când lucrarea este terminată, experimentează o „înțepătură” bruscă (poate așteptată) de fericire. Dar după un timp trebuie să lucrezi din nou. Cine va fi de acord cu asta?

Stimulantele dau un sentiment nemărginit de fericire aproape fără efort în comparație cu munca reală, întruchipând de fapt postulatul de bază al existenței umane, asupra căruia etica hedonismului insistă în expresia sa vulgară: trebuie să trăiești în așa fel încât ființa să aducă cât mai mult. plăcere cât se poate. Și ori de câte ori este posibil, plăcerea ar trebui să fie cât mai intensă posibil.

Mâncarea și sexul ca capcane pentru cunoscătorii plăcerilor senzuale

Dar nu doar cei cărora le place să experimenteze cu conștiința lor sunt în pericol. Nici lacomii și senzualiștii nu ar trebui să se relaxeze. Adevărat, primii își pierd înfățișarea umană și se distrug doar pe ei înșiși, dar cei din urmă pot face rău altora.

Filmul „Instinctul de bază”. Cazul Catherinei Tramell

Nu va fi aici descriere detaliata intriga filmului, pentru că nu face parte din scop, dar trebuie spus că Catherine Tramell este un caz clasic de hedonist care a depășit granițele binelui și răului. De ce a făcut asta? Pentru că s-a plictisit de sexul obișnuit și s-a orientat spre sexul care implică crimă pentru fior. Dacă plăcerea nu urmărește niciun scop moral, atunci devine rapid plictisitoare. O persoană trece de la o plăcere la alta, fără să-și găsească pacea nicăieri (o descriere clasică a unei astfel de stări este dată de S. Kierkegaard în cartea sa „Plăcere și datorie”). Apoi și el accidental, fără să observe, lasă în urmă toate instituțiile sociale morale. Și dacă măsura plictiselii a depășit toate limitele posibile, atunci hedonistul nu se va opri nici înainte de crimă - totul doar pentru a se distra cumva. Apropo, împăratul roman Nero era și el o astfel de persoană. Totuși, cele de mai sus nu înseamnă că plăcerea în sine sau dorința pentru aceasta este criminală. Plăcerea în sine nu poate fi încărcată moral în niciun fel. Hedonismul este o crimă, dar numai atunci când plăcerea este valoroasă în sine pentru o persoană și nu îi pasă absolut din ce sursă o trage.

Forme de restricții morale asupra dorințelor

Regula de aur a moralității. Plăcerea este rezultatul, iar forța motrice sunt dorințele umane. Prin urmare, în mod ideal, toate aspirațiile unei persoane ar trebui să fie în concordanță cu regula de aur a moralității, care sună (în forma sa cea mai generală) astfel: „Fă oamenilor așa cum vrei să-ți facă ție.”
Creare. Conține pasiune, rapiditate a impulsurilor și libertate. Când o persoană creează, el urcă pe Everestul plăcerii, iar aceasta este plăcere cea mai bună calitate. Combină atât plăcerile spirituale, cât și cele senzuale. Conține atât relaxare, cât și muncă. Și, în același timp, necesită cea mai mare concentrare și dăruire din partea creatorului.

Plăcere și sens în viață

Înarmat cu cele de mai sus, nu este greu de înțeles că motto-ul „sensul vieții este hedonismul” poate exista doar dacă plăcerea este spiritualizată și supusă anumitor restricții morale. Plăcerile în sine nu pot sta la baza vieții sau a fericirii umane, pentru că aduc mereu cu ele plictiseala, iar acest lucru nu poate fi evitat.

Un alt lucru este că atunci când o persoană găsește plăcere în muncă sau în sacrificiu de sine, atunci atât el, cât și societatea beneficiază. În plus, orice activitate, chiar și cea mai nesemnificativă, care nu dăunează altora și duce la armonizare lumea interioara, poate deveni o sursă de sens în viață pentru o persoană. Cu rare excepții, înțelepții au crezut așa (de exemplu, A. Schopenhauer și Epicur). Pentru ei, hedonismul în filozofie este, în primul rând, nu intensitatea plăcerii, ci absența suferinței.

Au fost, desigur, cei care au insistat asupra plăcerii în toate formele ei variate (de exemplu, gânditorii Renașterii). Dar acum, oricum, majoritatea oamenilor au înnebunit literalmente din cauza închinării plăcerii. Omul modern tânjește cu disperare după plăcere, armonie interioară și viata exterioarași de aceea cumpără și cumpără diferite lucruri, sperând că acestea îi vor înlocui fericirea. Și într-o societate a consumului total al tuturor și al tuturor, definiția conform căreia hedonismul în filozofie este în principal absența suferinței și nu un flux noroios constant de plăceri senzuale dubioase, va fi utilă.

Popular în categoria: