Шаманские камлания и обряды: в чем сила этой магии. Традиции, ритуалы, обряды шаманов

Шаманские обряды так же разнообразны, как шаманские путешествия, способы курения священной трубки или варианты танца животного. Целью обряда может быть решение конкретной задачи, например исцеление или получение информации для решения какой-либо проблемы. Обряды, кроме того, могут иметь и другие цели: отметить наступление нового времени года, отпраздновать важное событие в жизни, собрать вместе людей, практикующих один и тот же вид шаманизма, с тем, чтобы укрепить их связи между собой.

Обряд - это любая последовательность действий, которые выполняются неоднократно с определенной целью. Поэтому даже то, что вы заводите часы перед тем, как лечь спать, - это разновидность обряда. Однако здесь обряд понимается как более или менее регулярная последовательность действий, цель которой - помочь или исцелить.

Типы обрядов

Многообразие обрядов позволяет шаманизму стать частью повседневной жизни и создать единство тех, кто стоит на тропе шаманизма. В традиционных культурах подобные церемонии использовали, чтобы отметить времена года, важные события, например, начало сбора урожая, дни равноденствий и солнцестояний, и шаманы часто играли важную роль в таких церемониях.

Позднее, с возникновением более развитых типов общественных отношений с большей специализацией социальных ролей, такими церемониями стал распоряжаться жрец или священник. Но и в это время в маленьких общинах или родовых группах внутри больших сообществ подобными действиями по-прежнему руководил шаман.

Шаманы проводят обряды следующих типов:

• обряды исцеления других или самих себя
• обряды получения сведений для решения своих собственных или чужих проблем
• обряды в честь времен года, которые иногда называют Колесом года, поскольку четыре времени года постоянно сменяют друг друга, что похоже на вращение колеса с четырьмя спицами, одна - на каждое время года
• обряды в честь и для использования природных стихий
• обряды, позволяющие путешествовать в верхний, средний и нижний миры
• обряды для установления связи и получения помощи от магических животных
• обряды, усиливающие связь с учителями и наставниками
• обряды в честь достижения определенных уровней овладения шаманизмом, которые в некоторых традициях называются степенями знания
• обряды, во время которых все, кто практикуют шаманизм, собираются вместе и ощущают свое единство

Шаманские обряды подобны аналогичным обрядам в других сферах жизни. У нас много нерелигиозных обрядов, посвященных празднованию какого-либо времени года, важной даты в жизни и др.

В различных общинах (христианских, иудаистских, мусульманских) имеются свои собственные обряды, например дни искупления грехов, поминовения, прощения, воздержания, и праздники.

Бывают также дни, когда люди отказываются от своих старых ролей и примеряют новые, хотя бы на время: во время французского праздника Марди Грае или на Хэллоуин можно побыть не самим собой. Вес? основные общественные институты также имеют свои обряды, например выпускные вечера в школе, корпоративные пикники и праздничные вечеринки.

Так же обстоит дело и с шаманизмом, хотя его обряды отличаются от других тем, что во время их проведения участники с какими-то целями входят в измененное состояние сознания. Или обряд может быть предназначен для того, чтобы отдать дань каким-либо символам, событиям, людям, природным стихиям, животным и традициям, имеющим особое значение для шаманизма.

Кроме того, обряд может служить напоминанием или источником энергии для тех, кто встал на тропу шаманов; он может собрать вместе людей для того, чтобы они прославляли шаманизм, поддерживали друг друга и служили друг для друга источником энергии.

Зачастую усиление интереса к шаманизму и его обрядам объясняется в наши дни отсутствием в современном западном обществе сильных традиций духовных ритуалов. Обряды проводятся в светской обстановке - например, на Рождество главное внимание уделяется раздаче подарков, а Хэллоуин превращается в костюмированный бал.

Таким образом, для многих подобные праздники теряют первоначальный смысл и воспринимаются поверхностно.

Обряды пронизывают повседневную жизнь

Как и шаманизм в целом, обряды весьма различаются в разных частях света. Существуют простые обряды, выполняемые одним человеком, а бывают многодневные церемонии, в которых принимает участие вся община; например, 4 - 8-дневная церемония Солнечного танца у таких индейских племен, как арапахо, шейенн, крау, сиу, оджибуэй и блэфут.

Обряды помогут найти душевное пристанище в повседневной жизни. Реальные моменты осознания природы, духовных свойств растений и животных, мысли о том, где взять сил, чтобы справиться с дневными делами, подобны маленьким обрядам в контексте действительности, которая включает и простые обряды, и пышные публичные церемонии.

Практикующие шаманизм живут в мире духовной энергии, где время, место, мысль и действие взаимосвязаны.

Говоря о шамане, для которого духовная сила подобна плащу, Уоллис Черный Лось отмечает:

«Духовная сила, которой я укрыт, намного красивее и мощнее. Мы называем ее мудростью, знанием, силой или даром любви. В этой духовной силе есть четыре части, и я ношу их все.

Помните:

Даже самые простые действия можно считать обрядами, так как шаманы утверждают, что они живут в мире духов и духовной энергии, где все взаимосвязано. Поэтому каждое действие, даже самое незначительное, возможно, оказывает влияние на духовный мир.

Когда вы укрыты силой, она делает ваш ум и дух лучше. Вы становитесь красивым. Все, что создает Тункашилла, красиво».

Короче говоря, помните, что практически любое действие может стать ритуалом или обрядом после того, как вы займетесь шаманизмом, поскольку каждая мысль, каждое действие оказывают влияние на вас и тех, с кем вы общаетесь, а также - в большей или меньшей степени - на весь мир.

Это похоже на длинную причинную цепь из ряда отдельных действий. Развивая шаманское мастерство, вы усиливаете свою способность воздействовать на мир с помощью разных видов духовной энергии и силы.

Шаманские обряды в разных частях света

Интересно сравнить разнообразные виды обрядов, существующие в мире. Некоторым образом они являются отражением той или иной культуры.

Краткий обзор поможет вам определить, к каким обрядам, в соответствии с вашими личными склонностями и образом жизни, вас больше влечет.

Обряды различаются по следующим характеристикам:

• цель обряда, а также его объект
• продолжительность обряда, а также привязанность его к определенному времени года
• время проведения обряда - днем, ночью или в любое время, когда это не имеет значения
• частота проведения обряда - ежедневно, еженедельно, ежемесячно, сезонно или от раза к разу
• проведение обряда одним человеком или с одним или несколькими помощниками
• роль других людей - являются ли они зрителями или участниками
• спонтанность или четкая структура обряда
• пение и молитвы во время обряда - импровизация или выученный текст

Остальное дополните сами. Какие еще особенности вы можете отметить, когда наблюдаете ритуалы в исполнении разных групп людей?

Возьмем обряды исцеления. Иногда - как, например, у сибирских шаманов - они очень простые, и заранее к ним не готовятся. Шаман появляется перед соплеменниками всего лишь с несколькими атрибутами шаманского ритуала: в кожаном одеянии, с барабаном и погремушкой - и начинает церемонию, состоящую из двух частей.

В каждой из этих частей шаман по большей части импровизирует, полагаясь на собственные чувства и ощущение энергии духов, текущей в нем. Выбор песен и распевов, их слова, движения в танце - все они создаются во время яркого представления, в котором участвуют все присутствующие.

Они время от времени поют и произносят молитвы вместе с шаманом. По-видимому, эта спонтанная, не подготовленная заранее церемония как нельзя лучше подходит к тому небольшому набору инструментов, которые используются для лечения.

Церемония может проходить по строгим правилам, как у знахарей в прибрежных районах на севере Перу. Не только магические предметы, выставляемые на алтарь, но и сама церемония жестко подчиняются традиции.

Образ включает два этапа, каждый из которых организуется по определенным правилам: так, предметы на алтаре устанавливается строго в соответствии с их космогоническими структурами.

Обряды различаются не только по степени подготовленности и возможности импровизаций, но также по своим целям и тематике. Например, у индейцев навахо, придающих большое значение прогулкам по живописным местам и достижению гармонии в жизни, прекрасные картины из песка находятся в центре исцеляющей церемонии, что отражает то внимание, которое они уделяют красоте и гармонии.

Ритмы шаманского бубна

Каждоешаманское камлание сопровождается определенными священными ритмами.Базовыхритмов восемь.Эти ритмы согласовываются с восемью чокырами человека.Такие ритмыпри записи обозначаются точками снизу вверх.Одна точка-одиночный удар,дветочки-два быстрых удара.Каждый ритм также имеет какое то своепредназначение.Ритм Змеи-три медленных удара,используется для первогокамлания,для обретения решительности,накопления внутренней силы.Ритм Оленя -два медленных удара,два быстрых,используют для разобщения,разделения чеголибо.Ритм Черепахи-один удар,два быстрых удара,один удар,используется дляпримирения,созидательных процессов.Ритм Быка-один удар,четыре быстрых,используется для накопления физической силы,защиты.Ритм цапли-два быстрых,двамедленных,используется для любовных дел,преодоления любых препятствий.РитмПаука-два быстрых,одиночный,два быстрых,используется для очищения,помощи вспорном деле,набора положительной энергии.Ритм Медведя-четыре быстрых,одинодиночный,используется для медитации,защиты от окружающих.Ритм Тигра,шестьбыстрых ударов,используется для отдачи накопленной силы другомучеловеку,самореализации,обретения могущества.Стучать в бубен следует с нижнейчасти,потом перейти к середине,а затем к верхней части.

Ритуал благодарения духов

Этот ритуал используется для подтверждения вамишаманского призвания. Для проведения ритуала вам понадобится: красная илиголубая ткань, листья шалфея или можжевельника, сандаловое благовоние. Поставьте принесенные предметы перед собой на красную или голубую ткань.Подожгите листья и направьте дым к своей макушке, лицу и груди, после пусть дымтрижды окружит вас. Огонь можете погасить или оставить гореть во время всего ритуала.Зажгите три ароматические палочки, подержите их некоторое время перед собой.Трижды помашите палочками в направлении Отца-Неба, трижды в направленииМатери-Земли и трижды в направлении каждой из четырех сторон света по ходусолнца, начиная с севера. Помашите палочками приветствуя предков, природныхдухов, духов животных и разных других духов. После благовония поставьте рядом ипусть они горят в течение всего ритуала. Теперь, очистившись и зарядившись энергией, можете приступить к призываниюдухов. " Отец-Небо, Мать-Земля, Духи предков, Тэнгри четырех сторон света, Духи-онгоны, Духи всех животных, Чту и благодарю вас! Будьте добры, выслушайте меня, Будьте добры, защитите меня, Будьте добры, подсобите мне, Хурай, хурай, хурай! Вы, обступающие меня спереди и сзади, Справа и слева, Поверх меня и ниже, Хурай, хурай, хурай! Сопровождающие меня, подобно птичьей стае, Вы, призвавшие меня стать шаманом, Вложите образ в мои очи, слова в мои уста, Дайте мне сил стать шаманом, Хурай, хурай, хурай! Ом маахан, ом маахан, ом маахан! Манггалам." Поблагодарите духов по окончании ритуала.

Ритуал огня

Ритуал следует проводить в лесу,не принимая при этом пищи. Когда стемнеет, следуетразжечь костер,сесть в позу Орла и сосредоточенно смотреть на огонь.Нужно настроить себя на контакт с Хозяйкой Огня. Она может явиться в образеобнаженной девушки или старухи. В любом случае при установлении контакта высможете приобрести надежного защитника на всю жизнь. Начните танцевать, обходякостер по ходу Солнца.Думайте о том,что этот танец вы посвящаете Хозяйке Огня.Делайте волнообразные движения руками и бедрами имитируя языки пламени. Во время танца очень важно расслабиться.Лучше всего снять потом с себя всюодежду,чтобы еще теснее вступить в контакт с огненной стихией. Можетепредставить себя огнем и копировать движения языков пламени.Мысленно впуститеОгонь через влагалище внутрь.Почувствуйте родство с Хозяйкой Огня. Окончив танцевать, покормите Огонь. Брызните на пламя маслом и положите поверхпламени красный лоскут. При этом проговорите следующее:" Мать Огонь, Хозяйка всех огней. Прими мое подношение! Даю тебе его от чистого сердца. От чистого сердца,подобного пламени. Пусть в чистом пламени Сгорят все мои невзгоды и беды!" По окончании обряда поблагодарите Хозяйку Огня.

Ритуалы дождя

Для вызова дождя применяется такой обряд. Ритуальную чашу с родниковой водой нужнопоставить на ночь под открытым небом.За ночь вода насытится энергией и обрететособые свойства. Наутро,необходимо взять чашу в обе руки, поднять ее над головой и произнести:"Призываю влагу небесную Приблизиться к влаге земной,Чтобы на землю пролился дождь И напоил зеленые всходы!" Если в обряде участвуют несколько девушек, то можно провести небольшуюмистерию. Помощницы должны украсить свои тела свежими листьями и ветками иобратиться к шаманке: " Богиня-Мать!Напои нас соком своим. Ороси нас влагой своей!" Потом шаман, должен побрызгать на своих помощниц из чаши и из заранееприготовленных ведер. В конце обряда нужно принести жертвы духам стихии изажечь подходящие благовония. Призвать дождь также можночерез обыкновенную улитку, которая является олицетворением Хозяйки Дождя.Найдите улитку в лесу, отнеситесь к ней с большим почтением. На своем участкевыройте к тени ямку. Поставьте в нее тарелку с водой и свежими листьями иположите на край тарелки улитку. В полдень,подойдите к улитке с ритуальнойчашей, наполненной водой.Побрызгайте на улитку водой и скажите:"Как я брызгаю на тебя водой, Так и ты, Улитка - Хозяйка Дождя, Пошли на землю долгожданную влагу!" Это действие повторите много раз. Если дождь в течение суток не пойдет, то наследующий день проведите ритуал снова. Следите за тем, чтобы улитке былокомфортно на вашем участке. После дождя отнесите улитку на то место, откуда выее брали. На прощание еще раз поблагодарите улитку.

Ритуал пробуждения бубна

Чтобы подготовиться к ритуалу, поразмышляйте над бубном.Подумайте,из какой кожисделан бубен,что это было за животное.Представьте дерево из которого сделанобод. Можно дать кому нибудь поиграть на бубне.Раньше,при оживлении бубнаприсутствовало много людей,и поэтому новый бубен пускали по кругу,чтобы каждыйпоиграл на нем.Ритуал лучше всего совершать в лесу,у костра. Призвавдухов-помощников, обратитесь с призывом к духу бубна и попросите его войти вбубен и стать вашим союзником. Теперь пусть кто-нибудь поиграет на этом бубне,прежде чем бубен станет вашим. При пробуждении бубна играть должны только вы. По мере вхождения в трансовоесостояние попросите духов показать вам те места, где жило животное, чья шкурапошла на бубен, показать, как оно выглядело. Попросите духа бубнапоказать вам и то дерево, которое пошло на изготовление обода.Теперь закройтеглаза. Представьте себя на вершине горы.Ритм ударов должен не отвлекать отвизуализации.Дух бубна может явиться в любом непривычном для вас облике,так чтоне удивляйтесь и не пугайтесь. Он покажет вам места, откуда родом составляющиебубна, из какого леса дерево, какое животное пошло на изготовлениеобтяжки.Возможно,что дух обучит вас некоторым приемам шаманскойработы.Продолжая бить в бубен, вы ощутите, как вас охватит все большееисступление, а духи будут подсказывать все новые ритмы.После ритуалапоблагодарите участвующих в нем духов.

Ритуал приглашения духов

Этот ритуал позволит шаману установить болеетесную связь со своими духами-помощниками. Сядьте где-нибудь в тихом месте. Можнодля этих целей выбрать лес или поле, но особого значения место не имеет. Возьмитев руки бубен и начните стучать в него. Удары должны быть умеренными, негромкими. Перед тем, как начать, окурите себя, очистив от воздействий всех иных духов,кроме тех, которых вы собираетесь призвать. Начинайте ритуал с призывания своихдухов-помощников, стараясь собрать их вокруг себя. Усядьтесь поудобнее иначните негромко и неторопливо стучать в бубен. Пусть ваше вниманиесосредоточится на стремлении вступить в контакт с духами. Пусть удары бубнавознесут ваши стремления к духам. Вообразите, как вокруг вас собираются духи. Продолжайтебить в бубен, сохраняя ум спокойным и восприимчивым. Знаки присутствия вашихдухов могут появиться неожиданно. Это может быть внутренний голос, видения.Возможно, вы увидите нескольких духов, либо получите сведения об их имениили о том, что они желают сделать через вас. Ощутив связь с духами, позвольтеим действовать через вас. Общайтесь с ними столько, сколько вам нужно. Если духизахотят показать вам другие миры не отказывайтесь, с ними вы в безопасности. Вашивидения можете записать в дневник.

Ритуал очищения жилища

При проведении ритуала на природе для круга потребуется несколько камней размеромпримерно с кулак. Два камня покрупнее будут обозначать "двери", входна южную сторону круга. Шаманы и участники ритуала могут вместе выложить камни.Каждый из участников, должен взять несколько камней и идя по кругу внаправлении движения солнца,положить камни, пока не обозначится круг.Поскольку число столбов для ритуаловой юрты равно двадцати одному,количество камней тоже должно в точности составлять двадцать один камень. Шаманотвечает за размещение дверных камней; их ложат в последнюю очередь. Если высобираетесь разводить костер, обязательно назначьте помощника ответственного заподдержание огня и запаситесь дровами внутри круга, потому что круг при ритуаленельзя покидать никому,кроме двух человек,которые сопровождают шамана, когда онвступает в круг во второй части ритуала. Хотя в ритуале участвуют несколькошаманов или даже только шаманы, среди них назначается аханад, глава ритуала. Потрадиции им становится наиболее старый или мудрый шаман. При совершении ритуалав помещении круг выстраивается из мелких камней, собранных участвующими в ритуалеи уложенных в корзину. Они могут расставляться или главным шаманом, или всемиучастниками ритуала, а двери с южной стороны нужно будет четко отметитьнесколькими камнями. Если вы создаете образ ритуаловой юрты, то постарайтесьупотребить при построении круга двадцать один или сорок два камня. Обязательно разместите их достаточно далеко,у края ритуалового пространства,чтобы во время танца их не задевали. Главными составляющими образа данного ритуаловогопространства являются гол, тургэ (Мировое Древо), врата (двери) и Алтан Хадаас(или Алтан Гадас), Полярная звезда (доел.: "Золотой кол"). Врата-этообычный вход во всех шаманских ритуаловых пространствах, где обязательноприсутствует некое изображение гол. Во второй части ритуала очищения жилища,шамана проводят через двери к месту внутри круга. В путешествии в верхниймир -шаман поднимается по девяти ступеням дерева тургэ. Дымник небес, вход вверхний мир, указывает Полярная звезда. Освящение ритуаловогокруга После обустройства ритуалового пространства все участвующие начинают бить вбубны или это делает только аханад, призывая духов-помощников дать им силы дляпредстоящего ритуала. Шаман может объяснить присутствующим смысл чистогожилища, заключающийся в очищении духами этого места от всех недоброжелательныхмыслей и энергий. Попросите присутствующих на ритуале представить, как звукбубна прогонит все плохое, что попало в этот круг. В первой части ритуалашаман не одевает ритуаловое платье, но оно находится рядом, за кругом, чтобышаман мог потом его надеть. Завязывание В этой части ритуала каждый из присутствующих должен достать свои полоски ткании красные ленты. Полоски олицетворяют болезни и несчастья, которые могутслучиться в следующем году: головную боль, простуду, диабет, артрит иэпидемические болезни. Красный цвет лент олицетворяет цвет власти,и могущество духов, призываемых длясвязывания этих болезней. Каждый присутствующий должен взять ленту и связатьпять полос тремя узлами, сосредоточившись при этом на своем здоровье.Узлыкладутся в середину круга,к огню или предмету, представляющему гол. Шаманский танец Шаман покидает круг через врата. Для проведения шамана в врата назначают двухчеловек. Шаман надевает ритуаловое платье, берет бубен и начинает бить в него,пока не выйдут двое помощников. Шаману завязывают глаза. Двое человек берут егоза плечи, чтобы провести через врата. При вступлении шамана в круг участники ритуала с бубнами подхватываютритм его ударов. Двое помощников трижды обводят шамана вдоль круга понаправлению движения солнца, возвращая на прежнее место. Когда шаман идет покругу, он должен представлять себя внутри юрты. Удары бубна направляютшаманские видения. После того как шамана приведут на место и снимут с глазповязку, образ юрты останется с ним на протяжении всего ритуала. Подойдя к огню, шаман должен призвать духов, чтобы они своей силой остановилиболезни. Закончив призывние, шаман должен вернуться на свое место. По знакудолжны подняться все остальные и бить в бубен вместе с шаманом,притоптывая ногами. Танец с притопыванием совершается вкруговую по ходу солнца три раза по три.После его завершения все садятся на места. Если используется ритуаловая трубка-ее пускают по кругу.Вознесите дым трижды Батюшке-Небу, Матери-Земле и предкам. Путешествие в Верхний мир Шаман должен рассказывать о том, что он видит в ходе путешествия. Шаманпрекращает рассказ, как только попадает в верхний мир, с тем чтобы каждый пошелсвоей дорогой.Эти два условия очень важны в путешествии.Убедитесь,что вселегли. Рассказывая, убедитесь, что ваши удары в бубен не мешают слышать вас.Опишите жилище шамана. Попросите вообразить, что каждый из присутствующихшаман, действующий от имени всего племени и отправляющийся в верхний мир дляблага всей общины.Представьте огонь. Представьте поднимающийся вверх, кдымовому отверстию юрты, дым.Внезапно из огня возникает дерево, устремленное внебо. Оно достигает небес; на нем девять ветвей, расположенных подобноступеням, которые приведут вас к вершине. Взбираясь наверх, опишите каждуюветку и то, как вы воспринимаете ее. По мере подъема ощутите, каксваливается груз физического бытия.Ступая на первую ветку, вы покинетефизическую реальность и попадете в страну предков. Взбираясь на вторую ветку,вы освободитесь от земных забот. Ваш ум все более сосредоточится. На третьей ветке ваш ум, будет нацелен на то, ради чего вы совершаетепутешествие. Задержитесь здесь на несколько минут. Ощутите кору под своимипальцами, вберите в себя запах леса, почувствуйте биение жизни внутри ствола. Четвертая ветка подарит еще большую легкость. Вообразите покой исчастье в своей жизни и во всем мире. На пятой ветке исчезнут страхи, болезни и опасности. Ваши духи-помощникиначнут петь.На шестой ветке исчезнет время, расстояние. Дерево, и есть гол,средоточие всего бытия.Прислушайтесь к шуршанию листвы, и внезапно выразличите крик гусиной стаи, тянущейся вверх, словно указуя путь. На седьмой ветке листва поредеет, и вы уже сможете разглядеть небо.Небосвод,круто уходит вверх в отверстие над вами. Вы ощутите себя птицей и,расправив крылья,полетите дальше.Достигнув восьмой ветки, вы увидите огромноесветило в небе, подобное полной луне. Оно освещает ветки дерева. Это АлтанХадаас, Полярная звезда. На девятой ветке вас охватит совершенное упоениеисступленного состояния.Очутившись на девятой ветке, вы поймете, что достиглиотверстия в небе, врат в верхний мир, похожих на дымник в юрте. Встаньтеи загляните в отверстие. Теперь можете отправляться к духам верхнего мирапросить блага для своих соплеменников. Завершив путь ивернувшись к действительности, постепенно замедлите удары в бубен, чтобы иостальные шаманы пустились в обратный путь. Узлы,завязанные ранее,каждый хранит в надежном месте. Поблагодарите духов.

Направления при камланиях

Прикамлании шаман обычно движется по кругу.Есть четыре таких круга: созидающийнебесный круг,гармонизирующий небесный круг,созидающий земнойкруг,гармонизирующий земной круг.Движение по созидающему небесному кругуначинается с юга,продолжается на восток,после на запад и заканчивается всеверной стороне.Гармонизирующий небесный круг начинается на востоке,проходяпоочередно через юг,запад и север.Созидающий земной круг начинается сзапада,проходит на юг,после насевер и заканчивается на востоке.Гармонизирующийземной круг начинается с юга,и идет поочередно на запад,потом на север,а потомна восток.Каждое камлание,в зависимости от намеченной цели,проходит по одномуиз этих кругов.То есть,направление движущегося шамана,происходит поопределенному кругу и с определенным боем бубна.Это очень важный аспектшаманского камлания.

Базовые движения тотемических танцев

Танец Ворона Танецначинается с имитирования воронового шага.Для этого ноги нужно расставить чутьв стороны,согнуть колени в полуприсиде и немного наклониться вперед.Вытянутьголову,руки прижать к туловищу,как крылья,отставив немного назад.Ладони должныбыть раскрыты и направлены вверх.Сделайте вперед шаг правой ногой.Чутьприсядьте и посмотрите вниз.После повторите движения,но с левой ноги.Послевыполнения этой части танца можете переходить к части "Ворон собираеткамушки".Исполняя первую часть,выведите вперед правую руку и соединитепальцы подушечками.Так вы сымитируете клюв.После прижмите голову к плечам изакройте ее правой рукой.Наклонитесь и несколько раз ткните соединеннымипальцами в землю.После вернитесь в первую позицию.Полет ворона выполняетсятак:встаньте на правую ногу,левую согните и поставьте стопой на правоеколено.Вытяните голову вперед и немного вверх.Поднимите руки на уровне плечладонями вниз.Помахайте руками и имитируйте воронье карканье.После полетавыполните "Приземление Ворона".Находясь в позиции полета соединитеруки ладонями у груди,в молитвенной позе.Опустите голову,слегка касаясь пальцеврук и сядьте на скрещенные ноги. Танец Змеи Ляжьтена живот и сдвиньте ноги.Руки согните в локтях так,чтобы кисти находились науровне плеч.Ладони при этом должны быть раскрыты и направлены вниз.Приподнимитеголову и совершая зигзагообразные движения телом "проползите "вперед. Потом медленно приподнимитесь на выпрямленных руках.Запрокиньте головуназад и попытайтесь достать ступнями до макушки. Танец Утки Расставьтеноги немного в стороны и присядьте.Тело наклоните вперед,а головуприподнимите.Поставьте согнутую в локте правую руку перед собой,ладонью вверхна уровне лица.Левую руку заведите за спину и поставьте кисть ладоньювверх.После сделайте шаг правой ногой,при этом отводя правую руку от лицавперед,а левую-назад.Вторая часть:присядьте, опустите руки вниз и резковыпрямьтесь поднимая руки в стороны ладонями вниз.Еще раз чуть присядьте иопустите вниз руки.Снова выпрямьтесь и разведите руки в стороны. Танец Коня Поднимитеправую ногу перед собой и согните ее в колене.Носок должен быть направленвниз.Руки должны быть в согнутом положении и направлены под небольшим углом ктелу.Присядьте на левой ноге и перескочите на правую,приподняв вверх левоеколено.Руки должны двигаться вперед-назад в такт подскокам.Для имитациибыстрого лошадиного бега делают следующее: левую ногу выставляют на одной линииперед правой.Руки ставят аналогично первой позиции бега.Далее немногоприседают и чуть наклонив корпус вперед,делают несколько прыжков.Кисти рук приэтом,должны быть сжатыми в кулаки. Танец Ястреба Поставьтеноги вместе и присядьте на корточки.Наклонитесь вперед и отведите руки какможно дальше назад и вверх.Подождите немного и сделайте взмах руками вперед,при этом присев на пятки.После руки положить на бедра.

Подробнее Тува. Шаманы. Экспедиция:

Вот человек, страдающий от головных болей, сонливости, слуховых галлюцинаций и т. п., приходит к шаману и просит научить его шаманскому служению. За этой просьбой следует посвящение, во время которого инициируемый получает свой первый и важнейший психотехнический опыт. Он переживает умирание и смерть; он представляет, как его тело расчленяют на части, извлекают внутренние органы и развешивают их на крюках. Потом их варят и выделывают заново.

По существу, это видение сродни библейскому пророческому обновлению, прекрасно прочувствованному и описанному Пушкиным:

"И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
"Восстань, пророк, и виждь, и внемли.
Исполнись волею Моей
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей!"

Здесь, как и в шаманской инициации, мы видим божественного избранника, которому высший дух (серафим) отверзает очи духовного видения, уши духовного слышания, заменяет "празднословный и лукавый язык" "жалом мудрыя змеи" и, наконец, заменяет "сердце трепетное" на "угль, пылающий огнем", после чего человек, прошедший через смерть, приходит к новой, высшей жизни и приступает к выполнению своей пророческой миссии. Как все мы знаем из школьных учебников, Пушкин имел в виду под пророком поэта, но и это сближение далеко не случайно и глубоко укоренено в традиции. Достаточно вспомнить об арабах доисламского периода, совершенно однозначно сближавших пророков и поэтов и видевших в поэтическом даре проявление божественной харизмы, обуянности божеством.

В то время как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом, птица-прародительница шаманов; она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде, и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже не профаном, а шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена.

Оговоримся, что описанный нами сюжет является некоторым вольным обобщением инициационных переживаний посвящаемых разных шаманских традиций (в основе лежат посвятительные практики якутов).

М. Элиаде описывает технику ритуала инициации и сопровождающие его переживания в шаманских традициях якутов, самоедов (ненцев), тунгусов, бурят, австралийцев, южноамериканских индейцев, индонезийцев, эскимосов и других народов, но везде мы встречаемся с переживанием расчленения тела, смерти и воскресения, сопровождаемого чувством исцеления и обновления.

Ниже мы подробнее рассмотрим характер посвящения у эскимосов как один из наиболее сложных, интересных и характерных (особенностью момента избранничества здесь является то, что кандидата в шаманы или находит практикующий шаман, как у эскимосов-аммасаликов, или он самостоятельно высказывает желание стать шаманом, как у эскимосов-иглуликов).

У эскимосов-аммасаликов шаман (ангакон) сам выбирает себе учеников среди мальчиков шести - восьми лет. Каждый шаман обычно обучает пять или шесть учеников. Обучение проходит в глубокой тайне

Оно предполагает уединение у старой могилы или у озера, где ученик должен тереть друг о друга два камня и ждать особого знамения. Шаман объясняет ученику, что потом перед ним появится медведь, который сдерет с него всю плоть, так что останется один скелет, после чего последний обрастет новой плотью, и затем последует воскресение.

Лабрадорские эскимосы считают, что в виде медведя появляется сам Великий Дух - Тонгарсоак. В западной Гренландии посвящаемый остается "умершим" (в бессознательном состоянии) в течение трех дней после появления духа.

Пережив смерть и воскресение, новый шаман проходит ритуал наделения силами и получает власть над духами-помощниками. После этого он обычно идет к другому учителю (так как каждый шаман считается специалистом только в одной конкретной технике) и собирает целый сонм духов-помощников.

У эскимосов-иглуликов ритуал инициации еще интереснее. Желающий стать шаманом приходит к выбранному учителю и просит его наставлений. Если тот не видит препятствий, то соглашается. Тогда ученик и вся его семья каются перед шаманом в грехах (нарушение табу и пр.), после чего наступает краткий период наставлений (иногда пять дней), за которым следует период усиленной тренировки в уединении.

Затем приходит пора собственно инициации. Старый шаман выделяет душу ученика из его глаз, мозга, внутренних органов и т. д., чтобы духи могли знать, что в нем является лучшим. После этого новый шаман приобретает способность отделять душу от тела (что-то вроде отделения астрального тела западного оккультизма) и совершать длительные "духовные" путешествия в воздушном пространстве и глубинах морей.

Затем благодаря усилиям учителя посвящаемый переживает озарение или просветление (ангакокв или кауманекв), заключающееся в видении таинственного света, который шаман внезапно ощущает в теле и голове. Этот свет подобен сияющему огню, благодаря которому шаман может видеть в темноте (и в буквальном, и в переносном смысле) даже с закрытыми глазами. Ему также становятся присущи ясновидение и предвидение.

Посвящаемый обретает видение света после долгих часов ожидания в своем жилище, во время которого он, вероятно, занимается созерцанием и вызыванием духов.

К. Расмуссен, на которого ссылается М. Элиаде, так описывает этот опыт в своей книге "Интеллектуальная культура эскимосов-иглуликов": "Он подобен тому, как если бы дом, в котором он сидит, внезапно бы взлетел вверх; шаман видит далеко перед собой - сквозь горы, как если бы земля была одной гигантской равниной, а его взор мог бы проникнуть до ее края. Ничто более не скрыто от него; он не только может видеть вещи, находящиеся далеко от него, но он также может видеть души, украденные души, которые заперты в далеких, странных землях или взяты в верхний или нижний мир, в Страну мертвых".

Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, фотизма, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.

Весьма любопытной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т. д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык.

Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови и сведя свое тело к его субстанциальной основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников.

В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и пр. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т. п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскетизме и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии Элиаде) за пределы профанного в область сакрального.

Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, субстанциальной основы существования, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови.

Свести себя к скелету - это как бы вновь, говорит Элиаде, войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление, таинственно возрождение.

Отметим, что подобного рода психотехнические приемы есть и в высокоразвитых религиях, например в буддизме и христианстве. Но здесь их цель существенно иная - видение тщеты и мгновенности мирского и профанического, всеобщности непостоянства и неизбежности смерти. Однако поскольку переживание этого "памятования о смерти" также ведет к трансцендированию профанического уровня, можно говорить все же о принципиальном функционально-целевом тождестве двух подходов.

Особенно интересен пример даосизма, сохранившего изначальную архаическую семантику скелета и костяка. "Дао дэ цзин" противопоставляет внешней и поверхностной красивости преходящего мира (цвета, звуки и влечение к ним) постоянность и сущностность живота и костяка, пищи и скелета. И то, и другое равным образом символизируют субстанциональность и предельную реальность невыразимого и "непроходимого" Пути - вечного Дао. Это объясняется уже неоднократно отмечавшейся нами неразорванной связью даосизма с архаическим типом мышления и базовыми формами архаической культуры.

Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный ритуал является ритуалом мистериального типа и предполагает непосредственное переживание посвящаемым смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец "шаманской болезни" в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную

Шаманизм относится к числу древнейших религиозных верований человечества. Это удивительное явление в культуре, силу шаманов признают даже те, кто скептически настроен по отношению народной медицине или экстрасенсорике. Стать таким жрецом по собственной воле невозможно, для этого необходимо быть избранным, иметь предрасположенность к общению с духами. К числу важнейших обрядов относится камлание, с особенностями и сутью которого предлагаем познакомиться.

Определение

Камлание - это слово, произошедшее от «кам», что по-тюркски значит «шаман», соответственно, камлание - это основная деятельность шамана, включающая в себя погружение в транс, общение с миром духов и исцеление. Также этот термин включает в себя сопровождение души усопшего в другой мир.

Особенности проведения обряда

Можно выделить несколько специфических особенностей проведения обряда камлания:

• Публичность. В некоторых деревнях считается, что чем больше людей будут присутствовать в сакральном действии, тем более результативным будет обряд. Нередко зрители подбадривают шамана криками или песнями.
• Сопровождение музыкой, пением и игрой на музыкальных инструментах: бубне, барабане. Сам жрец исполнял священные тексты, которые, по его уверению, были дарованы ему свыше.
• Тексты песен имеют особый тайный смысл, направленный на открытие двери в мир духов.
• Проводится чаще всего в темное время суток, вечером либо ночью. Однако при необходимости обряд может быть проведен днем.
• Камлание - это серьезный ритуал, поэтому проводить его следует только по особым случаям, дважды в день камлать запрещено.

Эти черты говорят о том, что шаманский обряд представляет собой не развлекательное мероприятие, а серьезное сакральное действо.

Какие же цели имел обряд камлания?

• лечение больных;
• охрана народа от злых духов;
• помощь в привлечении удачи на охоте;
• предсказание несчастий в селении или конкретной семье;
• реже - предсказание погоды.

И если привлечение охотничьей удачи интересовало людей в ранние периоды, то исцеляться тяжелобольные едут к современным шаманам и в наши дни.

Подготовка к обряду

Камлание - это важное ритуальное действо, поэтому начинать готовиться к нему следует заранее. Процесс включает в себя несколько процедур:

• Очищение самого шамана, его бубна и места, где будет проходить действо.
• Окуривание помещения травами - это помогало его освободить от злых сил.
• Очищение водой - важнейший этап подготовки. Нередко использовали предварительно заговоренную жидкость. Сам шаман также совершал омовение.
• В некоторых местностях принято совершать жертвоприношения, чтобы задобрить богов.

Только после этих подготовительных процедур можно было приступать непосредственно к самому обряду.

Как проходил обряд

Камлание - это обряд, проведение которого незначительно отличалось в различных шаманских культах, однако общие черты можно обнаружить во всех них. Шаман обязательно облачался в особый наряд, брал в руки бубен.

Завершив подготовительную работу, он обращался к духам, призывал их на помощь. Это могли быть духи-хранители дома, покровители местности, племени или деревни, далее шло обращение к духам Нижнего, Среднего и Верхнего миров и личным помощникам шамана. Сам жрец впадал в это время в транс.

Затем следовала беседа шамана с пришедшим духом, который вселялся на время в его тело. А дух самого шамана совершал путешествие в Нижний или Верхний мир. Все, что происходит с ним, жрец подробно описывал вслух, и находящиеся рядом люди внимали каждому слову. Для успеха обряда исцеления крайне важно, чтобы все присутствующие испытывали сочувствие и сострадание. Наблюдатели нередко отмечали, что во время такого ритуала от тела шамана исходили огненные лучи, которые касались тела больного. Это энергия, целебная сила, которая помогала избавиться от недуга.

Последний этап - возращение. Дух покидал землю, а шаман возвращался в свое тело. Нередко после ритуала приносились повторные жертвы, чтобы поблагодарить невидимых помощников.

Особенности проведения обряда

Предлагаем познакомиться с некоторыми особенностями проведения камлания:

• Важнейшую роль в ритуале играл шаманский бубен, на котором жрец исполнял священную мелодию. Чаще всего ударов в этот инструмент было 8, но использовались и иные комбинации. Так, задать ритм «Змея» можно при помощи трех медленных ударов.
• Исполняя ритуал, шаман совершает движения по кругу: в направлении «юг - восток - запад - север». Это направление символизирует собой созидающий небесный круг.
• Второе направление - гармонизирующий небесный круг, «восток - юг - запад - север».
• Третье направление - созидающий земной круг: «запад - юг - север - восток».
• Наконец, последний круг, гармонизирующий земной: «юг - запад - север - восток».

Во время каждого ритуала, в зависимости от его цели, шаман выбирал направление и двигался строго по нему. Верный выбор круга - вопрос, очень важный в камлании. Не меньшее значение играл и ритм бубна.

Значение ритуала

В чем смысл шаманского камлания? Этот обряд помогал проникнуть в мир духов, попросить их о помощи, поэтому нередко ритуал проводился, чтобы исцелить больного. Известны случаи, когда шаман помогал людям в борьбе с недугами, с лечением которых официальная медицина не справилась.

Согласно идеологии шаманизма, болезни и неприятности на человека насылают злые духи, обычные люди не в силах бороться с ними. Тогда на помощь и приходит шаман, у которого имеются помощники и покровитель - Аями. Благодаря действиям добрых духов удается остановить болезнь, очистить человека и вернуть его к нормальной жизни в физическом мире.

Отношение к обряду

Не все современные люди верят в то, что шаман действительно общается с духами. Для таких скептиков камлание - это театрализованное представление, на котором жрец использует музыку, игру на бубне, особые ароматы, даже гипноз. Он делает все, чтобы находящиеся рядом люди поверили в его путешествие в иные миры.

Именно пение и музыка, ритмичные удары в шаманский бубен, погружают зрителей обряда в особое состояние, когда кажется, что дверь в иную реальность слегка приоткрылась.

Верить или нет в мистическую силу обряда шаманского камлания - каждый решает для себя сам. Однако можно с уверенностью отметить два факта: система религиозных верований, шаманство, существует уже достаточно давно. Если другие культы, будь то тотемизм, анимизм и прочие, ушли в прошлое, то камлающих шаманов можно встретить и по сей день. Второй момент - нередко в ходе этих обрядов были исцелены люди, помочь которым официальная медицина не могла. Такие факты документально зафиксированы.

Эти два обстоятельства говорят о том, что камлание шамана действительно обладает некой тайной силой.

Тахиха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и проводится дарханом (шаманом-кузнецом). Цель обряда в том, чтобы поклониться онгонам-дарханам (духам-предкам кузнецам) верующего и угостить их. Шаман его проводящий обращается к онгонам-дарханам верующего, от его имени, непосредственно (если известны их имена) или через своих онгонов-дарханов, с выражением почтения и уважения, которое может сопровождаться просьбой о помощи в том или ином вопросе. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), Дархан Тэнгэри (Кузнечные божества) и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Вопросы, в которых шаман просит помочь онгонов-дарханов, а также других духов и божеств могут касаться любой сферы волнующей верующего, и выражается как правило, в просьбе «открыть дорогу» для благополучного решения какого-либо события или защите от неприятностей или негативных воздействий.
Для проведения обряда накрывают тахил.
(Тахил - форма поклонения и угощения духов-онгонов. На столе, ориентированном на север, размещают отрез «монгольского» шелка, мужскую рубашку с длинным рукавом, синий хадак, пачку чая и бутылку водки. Кроме того, ставят чашки-пиалы с беленым чаем, водкой и молоком, а также балины сделанные их печенья и конфет.)

Обряд «Лусад»

Обряд «Лусад» является одним из достаточно редко проводимых обрядов и проводится белым шаманом-баряшином (шаманом-костоправом). Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим воды. Это может произойти в результате выливания в водоемы нечистот, выбрасывания мусора или грязи, а также мытья или стирки в них. Женщины могут осквернить воду во время купания в критические дни. Цель обряда в том, чтобы поклониться лусад-ханам (духам хозяевам воды), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам воды. Кроме этого в молитве шаман обращается к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев воды.

Обряд «Галаа тахиха»

Обряд «Галаа тахиха» является одним из достаточно редко проводимых. Причиной проведения обряда является, как правило, осквернение верующим огня. Это может произойти в результате выливания в огонь (печь) нечистот, выбрасывания мусора или грязи. Цель обряда в том, чтобы поклониться духам хозяевам огня (Сахяадай буурал бабай и Саядай хаатан эжи), попросить прощения и умилостивить их совершив подношение-угощение. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они передали подношение-угощение духам хозяевам огня. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (Оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, а также специальное угощение для хозяев огня.
(Далга - выложенные на тарелку печенье, иногда под него укладывают нарезанный хлеб или вафли, на печенье выкладывают конфеты, сверху желательно положить кусочек сливочного масла.)

Обряд «hyнэhээ оруулха»

Обряд «hyнэhээ оруулха» является одним из самых важных и достаточно часто проводимых обрядов и может проводиться любым шаманом. Цель обряда в том, чтобы в тело верующего вернулось hyнэhэн. Шаман его проводящий обращается к своим духам-онгонам просьбой о том, чтобы они нашли и вернули в тело hyнэhэн, просьба сопровождается угощением. Кроме этого в молитве шаман обращается к божествам-хатам - Арын 13 ноед (13 Северных божеств), и к хозяевам местности (оронай тэнгэри) с просьбой оказать содействие в проведении данного обряда.
Для проведения обряда необходимо: водка, молоко, далга, в некоторых случаях добавляют чай с молоком, а также немного любимой пищи верующего.

(hyнэhэн - одна из «душ» человека, его «энергетическая оболочка». hyнэhэн может покинуть тело человека в результате бузар - «энергетического» загрязнения или стресса - сильного переживания, испуга. Результатом hyнэhэн гараха (выхода души) может стать плохое самочувствие, состояние разбитости, упадок сил, утомляемость, пессимистическое настроение, сонливость или наоборот расстройство сна. Кроме этого могут возникнуть проблемы в отношениях с людьми, на работе, учебе, вообще в делах, а также может произойти обострение хронических заболеваний или возникновение новых. Поэтому рекомендуется при hyнэhэн гараха провести обряд «hyнэhээ оруулха»).

Поклонение родовым онгнам (духам) «Угаа хундэлхэ»

Как показывает жизнь, в тех семьях, где предки были шама¬нами и если они не угощены, то там начинаются проблемы у людей, связанные со здоровьем, бытом, работой. Если оно раньше насило единичный характер, то в данное время это явле¬ние наблюдается повсеместно. Об этом говорят не только наши земляки, но гости из-за рубежа, которые приезжают к нам в Бурятию, на ежегодную научно-практическую конференцию, на острове Ольхон, проводимую религиозной организацией шама¬нов «Тэнгэри». На мой взгляд, человечество, проделав долгий путь, возвращается к своим истокам к шаманизму, откуда, про¬изошли все мировые религии. В своих предсказаниях великий провидец, живший в 16 веке, в эпоху Возраждения, пишет о том, что в начале нашего тысячелетия возродится из «давно засохшей ветви» мировая религия.
Не о шаманизме ли предсказывал Нострадамус, говоря о том, что новая суперрелигия может объединить все народы, живущих на разных континентах и остановит разваливающийся на куски мир.
Параллельный мир такой же «живой организм», где в другом измерении живут души умерших людей. Шаман, умирая, стано¬вится родовым онгоном (богом), занимая олределенную нишу в небесной иерархии. Интересен тот факт, когда шаман, уходя из жизни в раннем возрасте, тогда, попадая в другой мир, он там продолжает свое обучение.
Если судить по тем людям, которые приходят на прием к ша¬манам, то можно сделать вывод, что за последние годы участи¬лись случаи, когда семьи начинают страдать от воздействия ро¬довых онгонов. Особенно тяжело приходится тем людям, кото¬рые должны стать шаманами. Обычно таких людей онгоны ме¬тят в утробе матери или же во младенчестве. До определенного возраста родовые онгоны их не трогают. Когда наступает время посвящения в шаманы, и если этот человек не знает или не при¬нимает меры, то онгоны начинают мучить его, посылая болезни, травмы, ввергают в беспробудное пьянство, а иногда забирает к себе. Если и дальше родственники не принимают мер, то все это заново повторяется. В таких случаях проводится обряды покло¬нения, угощения предков начиная, с мая месяца, когда появляется трава и начинает куковать кукушка до осени. В это время открываются небесные ворота и можно проводить все обряды. Для проведения обряда поклонения предкам должны пригласить шамана, который прошел посвящение, имеет связь с богами. По сути, говоря, шаман - это посредник между богами и людьми. Во время обряда люди должны говорить - не только с онгоном самого шамана, но и со своим родовым онгоном, которому пре¬подносят угощение. Разговор можно записать на магнитофон. Онгон - это сгусток энергии, который обладает силой и разу¬мом. Шаман во время камлания впадает в транс, при котором душа шамана выходит из его тела, освобождая место онгону.
И на определенное время онгон пользуется его телом, прини¬мая пищу, разговаривает с людьми. Продолжается это иногда до 1 часа. Выходя из транса, шаман ничего не помнит, потому что он находится в совершенно другом месте. Все это время разго¬вор с онгоном поддерживает толмач - помощник шамана.
Если шаман всего этого не умеет делать, то подношения не дойдут по адресу. Просто боги не спустятся с небес и не примут угощение с рук такого шамана. Люди во время беседы со своим родовым онгоном должны услышать своими ушами и убедиться в том, что не напрасно готовились к этому. Во время разговора они могут расспросить своего родового онгона о всех присутст¬вующих, их проблемах, здоровье и т.д. И получат исчерпываю¬щую информацию от своего предка. Мы не открываем Америку, просто возрождаем давно забытое старое, когда наши предки веками оберегали обычаи и традиции шаманизма.
Для проведения обряда поклонения родовым онгонам готовят 3 идеальные березы, без разветвлений. Одна береза (ур модон) берется с корнем высотой 2,5-3 м, затем (заяша и сэргэ модон) без корней, 3 березы - рабочие, для приготовления стола.
Все три березы украшаются снизу до середины дерева желто¬-красными ленточками (привязывают к веткам). С середины до вepxa сине-белыми ленточками. Желто-красные ленточки озна¬чают - золото, cинe-белое - серебро.
На верхушке березы привязывают синие хадаки. Перед бе¬резой с корнем сооружается столик из рабочих берез, куда уста¬навливаются белый чай, водка, молоко и тарелка с (хлебом, пе¬ченьем, конфетами и масло), затем немного погодя, приготов¬ленная баранья туша. Поверх туши устанавливается баранья голова. Баран должен быть без рогов, 2-3 лет, кастрированный. Перед тем, как забить барана, шаман, читая молитву, отправляет душу барана, затем специально назначенный человек старым методом освежевывает барана. После этого мяса варится в котле и раскладывается на деревянном подносе.Закончив приготовле¬ние, шаман вызывает своего онгона для проверки правильности подготовки. Онгон выходит на улицу и все тщательно проверя¬ет. Обходит деревья, рассматривает каждую веточку, приготов¬ленного барана. Если не будет замечаний, он дает добро на то, чтобы вызвали их родового онгона.
Обычно на первом обряде онгоны ведут себя очень нервозно. Начинают упрекать, угрожать своим в том, что они были безот¬ветны на его знаки. Припоминают случаи, когда спасли того или иного человека oт гибели и что приходили несколько раз во сне и говорили им, что делать.
В таких случаях за дело берется толмач, который должен ус¬покоить онгона и примирить его с потомками, создать благопри¬ятную обстановку для разговора - диалога. После угощения ча¬ем, водкой, белой пищей, успокоившись онгон начинает расска¬зывать о себе, семье, детях. Какую жизнь прожили много лет назад, в зависимости от того, в какое время жили они. Обряды поклонения проводятся каждый год. Нa третьем большом обряде сажаются 12 деревьев. На этом обряде родовой онгон называет на того человека, который должен стать преемником

Тайлган"
Тайлган - является коллективным обрядом, и проводятся за благополучие живущих в данной местности или регионе людей. Объектом поклонения могут быть духи или божества хозяева данной местности или региона. Во время обряда на равнее с ними вызываются духи - онгоны Буха нойон, Бахар хара нойон, Бухэ шара нагарай нойон и другие. Во время тайлгана проводится обряд омовения и получения небесного благословления для всех присутствующих.
Тайлган проводится только в летнее время, в начале сезона проводят Весенний тайлган «Открытие небесных врат», а в конце Осенний тайлган «Закрытие небесных врат»
В середине сезона проводится Ольхонский тайглан - обряд угощения Арын 13 ноед (13 Северных божеств) и испрощения у них благополучия и мира для всех живущих. Этот обряд, начиная с 2003 года проводится в рамках международной научно-практической конференции на тему "Ольхон - сакральное сердце Сибири", в котором участвуют представители Агинского АО, Бурятии, Усть-Ордынского АО, Иркутской и Читинской областей, Германии, Китая, США, Монголии, Красноярского края, Московской области. Обряд проводится шаманами, которые вызывают 13 Северных божеств-онгонов, посещающих тела шаманов во время транса. Все духи-божества благосклонно относятся к проводимому обряду и присутствующим на нём. Каждый тайлган они соглашаются взять под своё покровительство на 11 месяцев жителей региона и защищать их от войн, пожаров, наводнений, эпидемий и других стихийных бедствий.
Кроме этого проводятся тайлганы посвященные духам или божествам хозяевам местности в разных частях этнической Бурятии.
- «Тайлган Бата Сагаан Нойону — хозяину Бархан Ундэр». Курумканский район, с.Барагхан.
- «Тайлган Бухэ Баатар Нойону -хозяину р.Селенга». г. Улан-Удэ.
- «Тайлган Табан хурган». Мухоршибирский район, с.Галтай.
- «Тайлган Шилсана буурал баабайда». Кижингинский район, с. Кижинга.
- «Тайлган Буха Нойону и Хан Шаргай Нойону». Тункинский район.