Философы древнего рима и их роль в истории мировой культуры.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Во II-I в. до н.э. доминирующее положение в Европе и во всем Средиземноморье постепенно занимает государство римлян, превратившееся к концу I в. до н.э. из республики в империю. Римская империя уже в начале новой эры властвовала на огромных территориях, распространяя свое политическое влияние от западных границ Европы до Египта и Малой Азии.

Такое геополитическое положение Римской империи сказалось и на своеобразии римской культуры того времени. В этом смысле римская культура не отличалась какой-то особенной самостоятельностью, а была результатом слияния самых разнообразных культурных традиций — античных, восточных, христианских и даже варварских. Такое слияние было часто механическим, и взаимосуществование различных культурных направлений в итоге привело к возникновению такого культурного феномена, когда различные традиции представляли собой не единый сплав, а своего рода мозаику.

И философия времен Римской империи не являет собой какое-то единое, самостоятельное учение. Более характерно возрождение и развитие в новых условиях предшествующих философских учений античности. В Риме существовало довольно много философских школ и направлений: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, неоплатонизм, неопифагорейство, аристотелизм и другие древнегреческие философские учения.

ФИЛОСОФИЯ МЛАДШЕЙ СТОИ

Философия стоиков обрела наибольшее число почитателей именно в Риме. Скорее всего, это связано с тем, что положение отдельного человека в Римской империи было в чем-то схоже в положением личности в эллинистических монархиях - все жители и самого Рима и его провинций были подданными империи. Соответственно и римских философов интересовали те же вопросы, что и мыслителей эллинистической эпохи: особое внимание уделялось проблемам отдельной человеческой личности; вопросы этики занимали умы большинства мыслителей; постепенное проникновение в сознание людей идеи единого Бога, заменяющего собой характерный для классической античности политеизм.

И, видимо, именно стоицизм в большей степени отвечал духовным потребностям римлян, недаром это учение привлекало и объединяло в своих рядах людей из самых разных социальных слоев: Сенеку - придворного философа, Эпиктета - раба, ставшего свободным в уже зрелом возрасте, и, наконец, Марка Аврелия - одного из императоров Рима. С именами трех этих мыслителей и связывают последний, третий период в развитии стоицизма, иногда называемый неостоицизмом, - Младшую Стою.

СЕНЕКА

Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. - 65 г. н.э.) родился в римской провинции в Южной Испании в г. Кордова. Оказавшись в Риме, Сенека сделал блестящую политическую карьеру, составил себе значительное состояние. Сенека был воспитателем будущего императора Нерона, который, заняв престол, поначалу прислушивался к советам философа. Однако постоянное участие Сенеки в политических интригах, а также личные качества буйного императора определили разрыв отношений между ними. Сначала Сенека был удален в ссылку, а затем, приговоренный Нероном к смерти, покончил жизнь самоубийством.

Стремление стоиков следовать бесстрастному закону природы, Сенека доводит до формулирования идеи единого Бога, который и есть этот закон. "Не может быть природы без бога и бога без природы", - говорит он. Бог, в понимании Сенеки, отождествляется с судьбой, провидением, с миром в целом: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься... Угодно тебе наименовать его провидением? И тут ты будешь прав... Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка... Он все то, что ты видишь; он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью".

Бог и определяет собой жизнь, со всеми ее радостями и страданиями, успехами и невзгодами. Как истинный стоик, Сенека главную цель жизни видит в преодолении страдания. В этом человеку может помочь философия, задача которой - формировать человеческий характер и делать его способным противостоять всем ударам судьбы. Высший тип человека - мудрец-философ, умеющий укрощать беды, стоящий выше всех страстей. Однако, если мудрец и изжил в себе множество пороков, то все равно далеко еще не все, так как абсолютно совершенных людей не бывает.

Утверждая всеобщее несовершенство людей, ибо совершенен только Бог, Сенека использует новое для стоицизма понятие греха и вины. По его мнению человек греховен изначально, иным он и не может быть. Если кто и безгрешен, говорит Сенека, то он не человек, ибо даже мудрец, оставаясь человеком, грешен.

Однако человек, осознавая свое несовершенство, должен все же стремиться к добродетельной жизни. И здесь, развивая учение раннего стоицизма, Сенека открывает понятие совести как духовной силы и морального фундамента человека. Совесть - это умение осмыслить, что есть добро и зло.

Сам Сенека, однако, далеко не всегда жил в соответствии со своими философскими принципами: проповедуя бедность, он правдами и неправдами нажил большое состояние; призывая быть выше всех страстей, он со всей страстью кидался в волны политической борьбы. Это расхождение между словом и делом философ осознавал, и, оправдываясь, говорил: "Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением... Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно". Впрочем, иногда самооправдания Сенеки были довольно циничными. Так, в своих "Письмах к Луцилию" он утверждает, что "кратчайший путь к богатству - через презрение к богатству".

Учение Сенеки оказалось довольно близким по духу формирующейся немного позднее христианской теологии. Один из ранних христианских философов Тертуллиан утверждал, что иногда Сенека был почти христианином. Иероним даже внес Сенеку в список христианских писателей. А в Средние века его произведения неоднократно цитировали на церковных соборах.

ЭПИКТЕТ

Неизвестно каким образом и когда Эпиктет получил свободу, но в 92–94 гг., уже будучи свободным, он вместе с другими философами был изгнан из Рима по указу императора Домициана. После этого он обосновался в г. Никополисе на Балканах и открыл свою философскую школу.

Несмотря на то, что у Эпиктета было много богатых учеников и почитателей, он, в соответствии со своими принципами, вел нищенскую жизнь. Все его имущество состояло из соломенной подстилки, деревянной скамьи, циновки и глиняной лампы. Интересно, что после смерти философа эта лампа была продана на аукционе как реликвия за три тысячи драхм (более 13 кг серебра).

Эпиктет не оставил после себя никаких произведений, следуя в этом смысле заветам Сократа. Речи Эпиктета записал его ученик Флавий Арриан, составив из них несколько книг, из которых до нас дошли только четыре книги.

По сравнению с Сенекой, Эпиктет вносит в учение стоиков еще больший религиозный компонент. Бог, по его мнению, - это всевышний разум и всеобщее благо. Бог - Провидение, которое контролирует не только общее состояние вещей, но и каждого человека в отдельности. Люди обязаны подчиняться божьей воле, ибо только тогда они смогут умножать божественное величие.

Существующий миропорядок, установленный Богом, люди изменить не в силах, ибо он не зависит от их воли и желаний. Но зато можно изменить свое отношение к этому миропорядку. По мнению Эпиктета, в этом смысле все вещи в мире делятся на два вида: 1) те, которые нам подвластны (мнения, стремления, вообще все собственно человеческие действия); 2) те, которые нам неподвластны, не зависят от наших действий (собственность, богатство, родственники, тело).

С этой точки зрения, обладание богатством, властью, собственностью - всего лишь новая форма рабства, ибо человек, вожделея вещей, которые ему неподвластны, становится их рабом. Поэтому мудрец, смиренно и покорно принимая ограниченность своих возможностей, концентрирует усилия лишь на том, что в его власти - на развитии собственного разума, на воспитании собственной воли, на ограничении собственных страстей и желаний. И только в этом случае он способен достичь истинной свободы, приняв жизнь такой как она есть, подчинив все свои силы исполнению высшей божеской воле.

Учение Эпиктета всегда импонировало христианству, недаром один из Отцов Церкви Иероним именно в связи с Эпиктетом говорил о том, что стоическая философия во многих случаях близка христианской теологии, сходно с ее догматами.

МАРК АВРЕЛИЙ

Марк Аврелий (121–180 гг.) был императором Рима с 161 г. Это был деятельный и энергичный правитель, при котором велось несколько войн. В конце его правления в Риме разразилась эпидемия чумы, от которой умер и сам император.

После смерти Марка Аврелия были найдены его записки, составившие целое философское сочинение, под условным названием "Наедине с собой" или "Мемуары". Они представляют собой серию афоризмов, сентенций, наблюдений, сделанных Марком Аврелием для себя без намерения публикации.

Записки Марка Аврелия буквально завораживают читателя идеей бренности, текучести всего мирского, монотонности, бессмысленности и даже ничтожности человеческой жизни: "Время есть река... стремительный поток. Лишь появится что-нибудь, как уже проносится мимо, но проносится и другое, и вновь на виду первое"; "Время человеческой жизни - миг"; "Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет".

Даже посмертная слава, к которой стремятся люди, чтобы увековечить себя в памяти потомков, по мнению Марка Аврелия не имеет никакого смысла: "Все кратковременно и вскоре начинает походить на миф, а затем предается и полному забвению... Что же такое вечная слава? - сущая суета".

Но при таком ярко выраженном пессимизме, Марк Аврелий все же находит духовную опору, которая определяет собственно смысл жизни человека - это вера в некое Единое-Целое, откуда все проистекает и куда все впадает, и тем самым спасает все отдельное от абсолютной суетности и бессмысленности. Это Единое-Целое как бы управляет всем миром, придает бесспорную значимость и несомненность природе вообще, предопределяет все моменты природной жизни.

С Единым-Целым сверхъестественным способом связаны и боги, которых необходимо благодарить, иметь всегда в мыслях, взывать к ним и жить с ними.

Общая мировая целостность и божественное провидение диктуют людям и совокупность несомненных нравственных ценностей, которым все должны следовать - это "справедливость, истина, благоразумие, мужество", а также и "общеполезная деятельность". Поэтому в идеале человек - это существо "мужественное, зрелое, преданное интересам государства", безропотно исполняющее свой моральный долг.

Понятие морального долга - тоже важное в философии Марка Аврелия, ибо боги, помимо обязанностей даровали людям еще и свободу морального выбора: "Они устроили так, что всецело от самого человека зависит, впасть или не впасть в истинное зло".

По сути дела, возможность совершить свободный моральный выбор между добром и злом - это главная забота человека, которая придает определенный смысл его существованию на Земле. Свой выбор человек может совершить только с помощью разума, который Марк Аврелий называет, гением человека, его божеством. Разум - "гегемоникон", руководящее начало в человеке. Здесь необходимо отметить, что Марк Аврелий впервые в стоической традиции говорит о полной самостоятельности разума человека о том, что разум является одной из составляющих человека вообще. До него стоики, в духе платоновской философии, утверждали, что человек состоит только из двух частей - души и тела.

В итоге римский мыслитель приходит к выводу, что жизнь надо принимать такой, какая она есть и быть этим полностью довольным: "Итак, проведи этот момент времени в согласии с природой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу".

Философия Марка Аврелия, последнего великого стоика, - это свидетельство кризиса и заката собственно античного духа. Античный мир рушился на глазах. И вскоре после смерти Марка Аврелия начинается новая эпоха - эпоха становления и расцвета христианской культуры.

ФИЛОСОФИЯ СКЕПТИЦИЗМА

СЕКСТ ЭМПИРИК

Биографические сведения о Сексте Эмпирике (II–III вв. н.э.) практически отсутствуют. Например, известно, что учителем Секста Эмпирика был некий Геродот. Однако кем был сам Геродот - неизвестно. Неизвестно где и когда родился Секст Эмпирик, где жил, был ли греком или римлянином. Даже имя мыслителя нам ничего не объясняет. “Sextus” (“шестой”) - слово латинское, но в те времена и многие греки носили римские имена. “Эмпириками” в Римской империи называли врачей, следовательно Секст был врачом. Но в отношении самого мыслителя слово “Эмпирик” уже давно перестало обозначать просто “врач”, а давно стало его прозвищем, вошедшим в состав его имени.

Перу Секста Эмпирика принадлежит два цикла произведений, написанных на греческом языке: “Пирроновы положения” и “Против ученых”. Впрочем, так как книга “Против ученых” состоит из нескольких глав, логически разбивающихся на две части, то некоторые исследователи считают Секста Эмпирика автором трех книг: “Пирроновы положения”, “Против догматиков” и “Против представителей отдельных наук”. Помимо того, что Секст Эмпирик излагает в этих книгах свои собственные взгляды, его сочинения обладают еще одним замечательным качеством - они являются важнейшим источником по истории всей античной философии, ибо, опровергая своих предшественников, Секст Эмпирик подробно излагает их взгляды. Более того, философские воззрения многих античных мыслителей дошли до нас только в пересказе Секста Эмпирика.

Секст Эмпирик был одним из последних представителей философии скептицизма в античном мире. Традиция философии скептицизма до Секста Эмпирика насчитывала уже шестьсот лет, а основателями этого философского направления считаются древнегреческие мыслители Пиррон, Тимон Флиунтский и Аркесилай (IV–III вв. до н.э.).

Суть учения скептицизма состоит в том, что скептики, указывая на относительность человеческого познания, считали недоказуемой любую философскую систему. Секст Эмпирик утверждал, что недоказуемой является не только любая философская система, но даже его собственные аргументы против догматических философов недоказуемы и неубедительны. Именно поэтому Секст Эмпирик, как считают исследователи, является создателем учения абсолютного скептицизма .

Одной из главных целей философствования Секста Эмпирика является достижение невозмутимости . По мнению мыслителя, истинный мудрец ни к чему не привязан, ничего не любит, ко всему безразличен и ничем не бывает взволнован. Поэтому все наслаждения и страдания жизни, все утверждения и отрицания для него совершенно безразличны. Даже понятие счастья безразлично для истинного скептика.

Еще одной важной чертой скептицизма Секста Эмпирика можно считать то, что он не был создателем только отрицательных суждений. Иначе говоря, он вовсе не утверждал - “все ложно”. В то же время, в скептицизме нет и ни одного положительного утверждения, т.е. не доказывается истинность каких-либо суждений. Секст Эмпирик подчеркивал, что для истинного скептика все на свете одинаково ложно и одинаково правдиво. Даже его собственное суждение тоже в одинаковой степени и истинно, и ложно, поэтому сам мыслитель “воздерживается” от своего суждения. Секст Эмпирик говорил о том, что одни философы что-то утверждают, другие что-то отрицают, а скептики ничего не утверждают и ничего не отрицают, но только еще ищут: “Ищут же скептики”.

Причиной “скептических” выводов Секста Эмпирика стало признание того факта, что все вещи постоянно изменяются, имеют изменчивую природу. Следовательно, человек не может уловить, помыслить и даже назвать никакую вещь, сущность вещи недоступна человеческому познанию. А раз так, то скептик не только не знает сущности вещи, но и не хочет ее знать, ибо все равно не познает.

Но подобный тезис не означает, что человек не может мыслить или говорить о вещах. Или же то, что вещь не обладает сущностью. Рассуждения о вещах и сущности вещей нисколько не возбраняются, только следует помнить, что, рассуждая о вещах, человек, на самом деле, рассуждает о явлениях вещей , а не о самих вещах и их сущностях. Таким образом, человек рассуждает, мыслит и говорит о кажущемся бытие . Иначе говоря, человеку не следует себя обманывать, что он способен познать мир - он способен познать только явления мира, только то, что ему кажется.

Именно поэтому Секст Эмпирик постоянно “воздерживается” от суждений, что считается одной из самых характерных черт учения скептицизма. На самом деле, Секст Эмпирик суждения высказывает и часто очень категоричные. Но проблема в том, что сами его суждения - это тоже лишь “кажущиеся” суждения, которые ни в коем случае не являются ни истиной, ни ложью. Более того, само высказывание суждения не есть суждение по существу, а только то, что “кажется” высказыванием.

Подобный метод мышления переносится скептиками и в сферу этики. Учение о всеобщей кажимости и о всеобщем воздержании у скептиков ничего общего не имеет с отрицанием жизни, с уходом из мира. По мнению Секста Эмпирика жить в соответствии с явлениями жизни, т.е. в соответствии с тем, что кажется, а не есть на самом деле, ибо то, что есть на самом деле, нам неизвестно. Поэтому Секст Эмпирик, в принципе, отказывается судить о “хорошем” и “плохом”, ибо, даже испытывая тягости и страдания, скептик при этом ко всему равнодушен и совершенно ничего не оценивает в хорошем или плохом смысле. Скептики, как и все люди, живут и мыслят, они имеют дело и с добром и со злом, но отказываются выражать свое мнение об этом.

НЕОЭПИКУРЕЙСТВО

ТИТ ЛУКРЕЦИЙ КАР

Римский поэт и философ Тит Лукреций Кар (ок. 99–55 гг. до н.э.) жил в трудное и суровое время - в период диктатуры Суллы, борьбы Суллы с Марием, восстания рабов под руководством Спартака. Но о самом философе нам известно очень мало. Неизвестно ни место его рождения, ни социальное происхождение, ни положение в обществе. Мы знаем, что Лукреций - это его родовое имя, Тит - имя собственное, а Кар - прозвище. Известно также, что Лукреций покончил жизнь самоубийством, бросившись на меч.

Но сохранилось, практически в полном объеме, главное сочинение Лукреция - поэма “О природе вещей”. Интересно, что об этой поэме в Европе ничего не знали в течение многих веков. Ее первое издание состоялось лишь в 1473 году. Поэма состоит из шести книг и представляет собой рассказ автора некоему собеседнику - Меммию, к которому автор иногда обращается по имени. Одна из заслуг Лукреция состоит в том, что он ввел в философский оборот слово “материя” (лат. materies) по аналогии от латинского слова mater - “мать”.

Лукреций - оригинальный толкователь атомистического материализма Эпикура. Как и Эпикур, он стремился создать философию, которая дала бы человеку трудно достижимую невозмутимость и безмятежность существования.

Поэтому, как и Эпикур, Лукреций был сторонником атомистического материализма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Атомы - это первоначала. Ничто не родится из ничего, все вещи возникают из атомов, которые вечны. Все миры возникают из движения потока бесчисленных, невидимых и неосязаемых атомов. Причина движения атомов и всего мироздания - естественная необходимость.

Помимо того, что из атомов состоят тела, из них же состоят и души. В отличие от атомов, образующих тело, атомы души более мелкие. Круглые, гладкие и подвижные. Сцепление атомов существует лишь до того, пока существует связь атомов тела. Со смертью человека разлетаются, рассеиваются также и атомы души.

Популяризируя Эпикура, Лукреций утверждает существования множественности миров, а также то, что боги неспособны влиять на человеческую жизнь. Лукреций не отрицает полностью существования богов, но отводит им пустые промежутки между мирами, где боги ведут блаженное существование. Они не могут ни помогать, ни вредить, ни угрожать, ни манить людей обещаниями своего покровительства, ибо природа возникла не в результате творения богов и управляется не ими, а необходимостью.

Повторяет Лукреций и этическое учение Эпикура. Он утверждает, что величайшими врагами человеческого счастья являются страх перед смертью и страх перед богами, и оба эти страха властвуют над человеком. С точки зрения атомиста Лукреция, эти страхи необоснованны. Боги, как утверждает Лукреций, не играют ведущей роли в жизни человека и не влияют на нее.

Смерти не стоит бояться потому, что душа человека умирает одновременно с телом и не переселяется в некий загробный и страшный мир, которого тоже нет. Следовательно, после смерти человек не будет испытывать ни телесных, ни душевных мук, у него не будет никакой тоски и никакого стремления к благам. Лукреций также понимает, что людей мучает сознание того, что их не будет в будущем. Но он возражает - нас ведь мало волнует, что нас не было в прошлом, так почему же мы должны волноваться о том, что на не будем в будущем? Ведь мы не будем знать никакой печали в будущем, как не знали ее и в прошлом. И вообще, по мнению Лукреция, смерть - это такое же естественное явление природы, как и жизнь.

НЕОПЛАТОНИЗМ

ПЛОТИН

III в. н.э. - это период становления христианской теологии. Но в это же время возникла последняя крупная философская система античности - неоплатонизм. У истоков неоплатонизма стоит Аммоний Сакка создавший на рубеже II–III вв. в Александрии свою школу. Самым известным его учеником стал Плотин (205–270 гг.).

Плотин родился в римской провинции Египет в г.Ликополе. В 28 лет он начал посещать лекции Аммония, с которым не расставался в течении 11-ти лет. Волею судеб в 244 г. Плотин оказывается в Риме, где открывает свою школу. Лекции Плотина пользовались у римлян небывалой популярностью. Император Галлиен и его жена Солонина были настолько захвачены идеями Плотина, что обещали основать город философов - Платонополис. Проект этот, однако, так и не был реализован.

Плотин оставил после себя значительное литературное наследство. Его ученик Порфирий собрал вместе все 54 трактата учителя, разделив по девять в шесть групп. Отсюда возникло название трудов Плотина - "Эннеады" ("эннеа" по-гречески - девять). "Эннеады", наряду с диалогами Платона и произведениями Аристотеля являются истинными шедеврами античной философии.

Сам Плотин не претендовал на какую-то оригинальность, считая себя толкователем учения Платона. В самом деле, в основе его философии лежат важнейшие положения платоновской системы, почему и сама философия Плотина называется неоплатонизмом.

Однако Плотин довел до логического завершения учение Платона об идеальном, в чем собственно и состоит своеобразие философского мировоззрения самого Плотина.

Главное в неоплатонизме - учение о потусторонности и сверхразумности первоначал мироздания. По мнению Плотина, началом и основой мироздания является некое Единое - бесконечное и нематериальное. Единое не только идеальное первоначало, но и то, что объединяет мир в его повседневной жизни, ибо любое существо нашего мира остается собой лишь благодаря наличию у него этого единства. Единое - абсолютно идеальное понятие, не подвластное нашим чувствам и постигаемое исключительно разумом и верой. "Любое слово, что ты произносишь, - говорил Плотин, - уже выражает нечто, ...единственное выражение - "по ту сторону всего" - отвечает истинному смыслу".

Единое ни от чего не зависит, ни к чему не стремится, ибо существует само по себе: "Не ведает ни в чем недостатка, довлеет самому себе, ни в чем не нуждается". Единое - вечное Благо, само себя производящее Добро, не знающее Зла. По сути дела, Единое - это Бог, "потенция всех вещей". Единое-Бог настолько самодостаточно, что, будучи потенцией всех вещей, в самих реальных вещах не нуждается.

Однако из Единого исходит некая активность, которую Плотин называет светом. Активность начинает творить ипостаси Единого, т.е. порождать нечто подобное Единому. Таким образом, из Единого, как из первой высшей реальности, происходит вторая, которую Плотин именует "Нусом" - Умом. Ум - это Мышление само по себе. Главная задача Ума - осознавать самого себя. Ум имеет как бы две стороны: одной стороной он обращен к Единому, и здесь он един, неразделен; а другая сторона отвращена от Единого и здесь Ум множественен. В конечном итоге Ум является совокупностью всех идей, своего рода миром идей Платона.

Активность, истекающая из Единого и становясь уже активностью Ума, создает третью ипостась - Мировую Душу. Душа, по отношению к Уму, имеет также две стороны - обращенную к Уму и отвращенную от него. Особенностью Мировой Души является то, что это уже не чистое мышление, а сила, дарующая жизнь всему чувственному и управляющая им.

Мировая Душа имеет как бы три измерения: "высшая Душа", как одна из ипостасей Ума, и, соответственно, Единого; "Душа всего", определяющая космос и физический мир; и, своего рода, "низшая" Душа, которая одушевляет все живое в чувственном мире.

Мировая Душа стоит как бы между сверхчувственным и чувственным мирами. По Плотину, реальный, физический мир возникает как следствие активности Единого, исходящей в данном случае уже из Мировой Души. Активность эта, затухая и истощаясь, порождает материю, время и космос. И в этом смысле материальный, чувственный мир является всего лишь окраиной Мировой Души. Материальный мир не просто вторичен, как говорил о нем Платон, он - всего лишь остаток активности Единого. И если активность Единого - это бытие, то материальный мир - это уже почти небытие, почти ничто, ибо лишен истинного света Единого.

Поэтому материальный мир - единственный во всем мироздании, возникшем из Единого, где присутствует Зло. Все вещи этого мира - лишь отображения идей, существующих в Уме, но отображения искаженные, неистинные, а потому обладающие с одной стороны, частью Единого, а с другой стороны, не знающие своего единства, и, в силу несовершенства и материальности, являющиеся Злом, ибо сама по себе материя - уже источник Зла.

Человек также двойственен по своей природе. Главная составляющая человека - его душа, являющаяся частичкой Мировой Души. Материальное тело, хоть и является порождением и слугой души, но в то же время оно - источник всего злого, всего несовершенного в человеке.

Основная жизненная задача человека - "воссоединение с Единым", что он может совершить, благодаря наличию собственной души. Путь воссоединения - это путь "опрощения". "Сбрось с себя все", - афористично говорил Плотин. Сбросить с себя все означает не уничтожить самого себя как физический организм, а наполнить себя Богом до такой степени, что божественное полностью начинает преобладать над физической природой человеческого тела.

И тогда наступает мистическое единение с Богом-Единым, которое Плотин называл "экстазом": "Ты взрасти себя самого, выбросив все прочее... и если нет рядом с тобой других вещей, значит, ты ушел от них прочь. Ты уходишь не от Него, (Он всегда там), и уходишь не куда-нибудь, но, оставаясь, ты уже обратился..."

Учение, созданное Плотином, несмотря на первоначальную вражду между неоплатонизмом и христианством, оказалось по духу очень близким к христианской теологии. Мысль о троичности первоначал (Единое, Ум, Мировая Душа) соответствовала христианской идее Святой Троицы; призыв к воссоединению в Едином как бы совпадал с христианской проповедью "жизни во Христе" и т.д. Для многих людей того времени путь к христианству проходил через изучение неоплатонической философии. А впоследствии основные элементы неоплатонизма были использованы христианскими мыслителями для создания собственно христианской философии.

© Все права защищены

Античная философия в Римской империи приобретает свое значение чуть позже, начиная примерно с 1-го века до нашей эры. Так, во 2-ом веке до н. э. стоицизм приходит в Рим, и становиться одним из популярных философских учений. А представитель эпикуреизма – Филодем, живший в первом веке до н. э., перенес учение Эпикура в Рим, где оно также быстро распространилось. Видными представителями этих направлений в Риме были Тит Лукреций Кар, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий и др. Тит Лукреций Кар (99-55 гг. до н. э.) в своей знаменитой философской поэме «О природе вещей» дает яркое изложение концепции Левкиппа – Демокрита – Эпикура. Выступает против Бога, отстаивает эпикурейский принцип спокойной и счастливой жизни. Для этого нужно освободиться от страха, в частности от страха от Бога. Счастья можно добиться только через познание. После провозглашения христианства официальной религией Римской империи (313 г. н. э.), началась жестокая борьба с эпикуреизмом. СенекаЛуций Анней (2-65 гг. н. э.) был представителем римского стоицизма , воспитатель императора Нерона, по приговору которого покончил жизнь самоубийством. Его труды «Нравственные письма к Луцилию» и др. дошли до нас в подлинниках. Учитывая конфликтность того периода, его учение было противоречивым. Сохраняя пантеизм греческих стоиков (мир рассматривался как единое материальное и разумное целое), Сенека разрабатывает морально-этические проблемы, при правильном следовании которым достигается спокойствие и невозмутимость духа (Атараксия). Эту индивидуалистскую этику он пытается связать с задачами общества и государства . Его этика оказала большое влияние на выработку христианской идеологии. Энгельс называл Сенеку дядей христианства . Марк Аврелий Антонин (121-180 гг. н. э.) – философ-стоик , римский император (161-180). Свои философские воззрения изложил в виде афоризмов в единственном произведений «К самому себе». Назревавший кризис Римской империи обусловил специфику его философии. У него стоицизм окончательно теряет свои материалистические черты и принимает религиозно-мистический характер. Бог – первооснова всего сущего, мировой разум – в котором растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Его этике свойственен фатализм , проповедь смирения и аскетизма . Он призывает к нравственному усовершенствованию и очищению через самоуглубление и познание фатальной необходимости , правящей миром. Его философия оказало большое влияние на христианство , хотя он сам жестоко преследовал их.

Эллино-римская философия второго этапа продолжила свое развитие в школах Родоса, Александрии, Рима, а затем Антиохи и Византии. При этом учения неоплатонизма и неопифагорейзма все больше тяготеют к религии и мистике, что вызывалась растущими противоречиями и трудностями жизни народов Римской империи. Так в неоплатонизме идеалистическая теория Платона приняла форму учения о мистической эманации (излучении, истечении) материального мира из духовного начала. Материя лишь низшее звено в иерархии вселенной, превращенный отблеск эманации «мировой души», над которой возвышается «дух», а еще выше – «первосущность», или «единое». Высшая ступень философии достигается не посредством опыта и разума, а путем мистического экстаза. Идеализм выродился в теософию (богопознание). Неоплатонизм первоначально возник в Александрии (Аммоний Саккас). Плотин основал его в Риме. В Сирии существоала школа Ямвлиха (умер около 330 г.), в учении которого сильны были элементы пифагореизма. Последняя школа была организована Проклом в Афинах и просуществовала до 529 года. И хотя эллино-римская философия первоначально была враждебна хриситанству и содержала многочисленные элементы восточной магии и мифологии, и способствовала росту религиозных учений, культов, мистерий, в целом, все же оказала огромное влияние на развитие христианства. Особенно те элементы греческого, а затем и эллино-римского мировоззрения, которые обособляли сверхчувственное и чувственное, божественное совершенство и земное ничтожество, создали почву для становления и развития христианской религиозной философии.

Таким образом, космологический объективизм античной философии, особенно ее принципы философского понимания человека развили идею внутренней и органической связанности человека и мира, понимания отдельного человеческого индивидиума как единого телесно-духовного существа, как человека разумного, способного создавать культуру и право, произведения искусства, жить в полисе, и умеющего быть добродетельным. Эти концептуальные принципы относятся к великим достижениям человеческой мысли и сохраняют свое значение и для нашего времени. Но эти достижения оказались недоступными для средневековой философии и только в новое время были возрождены к жизни и получили свое дальнейшее развитие. Христианская церковь использовала для обоснования своего мировоззрения главным образом объективно-идеалистические стороны античной философии. Это послужило одной из причин того, что преобладание объективно-значимого в человеческой жизни, подчиненная роль человека в различных системах отношений была воспринята в последующие десять столетий как основной и определяющий принцип античной философии.

В Древнем Риме философы всегда находилась под очень сильным влиянием традиций Греции. Хотя все идеи античной философии были восприняты европейцами почему-то именно в римской транскрипции.

В целом история Римской империи – это «борьба всех против всех», то ли рабов и рабовладельцев, то ли патрициев и плебеев, то ли императоров и республиканцев. Причем все это идет на фоне какой-то непрерывной внешней военно-политической экспансии, а также на фоне борьбы с нашествиями варваров. Вот поэтому общефилософская проблематика тут отходит на второй план, так же, как и философская мысль древнего Китая. Вот поэтому в качестве первоочередных задач выступают именно сплочения всего римского общества.

Философия Древнего Рима, как и философия эллинизма, носит в основном этический характер. Она влияет непосредственно на политическую жизнь общества. В самом ее центре внимания находятся проблемы примирения интересов различных групп, а также вопросы достижения самого высшего блага, не говоря уж о выработке жизненных правил и так далее. Во всех этих условиях самое большое распространение и влияние получила философия, так называемых «стоиков». Они разработали вопросы о правах и обязанностях личности, а также о характере взаимоотношений личности и государства, добавив в сои умозаключения правовые и моральные нормы, при этом римская стая стремилась содействовать не только воспитанию дисциплинированного воина, но и, само собой. гражданина. Самый крупный представитель стоической школы – это Сенека, который жил с 5 года до нашей эры по 65 год нашей эры. Сенека был не только мыслителем и государственным деятелем, он также был наставником самого императора Нерона. Именно он рекомендовал императору придерживаться скорее умеренности и республиканского духа в своем правлении. Благодаря этому Сенека добился того, что ему «приказали умереть», так он, полностью следуя всем своим философским принципам, в окружении своих почитателей и вскрыл себе вены.

При этом самой главной задачей становления личности, согласно Сенеке считается достижение им добродетели. А вот изучение философии – это не только теоретические занятия, это также и фактическое осуществление добродетели. Сенека был уверен, что философия заключается не в словах, а именно в делах, так как она образует и формирует дух, упорядочивает жизнь, управляет действиями, а также указывает на то, что надо и что не надо делать.

Еще недавно существовало такое мнение, что древнеримские философы эклектичны и несамодостаточны. Но на само деле это не так. Если вспомнить поэму Лукреция Кара «О природе вещей», которая была написана примерно в 99-55 году до нашей эры, а также целый ряд других блестящих мыслителей – этого будет достаточно.

Взять того же Цицерона, жившего в 106-43 году до нашей эры. Это непревзойденный оратор и политик. В своих сочинениях он полемизирует с различными идеями крупнейших античных философов. Например, он с явной симпатией относятся к идеям Платона, тем не менее, резко выступает против его какого-то нереального и «вымышленного» государства. Он также высмеивает стоицизм и эпикуреизм. На примере философского творчества Цицерона опровергается тезис о равнодушном отношении практических римлян к отвлеченному философствованию.

Философия, которая сформировалась в эпоху Античности, более, чем на протяжении тысячелетия хранила и умножала теоретическое знание, а также служила регулятором общественной жизни. Она объясняла законы общества и природы, создавая при этом предпосылки для дальнейшего развития философского знания. Тем не менее, уже после того, как на территории Римской империи начало распространяться христианство, то античная философия подверглась довольно серьезной переработке.

Философия характеризуется эклектизмом, как и вся эта эпоха. Данная культура сформировалась в конфликте с греческой цивилизацией и в то же время ощущала единство с ней. Римская философия не очень интересовалась тем, как устроена природа, - она, в основном, рассуждала о жизни, преодолении невзгод и опасностей, а также о том, как объединить религию, физику, логику и этику.

Учение о добродетелях

Одним из самых ярких представителем школы стоиков был Сенека. Он являлся учителем Нерона - известного своей плохой репутацией императора Древнего Рима. изложена в таких трудах, как «Письма к Луциллию», «Вопросы природы». Но римский стоицизм отличался от классического греческого направления. Так, Зенон и Хрисипп считали логику скелетом философии, а душой - физику. Этику же они полагали её мышцами. Сенека же был новым стоиком. Душой мышления и всякой добродетели называл этику. Да и жил он в соответствии со своими принципами. За то что не одобрял репрессии своего воспитанника против христиан и оппозиции, император приказал Сенеке покончить с собой, что тот с достоинством и сделал.

Школа смирения и умеренности

Стоицизм философия Древней Греции и Рима восприняла очень позитивно и развивала это направление до самого конца эпохи античности. Еще одним известным мыслителем данной школы является Эпиктет - первый философ античного мира, который был рабом по происхождению. Это наложило отпечаток на его взгляды. Эпиктет открыто призывал считать рабов такими же людьми, как и все прочие, что было недоступно греческой философии. Для него стоицизм выступал стилем жизни, наукой, позволяющей сохранять самообладание, не стремиться к удовольствиям и не бояться смерти. Он заявлял, что следует желать не лучшего, а того, что уже есть. Тогда не будешь разочаровываться в жизни. Свое философское кредо Эпиктет называл апатией, наукой умирания. Это он называл покорностью Логосу (Богу). Смирение с судьбой является проявлением высшей духовной свободы. Последователем Эпиктета был император

Скептики

Историки, изучающие развитие человеческой мысли, считают единым целым такое явление, как античная философия. были схожи между собой по целому ряду понятий. Особенно это характерно для периода поздней античности. Например, и греческая, и римская мысль знала такой феномен, как скептицизм. Это направление всегда возникает во времена упадка крупных цивилизаций. В философии Древнего Рима его представителями являлись Энесидем из Кносса (ученик Пиррона), Агриппа, Секст Эмпирик. Все они были схожи между собой тем, что выступали против всякого рода догматизма. Их главным лозунгом выступало утверждение, что все дисциплины противоречат друг другу и отрицают сами себя, только скептицизм всё принимает и одновременно подвергает сомнению.

«О природе вещей»

Эпикурейство было еще одной популярной школой Древнего Рима. Философия эта стала известной прежде всего благодаря Титу Лукрецию Кару, жившему в довольно бурное время. Он был толкователем Эпикура и в поэме «О природе вещей» в стихах изложил его философскую систему. Прежде всего, он разъяснил учение об атомах. Они лишены каких-либо свойств, но их совокупность создает качества вещей. Количество атомов в природе всегда одно и то же. Благодаря им происходит преобразование материи. Из ничего ничто не возникает. Миры множественны, они возникают и гибнут согласно закону природной необходимости, а атомы вечны. Вселенная бесконечна, время же существует только в предметах и процессах, а не само по себе.

Эпикурейство

Лукреций был одним из лучших мыслителей и поэтов Древнего Рима. Философия его вызывала одновременно восторг и возмущение у современников. Он постоянно спорил с представителями других направлений, особенно со скептиками. Лукреций считал, что они зря полагают науку несуществующей, потому что в противном случае мы бы постоянно думали, что каждый день восходит новое солнце. Между тем мы прекрасно знаем, что это одно и то же светило. Лукреций также критиковал платоновскую идею о переселении душ. Он говорил, что, поскольку при этом индивидуум все равно умирает, то какая разница, куда попадает его дух. И материальное, и психическое в человеке рождается, стареет и умирает. Лукреций задумывался и о происхождении цивилизации. Он писал, что люди вначале жили в состоянии дикости, пока не узнали огонь. А общество возникло в результате договора между индивидуумами. Лукреций проповедовал своеобразный эпикурейский атеизм и при этом критиковал римские нравы как слишком извращенные.

Риторика

Самым ярким представителем эклектики Древнего Рима, философия которого является предметом данной статьи, был Марк Туллий Цицерон. Основой всякого мышления он полагал риторику. Этот политик и оратор попытался соединить римское стремление к добродетели и греческое искусство философствовать. Именно Цицерон ввел в обиход понятие «гуманитас», которое сейчас мы широко используем в политическом и общественном дискурсе. В области науки этого мыслителя можно назвать энциклопедистом. Что же касается морали и этики, то в данной сфере он считал, что каждая дисциплина идет к добродетели собственным путем. Поэтому всякий образованный человек должен знать любые пути познания и принимать их. А всякие бытовые невзгоды преодолеваются силой воли.

Философско-религиозные школы

В этот период продолжала развиваться и традиционная античная философия. Древний Рим хорошо воспринял учение Платона и его последователей. Особенно в это время были модны философско-религиозные школы, объединившие Запад и Восток. Основные вопросы, которые поднимали эти учения, - соотношение и противоположность духа и материи.

Одним из самых популярных направлений было неопифагорейство. Оно пропагандировало идею о едином Боге и полном противоречий мире. Неопифагорейцы верили в магию чисел. Очень известным деятелем этой школы был Аполлоний Тианский, которого высмеял Апулей в своих «Метаморфозах». Среди римских интеллектуалов господствовало учение который пытался соединить иудаизм с платонизмом. Он считал, что Иегова породил Логос, который создал мир. Недаром Энгельс в свое время назвал Филона «дядей христианства».

Самые модные направления

Основные школы философии Древнего Рима включают и неоплатонизм. Мыслители этого течения создали учение о целой системе посредников - эманаций - между Богом и миром. Самыми известными неоплатониками были Аммоний Саккас, Плотин, Ямвлих, Прокл. Они исповедовали политеизм. В философском плане неоплатоники исследовали процесс творения как выделения нового и вечного возвращения. Они считали Бога причиной, началом, сущностью и целью всех вещей. Творец изливается в мир, потому и человек в своего рода исступлении может подняться к Нему. Это состояние они называли экстазом. Близкими к Ямвлиху были вечные оппоненты неоплатоников - гностики. Они полагали, что зло имеет самостоятельное начало, а все эманации являются следствием того, что творение началось вопреки воле Бога.

Философия Древнего Рима кратко была охарактеризована выше. Мы видим, что мысль данной эпохи находилась под сильным влиянием своих предшественников. Это были греческие натурфилософы, стоики, платоники, пифагорейцы. Конечно, римляне в чем-то изменили или развили смысл предыдущих идей. Но именно их популяризация оказалась в конечном счете полезной для античной философии в целом. Ведь именно благодаря римским философам средневековая Европа познакомилась с греками и стала их изучать в дальнейшем.

Начало римской философии относится ко II-I вв. до н. э. По отношению к греческой философии римская вторична, и ее можно назвать эллинистической. В Риме проживало много греков, в том числе и философов, которые преподавали и писали на родном языке. Греческий язык уважали, и знание его было признаком культуры и образованности. Естественно, что и философские учения греков становились близкими римлянам.

Однако у римлян были и свои традиционные устои; мужество, стойкость, честность, верность, достоинство, умеренность. А также подчинение воинской дисциплине, закону, вековые обычаи, почитание семейных и национальных богов. Такова суровая система ценностей римского гражданина, суровая, но возвышенная.

В I в. до н. э. в Риме распространяются греческие философские учения. Больше всего было последователей Эпикура, стоиков и скептиков, не была забыта и философия Пифагора и Платона, Одним из виднейших последователей Пифагора был Публий Нигидий Фигул . Фигул написал немало книг, он занимался математикой, естествознанием, астрологией, магией. Фигул дал латинские имена звездам и созвездиям.

Современником Фигула был Марк Теренций Варрон (116 - 27 гг. до н. э.). Главный труд Варрона - «Светские и религиозные древности». В сочинении «О жизни римского народа» Варрон выдвинул свою философию истории: все народы проходят, как и люди, естественный цикл жизни, состоящий из детства, юности, зрелости и старости.

Следует отметить, что в те времена о соотношении философии и христианства имелись весьма смутные представления. Часто их противопоставляли друг другу. В анонимном произведении "Дея­ниях святых Апостолов" (II в.) описывается встреча апостола Павла с эпикурейцами и стоиками. Услышав о предстоящем воскресении мертвых, философы покинули Павла. Не счесть попыток усиления то ли религии за счет философии, то ли философии посредством религии. Разумеется, успехи христианства не могли пройти бесследно для философии. Наиболее очевидным образом это обстоятельство проявилось в неоплатонизме .

Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотином. Написаны им в зрелом возрасте в Риме. Ниже при из­ложении содержания неоплатонизма используются преимущест­венно идеи Платона.

Неоплатонисты стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существую­щее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Единому-Благу. Единое - это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Если, считают неоплатоники, вы признаете существо­вание разного, например, разумного и неразумного, то выше его есть предел то­го и другого, что уже не является ни тем, ни другим. Единое-Благо достигается не рациональным путем, а лишь в результате сверхразумного экстаза. Само собой разумеется, что в результате такого экстаза субъект уходит от раз­личного рода земных трудностей.

Единое как бы переполнено собой, оно "изливается", образуя Ум, Мировой Ум. Это "изливание", или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума.

Мировой Ум включает числа и идеи в их взаимосвязанном системном виде. Ум есть первообраз всех вещей.

Эманация Ума в свою очередь приводит к Мировой Душе, ко­торая выражает собой все одушевленное. Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она - восприемница возможных форм и смысла.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко про­думать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бы­тия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло - снизу, от ма­терии. Зло - не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа-Ум-Единое. Лестнице Душа-Ум-Единое соответствует последовательность чувство - мысль - экстаз. Здесь, конечно, обращает на себя внимание экс­таз, который стоит выше мысли. Но экстаз, следует заметить, включает в себя все богатство мысленного и чувственного.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответ­ственно фактически Единое-Благо. "Все идущее от Блага, - не без пафоса замечает Плотин, - прекрасно, само же оно - вы­ше прекрасного, выше даже высочайшего - царственно содер­жит в себе весь умопостигаемый мир, являющийся уже облас­тью умного Духа". Даже хаос гармоничен (обратите внимание, что в современной науке хаос описывается математическими уравнениями). Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди - актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме.

Неоплатонизм, став довольно популярным учением, тем не менее, вызвал нарекания со стороны как философов, так и теологов. Первые относились весьма подозрительно к тому, что Плотин называл экстазом, и обвиняли его в отходе от философии в сторону мистики, т.е. недостоверного, произвольного знания. Теологи недоумевали по другому поводу: неясно, почему Единое-Благо, некоторое оно, называется Он и считается божеством.

Органически соединить греческую духовность и римскую гражданственность удалось Марку Тулию Цицерону (106-43 гг. до н. э.). Великий римский оратор, блестящий писатель, политический деятель и философ в своем трактате «О природе богов» говорил, что обучался у известнейших учителей-греков: Диодота, Филона, Антиоха, Посидония. Марк Цицерон считал себя человеком не только «кабинетно» знакомым с философией, но и философом в жизни. Он не противопоставлял философию как особую мудрость науке и рассудку. В убеждении Цицерона, что философия применима как в частной жизни, так и в общественной, выражена одна из характерных черт римлян - их практицизм. Римлянам не очень была нужна философия для философии (как это было у греков, считавших, что философия - это созерцание «богоподобной» жизни свободного, не обремененного низменными заботами человека), римлянам философия была нужна как руководительница в их конкретной будничной жизни. И Цицерон ставит перед собой сложнейшую задачу - донести до римлян греческую философию, сделав ее максимально занимательной. Он считал, что философия должна быть, не только умна, но и привлекательна, должна радовать и ум, и сердце.

Главное достижение Цицерона в философии - создание латинской философской терминологии, которой мы пользуемся до сих пор: «форма», «материя», «время» и т. п.- чисто латинские термины. Для Цицерона главное дело философии, ее предназначение - «возделывать душу», «отсеивать пустые заботы, избавлять от страстей, отгонять страхи».

Пожалуй, самым выдающимся философом доклассического периода можно назвать Тита Лукреция Кара (предположительно 95-51 гг. до н. э.). В первой половине I в. до н. э. Рим мучительно и драматично переходил от республиканского строя, переставшего удовлетворять нужды растущих завоеваний, к империи, которая, однако, была еще не в силах разрушить старую республику и проявлялась пока в виде борьбы крупных честолюбцев, претендовавших на единоличную власть. Кровь проливалась непрестанно как в самом Риме, так и в его провинциях.

Тит Лукреций Кар надеялся остановить гражданскую смуту в Риме путем проповеди материализма и просветительских идей. Его труд - философская латиноязычная поэма «О природе вещей»- величайший документ материалистической философии. Он состоит из 6 книг.

Объясняя атомистическое происхождение мира, Лукреций говорит о развитии человеческого общества от первобытной эпохи своего времени, и в этом он перерос своих учителей, греков Демокрита и Эпикура. Философия развития общества у Лукреция абсолютно оригинальна. Рассуждая о природе явлений, происходящих в мире, Лукреций находит caмые выразительные слова, направленные против социального насилия преступного искательства должностей и власти, изнурительного труда одних и разврата и роскоши других, против захватнических войн и в защиту всеобщего мира.

Утвердившаяся в конце I в. до н. э. власть Августа. При котором стихли гражданские войны и на короткое время воцарилось спокойствие, знаменует собой конец Римской республики и начало Римской империи. Центр философии ранней Римской империи - Рим. Сюда философы собирались со всей страны. Однако положение философов в столице было сложным. Римские власти то привечали их, то изгоняли и даже казнили. Особенно трагичным для философии было время правления Нерона, принудившего к самоубийству многих окружавших его патрициев, в том числе и блестящего политического деятеля, драматурга и философа Сенеку (4 г. до н. э.-65 г. н. э.). Но и следующие за Нероном императоры устраивали гонения на мыслителей. Например, Домициан выслал всех философов и риторов, среди которых были знаменитые Эпиктет и Дион Хрисостом, не только из Рима, а вообще из Италии. За речь против тиранов Домициан казнил Матерно, оратора Геррения Сенециона, Арулена Рустика.

Ситуация несколько меняется во II в. н. э., в период правления Антониев. Императоры этой династии сами увлекались науками, а предпоследний из Антониев - Марк Аврелий - был выдающимся мыслителем, вошедшим в историю мировой философии.

Марк Аврелий родился в 121 г. н. э., стал императором в 40 лет, в 180 г. умер. После его смерти были найдены записки, которые составили целое философское сочинение, условно названное «К самому себе», или «Наедине с собой». При жизни император ни с кем не делился философскими мыслями, обращаясь в своих размышлениях к самому себе как воображаемому собеседнику.

В записках обращает на себя внимание настойчиво звучащая тема о бренности всего вещного, текучести всего мирского, монотонности жизни, ее бессмысленности и никчемности. Античный мир рушился, христианство начинало завоевывать души людей. Самая грандиозная духовная революция лишала вещи их древнего и, казалось, вечного смысла. В этой ситуации переоценки ценностей у человека рождалось чувство ничтожности всего того, что его окружало.

Марк Аврелий, как никто другой, остро чувствовал течение времени, краткость человеческой жизни, смертность человека. «Оглянись назад - там безмерная бездна времени, взгляни вперед - там другая беспредельность». Перед этой беспредельностью времени одинаково ничтожны и самая долгая, и самая короткая жизнь. «Какое же значение имеет по сравнению с этим разница между тем, кто прожил три дня, и прожившим три человеческих жизни?»

Так же остро осознавал Марк Аврелий ничтожность всего: «Ничтожна жизнь каждого, ничтожен тот уголок земли, где он живет». Напрасная надежда остаться надолго в памяти потомства: «Ничтожна и самая долгая слава посмертная; она держится лишь в нескольких кратковечных поколениях людей, не знающих самих себя, не то, что тех, кто давно почил». «Что же такое слава? Сущая суета». Эти примеры пессимизма можно умножить. Разочарованность и усталость императора - это разочарованность и усталость самой Римской империи, которая сгибалась и рушилась под весом собственной необъятности и мощи.

Однако при всем пессимизме мировоззрение Марка Аврелия содержит целый ряд высоких нравственных ценностей. Лучшее в жизни, считает философ, «справедливость, истина, благоразумие, мужество». Да, все - «сущая суета», но есть в жизни то, к чему следует относиться серьезно: «Праведное помышление, общеполезная деятельность, речь, неспособная ко лжи, и душевное настроение, с радостью приемлющее все происходящее как необходимое, как предусмотренное, как проистекающее из общего начала и источника».

Человек, в понимании Марка Аврелия, тройственен: у него есть тело - оно смертно, есть душа - «проявление жизненной силы» и есть разум - руководящее начало.

Разум в человеке Марк Аврелий называет его гением, его божеством, а следовательно, нельзя оскорблять гения тем, чтобы «когда-либо преступить обещание, забыть стыд, ненавидеть кого-нибудь, подозревать, клясть, лицемерить, пожелать чего-нибудь такого, что прячут за стенами и замками». Философ призывает человека к тому, чтобы всю свою жизнь не дать своей душе опуститься до состояния, недостойного разумного и призванного к гражданственности существа. А когда наступит конец жизни, «расстаться с нею так же легко, как падает созревшая слива: славословя природу, ее породившую, и с благодарностью к произведшему ее древу».

Таков правильный путь, по которому должен идти человек. Найти же этот путь может помочь только философия: «Философствовать же значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна. Добиваться того, чтобы он стоял выше наслаждений и страданий. Чтобы не было в его действиях ни безрассудства, ни обмана, чтобы не касалось его, делает или не делает чего-либо его ближний. Чтобы на все происходящее и данное ему в удел он смотрел как на проистекающее оттуда, откуда изошел и он сам, а самое главное. Чтобы он безропотно ждал смерти, как простого разложения тех элементов, из которых слагается каждое живое существо. Но если для самих элементов нет ничего страшного в их постоянном переходе друг в друга, то где основания бояться кому-либо их обратного изменения и разложения? Ведь последнее согласно с природой, а то, что согласно с природой, не может быть дурным».

Философия Марка Аврелия, как видно из приведенных примеров, вплотную подошла к идеям христианства, именно это дало повод французскому писателю XIX в. Эрнесту Ренину, занимавшемуся всю жизнь изучением проблем христианства, сказать: «Смерть Марка Аврелия может считаться предельной гранью античной цивилизации».

Над миром вставала заря новой цивилизации, цивилизации христианства.

Вопросы для самоконтроля:

1. В чем суть неоплатонизма?

2. Философское сочинение Марк Аврелии?

3. Главное достижение Цицерона?

4. Кто такой Лукреций Кар?

Список литературы:

1. Введение в философию. 2-е изд. 2002 г.

2. Канке В. А. Философия. 5-е изд. М., 2003г

3. Звиревич В. Т. Философия древнего мира средних веков. М., 2002

4.Спиркин А. Г. Философия. 2-е изд. 2002 г

Бытие - Объективная реальность (материя, природа), существующая не зависимо от сознания человека или совокупность материальных условий жизни общества. Жизнь существование.

Материя - объективная реальность, существование вне и независимо от человеческого сознания. Основа (субстрат), из которого состоят физические тела. Предмет речи и разговора.

Время - форма координации сменяющихся объектов и их состояний. Одна из форм(наряду с пространством) существование бесконечно развивающейся материи - последовательная смена ее явлений и состояний.

Движение - способ существование сущего. Форма существования материи, непрерывный процесс развития материального мира. Перемещение кого - чего - либо в определенном направлении.

Форма - устройства, структура чего-либо, система организации чего-либо.

ЛЕКЦИЯ 2.6. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ. СПОР МЕЖДУ НОМИНАЛИСТАМИ И РЕАЛИСТАМИ В ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ. ТЕОЦЕНТРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ. ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ: ПАТРИСТИКА И СХОЛАСТИКА.

Эпоха Средневековья самая длительная в истории человеческого общества. Начало эпохи - примерно V в. (начало гибели Римской империи), окончание - XV в - (начало великих географических открытий) или же середина XVII в. (Английская буржуазная революция).

Эпоха Средневековья делится на 3 периода:

Ранний (V-X-XI в)

Расцвет (X-XIV в)

Поздний (XV-XVI в)

Средневековая философская мысль представлена двумя течениями: реализмом и номинализмом.

Реализм - философское учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии , а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (чувственное восприятие мира).

В этом отношении средневековый реализм близок учению Платона об идеях (мир возникает сначала в идеях).

Согласно реализму универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме, а человек - подобие бога; только благодаря этому человеческий разум в состоянии понять сущность вещей, ибо эта сущность есть ничто иное, как всеобщие универсалии. Отсюда, познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Номинализм - философское течение, представители которого подчеркивают приоритет воли над разумом. Усилием воли человек может понять мир. Общие понятия только имена, они не обладают никакой самостоятельностью, помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования для целого ряда вещей и явлений.

Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок времени в истории Европейской философии, который непосредственно связан с христианством.

По мере того, как христианство приобретает все большее влияние и распространение, оно все больше нуждается в рациональном обосновании своих догм. Отсюда попытка использовать для этой цели учения античных философов. Поэтому средневековое мышление и миросозерцание определяли 2 разные традиции: христианское откровение и античная философия (в идеалистическом варианте - Платоновском).

Христианская мысль пыталась ассимилировать философские идеи античности, особенно идеи неоплатонизма и стоицизма.

Возникшее христианское учение основывалось на средневековом мышлении. Специфической чертой средневековья был Теоцентризм.

Теоцентризм - когда реальность, определяющая все сущее, была не природа, а бог. В основе лежат 2 принципа, тесно переплетающихся друг с другом: идеи творения и идеи откровения.

Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (бытия), а идеи откровения составляют фундамент учения о познании (гносеология). Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии. В средневековой философии выделяют 2 основные вехи: патристика и схоластика.