Послание к колоссянам. Послание к колоссянам святаго апостола павла Повод к написанию Послания и его цель

Город Колоссы и основание церкви в Колоссах.

В Азиатской области Фригии, в долине реки Лика, во времена Ап. Павла находился довольно большой город Колоссы. В последующее время имя этого города исчезает из истории и на месте его появляется новый небольшой город - Хоны, в котором в 8-м веке совершилось известное чудо Архангела Михаила. Это был город богатый и стоял на дороге, ведшей из глубины Азии в Ефес, представлявший собою религиозный центр Малой Азии.

Неизвестно, когда были занесены первыя семена христианства в Колоссы. Может быть, приходившие из Фригии на день Пятидесятницы в Иерусалим и бывшие свидетелями сошествия Духа Святаго на Апостолов и других верующих, иудейские прозелиты ознакомили и Колоссян с Евангелием Христовым. Но церковь из язычников Колосских (Кол. II, 13) была основана одним из учеников Апостола Павла - сам Павел не был в колоссах (Кол. I, 6 и II, 1-3) - Епафрасом, который был Колосским гражданином (I, 7). Когда Ап. писал Колосской церкви свое послание, она уже была прочно устроена и, следовательно, насчитывала не один год существования.

Место и время написания послания.

Послание к Колоссянам написано Апостолом из римских уз (Кол. IV, 3 и 18) именно из первых его уз (от весны 62-го года до весны 64-года). Об этом говорит то обстоятельство, что Ап., по изображению послания к Колоссянам (IV, 7-14), пользовался в своих узах значительными льготами и мог принимать к себе различных посетителей, а это как раз совпадает с изображением первых уз Апостола в кн. Деяний (XXVIII, 16-31). Затем Апостол в послании к Филимону, написанном в одно время с посланием к Колоссянам, выражает надежду посетит Колоссы в случае освобождения из уз. Между тем, будучи в кесарийских узах, Апостол сам потребовал суда у кесаря (Деян. XXV, 10-12). Ясно, что он не мог там, в Кесарии, мечтать ο возможности побывать в Колоссах: дело его должно было решиться только в Риме и только в Риме он мог высказать надежду на освобождение.

Повод и цель написания послания.

К Апостолу Павлу в Рим явился основатель Колосской церкви Епафрас, чтобы испросить у Апостола советов по поводу угрожавшаго Колосской церкви лжеучения. Это лжеучение могло увлечь Колосских христиан. - Что это было за лжеучение - ο том сказано в заключение толкования на вторую главу нашего послания. Апостол не мог спокойно отнестись к опасности, угрожавшей той церкви, которая была основана его учеником. Кроме того Епафрас несомненно сообщил ему ο некоторых недостатках в нравственной жизни колосских христиан, и оба эти обстоятельства и послужили поводом, по которому Апостол обратился к Колоссянам с посланием. Целью послания, естественно, было: положить конец ненормальным явлениям в жизни Колосской церкви и предостеречь верующих от увлечения новым лжеучением.

О подлинности послания.

Церковное предание согласно признает это послание подлинным произведением Апостола Павла. Мужи Апостольские приводят некоторыя места из этого послания, а Климент Александрийский прямо говорит, что послание к Колоссянам есть произведение Апостола (Павла). Только в XIX-м веке стали высказываться сомнения в подлинности этого послания, но, собственно говоря, все эти сомнения не имеют под собою сколько нибудь серьезных оснований. Главное, на что указывает библейская отрицательная критика, - это чрезвычайно возвышенныя представления этого послания ο лице Господа Иисуса Христа и подробности ο мире духов и об отношении Христа к этому миру. В других посланиях, - говорят критики, - которыя несомненно принадлежат Апостолу Павлу, таких христологических подробностей мы не находим, и там Апостол будто бы не возвышается далее представления ο Христе как ο небесном человеке, втором Адаме. Кроме того указывают на некоторыя особенныя слова и обороты послания к Колоссянам, которыя не попадаются в несомненно подлинных произведениях Апостола Павла.

Что касается прежде всего разницы в языке, то она не может говорить против подлинности нашего послания. Ведь и в несомненно подлинных Павловых посланиях язык нередко различный - один в одном послании, другой - в другом (ср. напр. 1-е и 2-е послания к Коринфянам). В содержании послания также не усматривается ничего такого, что противоречило бы несомненно подлинным посланиям Апостола Павла. Во первых, совершенная неправда, чтобы в несомненно подлинных произведениях Апостола Павла не было учения ο Христе как ο Боге. Довольно припомнить только то, что говорит Апостол ο Христе в посл. к Рим. (IX, 4-5) или в 1 Кор. (VIII, 4-6) и др. местах. Α затем, во вторых, в несомненно подлинных посланиях Павла по местам говорится и об отношении Христа к миру духов (см. Рим. VIII, 38-39, 1 Кор. XV, 24-28). Другия соображения критиков слишком субъективны, чтобы ο них стоило говорить. Единственно разве заслуживает опровержения ссылка критиков на то, что послание к Колоссянам, по местам, повторяет собою послание к Ефесянам. Говорят именно, что послание к Колоссянам представляет собою сокращение послания к Ефесянам, сделанное каким либо учеником Павла. Но и этим обстоятельством смущаться нечего. Во первых, сходныя по видимости в обоих посланиях выражения ο Христе при ближайшем разсмотрении оказываются имеющими свои особые оттенки в мысли (ср. напр. Кол. I, 16 и Ефес. I, 21 или Кол. I, 20 и Ефес. II, 16 и др.), а во вторых несомненно сходныя места в 3-й и 4-й главах объясняются тем, что оба послания возникли при одних и тех же условиях. Оба послания написаны Апостолом почти в одно и тоже время (посл. к Ефес. - раньше), переданы чрез одно и тоже лицо и назначались для смежных между собою церквей (послание к Ефесянам, как соборное, было прочитано и в соседних с Колосскою церковью церквах).

Разделение и содержание послания.

Послание к Колоссянам можно разделить с удобством на две части - догматико-полемическую или вероучительную (I, 3b - II, 23) и нравоучительную (III, 1-4, 6), с предисловием (I, 1-3а) и заключением (IV, 7-18). Подробное обозрение содержания по главам дается в самом толковании на послание.

Литература предмета.

Из святоотеческих толкований на послание к Колоссянам должны быть прежде всего упомянуты беседы св. Иоанна Златоуста , толкования блаж. Феодорита, Феофилакта . Затем есть объяснение Экумения, Амвросиаста и др. Из русских толкований наиболее основательными и обширными являются труды епископа Феофана (толкование посланий Апостола Павла к Колоссянам и к Филимону) и Н. Мухина. Послание св. Апостола Павла к Колоссянам. Опыт исагогико-экзегетическаго изследования. Киев 1897 г. стр. 276. Из иностранных новых сочинений об этом послании наиболее выдаются - Мейера. Послания из плена (в обработке Гаупта 1897 г.), Поля Эвальда . Послания Павла к Ефесянам, Колоссянам и Филимону (в комментарии Цана изд. 2-е 1910г.) и Дибелиуса. Послания Апостола Павла к Колоссянам, Ефесянам и Филимону (1912 г.).

Глава I.

1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат,

2. находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе:

3. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь ο вас,

4. услышавши ο вере вашей во Христа Иисуса и ο любви ко всем святым,

5. в надежде на уготованное вам на небесах, ο чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования,

6. которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине,

7. как и научились от Епафраса, возлюбленнаго сотрудника нашего, вернаго для вас служителя Христова,

8. который и известил нас ο вашей любви в духе.

9. Посему и мы с того дня, как ο сем услышали, не перестаем молиться ο вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном,

10. чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему , принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога,

11. укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью,

12. благодаря Бога и Отца, призвавшаго нас к участию в наследии святых во свете,

13. избавившаго нас от власти тьмы и введшаго в Царство возлюбленнаго Сына Своего,

14. в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов,

15. Который есть образ Бога невидимаго, рожденный прежде всякой твари;

16. ибо Им создано все, чтo на небесах и чтo на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано;

17. и Он есть прежде всего, и все Им стоит.

18. И Он есть глава тела Церкви; Он начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство:

19. ибо благоугодно было Отцу , чтобы в Нем обитала всякая полнота,

20. и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.

21. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам,

22. ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его , чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою,

23. если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, котораго я, Павел, сделался служителем.

24. Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь,

25. которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие,

26. тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его,

27. которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы.

28. Котораго мы проповедуем, вразумляя всякаго человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякаго человека совершенным во Христе Иисусе;

29. для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно.

I.

Вступление (1-3а). Вероучительныя наставления Апостола (3б-29).

1-3а. Ап. посылает благословение Колоссянам от себя и от Тимофея. Благословение это по форме сходно и с Рим. I, 1, 7 и еще более с 1 Кор. I, 1-2. - Тимофей - см. Деян. XVI, 1, и Флп. II, 20, 22.

3б-29. Ап. говорит, что состояние веры и жизни Колосских христиан производит на наблюдателя отрадное впечатление, - об этом сообщил ему Епафрас (3-8). Ап. молится ο том, чтобы Колоссяне еще более усовершились в христианской жизни и познании (9-11) и благодарит Бога за совершенное Им дело нашего спасения (12-14) и в ярких чертах изображает величие лица Господа Иисуса Христа, нашего Спасителя. Чтобы отсечь для Колосских еретиков всякую возможность обольщать Колосских христиан своим учением об эонах, которые будто бы равны Христу, Ап. раскрывает учение ο Христе как ο Боге, без отношения к Его воплощению (15-17), а потом как ο Богочеловеке (18-20), напоминая при этом, что и Колоссяне обязаны своим спасением Христу (21-23). В заключение первой главы Ап. высказывает взгляд на свои страдания, которыя он несет как проповедник христианства. Говорит он об этих страданиях потому, что их плодами будут пользоваться всегда Колоссяне, как и другие христиане (24-29).

3-8. Ап. благодарит Бога за то, что Колоссяне сохраняют веру в Иисуса Христа и любовь ко всем верующим, что они питают надежду на будущее небесное блаженство (уготованное - см. 1 Петр. 1, 4). - В истинном слове благовествования. Ап. этим утверждает авторитет просветителей Колоссян светом Евангелия: эти просветители сообщили им правильныя понятия ο христианстве... - Κак и во всем мире. Желая выставить на вид величие истиннаго христианства и ничтожество Колосскаго лжеучения, Ап. говорит, что вера Христова распространилась уже по всему миру и повсюду приносит добрые плоды, привлекая к себе все новых и новых исповедников (возрастает ). Главным просветителем колоссян является сотрудник Апостола Павла - Епафрас: он много способствовал правильному христианскому развитию Колосских христиан. - Любви в духе . Здесь говорится ο любви Колоссян к Павлу (о любви их к христианам вообще сказано уже в 4-м ст.). Любовь эта имеет свою опору в Духе Святом и потому тверда и нелицемерна.

9-11. Так как доброе основание уже положено в Колоссянах, то Ап. теперь молит Бога ο том, чтобы Колоссяне могли идти далее в своем христианском развитии. Ап. желает, чтобы они исполнялись познанием воли Божией (ἐπίγνωσις - совершенное, полное познание ср. Рим. I, 28), что достигается посредством всякой премудрости (σοϕία), которая, как способность теоретическая, точно определяет цель, с какой человек должен стремиться, и посредством разумения духовнаго (σύνεσις - нравственный такт) или уменья избирать для достижения цели чистыя и вполне пригодныя средства. Полное познание воли Божией необходимо для того, чтобы мы могли приближаться к нашему Отцу-Богу, быть Ему угодными и чрез это нравственное усовершенствование возрастать в познании Бога, расширять свое христианское мировоззрение (Христианская жизнь и христианское знание таким образом, по Апостолу, помогают развиваться друг другу). Но так как христианин может почерпнуть силы для своего нравственнаго усовершенствования только в Боге, то и Колоссяне должны искать подкрепления у Бога, утверждаться с Его благодатной помощью в терпении - пред великими искушениями и в великодушии - правильнее: в долготерпении - пред продолжительными.

12. Стих этот и последующие стоит в зависимости от слов 9-го стиха: «не перестаем молиться». Ап. вместе с молитвою ο Колоссянах соединяет благодарность Богу и Отцу. - Призвавшаго - точнее: сделавшаго способными, годными (ἱϰανωσαντι). - Нас - вообще христиан. - К участию точнее: к части (εἰς τὴν μερίδα). Каждому христианину предлежит получить свою особую часть блаженства в царстве славы или общаго наследия (τοῦ ϰλήρου). - Святых - христиан вообще. - Во свете , - т. е. осиянных светом Христовым.

13. Бог избавил нас от власти тьмы или сатаны и ввел или точнее: переставил, пересадил в новую область - в Царство Христа. Ап., очевидно, имеет здесь в виду растение, которое сначала растет очень плохо в темноте, а потом развивается во всей красе, будучи пересажено на солнце. - В Царство , - т. е. в Церковь. - Сына Возлюбленнаго - точнее: Сына любви Своей. Это родит. происхождения, указывающий на рождение Сына Божия из существа Бога Отца (Мухин ).

14. Ср. Ефес. I, 7.

15. Колосские лжеучители низводили Христа в разряд тварных существ, и Апостол в опровержение такого взгляда на Христа изображает Его здесь как образ Бога невидимаго. Человек есть также образ Божий (Быт. I, 26), но Христос есть первообраз, ни в чем не отличающийся от существа Отца, иначе сказать - Единосущный Сын Божий (самое слово εἰϰὼν, по объяснению Иоанна Златоуста, указывает на полное, совершеннейшее сходство с Отцом). - Невидимаго . Отсюда надо заключить, что Ап. имеет в виду Христа тоже как невидимаго, в состоянии до Его воплощения. «Если Бог невидим, то и образ Его также невидим, потому что в противном случае Он не был бы образом» (Златоуст ) . - Рожденный прежде всякой твари. Если Христос рожден и, следовательно, существовал прежде, чем начала свое бытие тварь, то, значит, Он вечен, Он - Бог.

Преосв. Феофан говорит: «и в воплощении Бога Слова невидимое Божество не сделалось видимым, а только присутствие его стало как бы осязаемо познаваемым, но все же мысленно, а не видимо».

16. Вечность Христа Ап. доказывает в частности тем, что во Христе создано все , т. е. в Нем (ἐν αὐτῷ) заключался от вечности весь мир в своем потенциальном бытии. - Создано - ἐϰτίσϑη - в один известный момент, создано, как вполне законченное целое... - Престолы ли ... Так как Колосские лжеучители ставили Христа наряду с ангелами, то Апостол здесь особо отмечает то обстоятельство, что и ангелы, начиная от высших (престолы ) и кончая нисшими (власти ) также сотворены Христом. - Все Им - δι’ αὐτοῦ. Христос является здесь как посредник, чрез Котораго создано все существующее. - Для Него создано , т. е. создано так, что Он именно все содержит в Своей власти, ο всем промышляет (εἰς αὐτὸν). Создано - ἔϰτισται - прош. сов. время для обозначения того, что отношения Христа к сотворенному миру продолжаются.

В других своих посланиях Ап. Павел иначе исчисляет чинов небесной иерархии. Так в послании к Ефесянам он ставит на первое место «начала», которыя здесь поставлены в самим конце (Ефес. I, 21: ср. III, 10). В святоотеческих творениях также есть различие в перечислении ангельских чинов. Ефрем Сирин, например, разделяет ангелов на десять чинов. Василий Селевкийский насчитывает их семь, а Дионисий Ареопагит - девять: 1) престолы, херувимы, серафимы, 2) власти, господства, силы, 3) ангелы, архангелы и начала. Последнее деление принято и Православной Церковью.

17. Так как Христос есть Творец всего, то все находит в Нем себе поддержку. Ап., таким образом, повторяет мысль, высказанную в двух предыдущих стихах, чтобы она тверже запечатлелась в сознании читателей, которых смущали лжеучители.

18. Теперь Апостол изображает Христа как Богочеловека. Тут Он выступает прежде всего как глава Церкви (см. Ефес. I, 22-23). Ап. объясняет почему Христос стал главою Церкви: Он - начаток вообще или начало всего (ἀρχή) и, в частности первенец из мертвых (см. 1 Кор. ΧV, 20, 23). - Во всем - т. е. во всех отношениях.

19. Почему Христос везде первенствует? Потому, что в Нем, по божественному благоволению, обитает вся полнота Божества... - Обитала - ϰατοιϰῆσαι = постоянно пребывала. - Полнота - τὸ πλήρωμα - слово, употреблявшееся и Колосскими лжеучителями. Но тогда как они, м. б. следуя ессейскому воззрению, представляли себе эту полноту как ангелов, которые выражают собою полноту божескаго существа (в число этих выразителей они ставили и Христа), Апостол говорит, что Христос заключает в Себе всю полноту Божества один .

20. Посредством Его , т. е. потому, что Христос заключает в Себе полноту Божества, Он и избран в совете Пресвятой Троицы для совершения дела нашего спасения. - Примирить . Вражда твари против Бога (Сам Бог не враждует ни с кем) состояла в том, что тварь не покорялась воле Божией. - И земное и небесное . И ангелы отвращались от нас по великому нашему лукавству (Феодорит ) и поэтому их нужно было примирить с людьми. - Кровию креста , т. е. пролитою на кресте. - Его - правильнее: чрез Него. Ап. хочет еще раз внушить Колоссянам, что люди спаслись именно через Христа, а не чрез ангелов, которые, по толкованию лжеучителей, были единственными посредниками между Богом и миром.

21-22. В частности и Колоссяне удостоились получить спасение от Христа (ср. Ефес. II, 12-13). - В теле плоти . Колосские лжеучители настаивали на том, что примирение людей с Богом совершают безтелесныя ангельския силы. Ап. поэтому с особою силою указывает на то, что спасение людей было совершено в плотском теле Христа, в котором Он и умер за грехи людей. - Святыми и непорочными - см. Ефес. I, 4.

23. Для того чтобы спастись окончательно, устоять и на страшном суде Божием, Колоссяне должны стоять непоколебимо среди всяких соблазнов земной жизни, имея в виду, как спасительный маяк, христианскую надежду на будущее блаженство со Христом. Чтобы утвердить их в вере, Ап. напоминает им, что эта вера распространяется по всей вселенной и что он, Павел, является ея служителем или проповедником.

24. Чтобы внушить Колоссянам еще большее уважение к принятой ими вере, Ап. говорит, что он сделался даже добровольным страдальцем за всех язычников. Он вполне убежден, что приносимое им Евангелие для них необходимо как единственная, несомненно спасительная, истина. - Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых. Христос совершил дело нашего искупления однажды на всегда. Но Он испил еще не всю чашу оскорблений (ϑλίψεις) от людей, так как не приходил в соприкосновение с язычниками. Сам не проповедывал Евангелие язычникам. Теперь таким проповедником, продолжающим дело распространения Евангелия между язычниками, является Ап. Павел, и его страдания, какия он терпит от язычников, являются продолжением тех оскорблений, какия претерпевал Христос в течении Своей земной жизни от Иудеев. - За Тело Его , т. е. чтобы Христос получил таким образом полное тело или полную Церковь. В основе мысли Павла лежит здесь представление ο том, что каждому христианину предлежит претерпеть известную сумму страданий, как последователю Христову (Деян. XIV, 22). Больше всего таких страданий, и страданий именно на благо Церкви, доставалось Ап. Павлу. Много страданий он претерпел, но он чувствует, что ему нужно испить эту чашу страданий до самаго дна (восполняю - ἀνταναπληρῶ).

25-26. Что именно он, Павел, а не кто другой должен осушить то, что оставалось в чаше скорбей Христовых, это Апостол доказывает тем, что именно он сделался проповедником спасения для язычников по воле Божией (по домостроительству Божию ). - Чтобы исполнит , т. е. чтобы сделать полным чрез повсеместное распространение, довести до конца дело христианской проповеди или Слово Божие (ср. Рим. XV, 19) - Тайну ... см. Ефес. III, 9 и 5. - Святым, т. е. христианам.

27. То обстоятельство, что язычники услышали проповедь Евангелия, зависело не от их заслуг, а от Божия благоволения. Бог при этом благоволил им разъяснить, в чем заключается высота и важность возвещенной им тайны. Им дано понять, что высшее богатство, на какое может уповать человек, именно Сам Христос, пребывает в них, внутренно соприсущ им, а это дает им уверенность и в будущем окончательном прославлении: во Христе залог нашей будущей славы (вместо «которая » следует читать: «которое», т. е. богатство).

28-29. Этого-то Христа и проповедывает Павел с своими сотрудниками, стремясь довести христиан до совершенства. Говорит это Ап. в виду того, чтобы Колоссяне не увлекались учением еретиков, а слушали и помнили только то учение, какое они получили чрез Епафраса. - Тружусь - ϰοπιῶ - обозначение тяжких трудов. - Подвизаюсь - ἀγωνιζόμενος обозначает и внешнюю и внутреннюю борьбу, какую приходилось вести Апостолу. - Силою ... Здесь намек на чудеса, какия Бог давал ему силу творить (Деян. XIX, 11-12).

Глава II.

1. Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти,

2. дабы утешились сердца их, соединенныя в любви для всякаго богатства совершеннаго разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа,

3. в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения.

4. Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами;

5. ибо, хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа.

6. Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем,

7. будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением.

8. Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу;

9. ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно,

10. и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякаго начальства и власти;

11. в Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховнаго тела плоти, обрезанием Христовым;

12. бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых,

13. и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи,

14. истребив учением бывшее ο нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту;

15. отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою,

16. Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу:

17. это есть тень будущаго, а тело - во Христе.

18. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безразсудно надмеваясь плотским своим умом

19. и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим.

20. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:

21. Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся

22. (чтó все истлевает от употребления), - по заповедям и учению человеческому?

23. это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении ο насыщении плоти.

II.

Увещание к читателям (1-7).
Разбор учения Колосских еретиков (8-23).

1-7. Ап. любит и заботится ο Колоссянах и их соседях - Лаодикийцах и Иерапольцах. Он очень доволен тем, что они ведут добрую жизнь, но внушает им, чтобы они твердо держались преподаннаго им учения, так как иначе их могут соблазнить лжеучители.

1-3. Ап. хочет, чтобы Колоссяне и другие, не знающие его лично, христиане тех мест знали, как много он заботится ο них (какой подвиг имею я ). В самом деле, он находился далеко в узах и не мог помочь Колоссянам, которым в то время угрожали еретики. Предмет его забот - утешить, успокоить смятенныя этим появлением лжеучителей сердца Колоссян. Ап. хочет, чтобы они, скрепивши между собою союз любви христианской, достигали столь необходимой им полноты христианских убеждений (для всякаго богатства совершеннаго разумения ), в том, что касается познания тайны Бога и Отца и Христа (т. е. познания плана божественнаго домостроительства ο человеческом спасении). - В котором - правильнее: в которой , т. е. в тайне (ἐν ᾧ - относится не к слову Χριστοῦ, потому что тогда останется без определения предыдущее выражение τοῦ Θεοῦ, а к слову τοῦ μυστηρίου). Ап. желает, чтобы Колоссяне постигли эту тайну, потому что в ней именно сокрыты все сокровища премудрости , т. е. высшей божественной премудрости (σοϕία) и человеческаго ведения (γνῶσις): только на познание этой тайны, следовательно, и стоит употребить все свои усилия.

4-5. Разъясняя свою мысль, Ап. говорит, что он хочет предохранить Колоссян от увлечения лжеучениями, которыя имели всю видимость логической доказательности, но на самом деле были обманом (прельщением или ложным разсуждением - παραλογίζηται). - Вкрадчивыми словами - πιϑανολογίᾳ - это умение путем искусных оборотов речи представлять что-либо в существе дела неистинное правдоподобным. - Ибо, хотя я ... Апостол очень скорбит ο том, что не может путем личной беседы с Колоссянами защитить их от еретиков, и поэтому просит их помнить, что он все-таки хотя духовно с ними. Чувствуя себя как бы рядом с Колоссянами, Ап. радуется, видя, что их церковь обладает и внешним устройством, и внутреннею твердостью, какую дает им их вера во Христа. Указывая на это состояние Колосской церкви, Ап. тем самым как бы советует Колоссянам пожалеть себя и не менять того, чем они владеют, на то, что обещают им лжеучители.

6-7. В виду того, что они живут правильною христианскою жизнью, Колоссяне должны содержать в неизменности то, что преподано им ο Христе их учителем - Епафрасом. Кроме того они должны «ходить во Христе », т. е. проводить в жизни усвоенное ими христианское учение. Тогда они будут истинными христианами, которых никакие лжеучители не собьют с толку. - Укореняясь во Христе , - подобно тому как растение укореняется в доброй почве, покоясь на Нем, как покоится на твердом фундаменте строющееся здание и вследствие этого еще более укрепляясь в вере, им преподанной Епафрасом, а также соединяя вместе с преспеянием в вере и чувство благодарности к Богу, ведущему их таким путем, - так именно Колоссяне должны жить (Последния слова необходимо прибавить, потому что иначе пришлось бы слова: «будучи укоренены»... отнести к выражению: «ходите», что неудобно по смыслу заключающихся в этих выражениях понятий «хождения» и «укоренения»).

8-23. Сущность этого важнаго отдела заключается в следующем. Лжеучение Колосских еретиков есть ничто иное как пустой обман, который весь состоит из человеческих преданий и далек от истиннаго христианства (8). Чтобы разоблачить ложное учение этих еретиков ο Христе, Ап. говорит, что Христос совсем не то, что говорили ο Нем еретики: Он есть воплотившийся Бог, Богочеловек (9), и в Нем христиане получили спасение от тяготевшаго над ними ига демонской силы (10-15). Поэтому верующие Колоссяне не должны увлекаться теми средствами к достижению спасения души, какия рекомендуются лжеучителями, именно не должны снова ставить себя в подчинение обрядовым предписаниям Моисеева закона (16-17), совершать какое-то особое служение ангелам (18-20) и впадать в ложный аскетизм (21-23).

8. Увлек - συλαγωγῶν - не поймал в свои сети, как охотник ловит в силки птиц. - Философиею. Ап. имеет в виду не философию вообще - он несомненно отводил большую роль философствующему уму в постижении Божества (см. Рим. I, 20: «чрез разсматривание творений»...) - а философии известнаго сорта, именно ту, которую он сейчас же далее называет пустым обольщением (пред словом ϕιλοσοϕίας стоит член, показывающий, что Ап. имеет в виду определенную философию. Кроме того, пред выражением ϰενῆς ἀπάτης нет члена и предлога διὰ - значит оно составляет приложение к слову ϕιλοσοϕίας). - По преданию человеческому . Предание Αп. называет «человеческим», очевидно, желая показать свое к нему пренебрежение. Быть может, он имеет в виду здесь некоторыя учения иудейских философствующих раввинов, преимущественно Александрийских. На этих преданиях базировались и Колосские лжеучители (по преданию - точнее: «согласно преданию» - ϰατὰ τὴν παράδοσιν), но эти предания не составляли содержания их учения: они были только нормою, по которой слагалось лжеучение. - По стихиям мира . До последняго времени под стихиями мира обычно принимали те же стихии мира, ο каких говорит Ап. Павел в послании к Галатам (ІV, 3. 9), т. е. начальныя основы религиозно-нравственной жизни, элементарныя попытки решить религиозно-нравственную проблему и в частности заповеди обрядоваго Моисеева закона. Но в последнее время в широких кругах читателей Священнаго писания в Германии стал распространяться взгляд на эти стихии, как на обозначение духовных живых существ («астральные духи»). С этим взглядом однако нельзя согласиться, потому что выражение στοιχεῖα только в позднейшей византийской литературе стало употребляться для обозначения духов или демонов, а до времени Павла не встречалось нигде в таком смысле. Затем для обозначения демонов Ап. употребляет более определенныя выражения - начала и власти (II, 15). Наконец, такому взгляду противоречит и 20-й стих II-й главы. Здесь Ап. говорит: «если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений?» Если здесь, как и в разсматриваемом 8-м стихе, под стихиями понимать «элементных духов», то под миром уже следует разуметь мир как целое, природу вообще. Но в 20-м стихе так понимать слово мир будет уже невозможно: ведь и христиане продолжают жить в мире, как целом, хотя они и умерли со Христом... Некоторые толкователи разумеют под стихиями мира прямо звезды . Но это толкование еще менее основательно, потому что непонятно, почему бы Ап. назвал звезды, находящияся уже в мире, входящия в состав его, стихиями или звездами мира? Затем, как бы понять их обозначение в послании к Гал., как немощных и бедных (Гал. IV, 9)? - Что касается взгляда на стихии мира, как на природные элементы (есть и такой взгляд, - его держится, напр., Цан ), то этому толкованию противится упоминание Апостола в посл. к Гал. о том, что предхристианское человечество или предхристианский Израиль были порабощены этим стихиям (IV, 9). - Более вероятным поэтому представляется мнение, что под стихиями мира Ап. понимает элементы знания , так сказать, азбуку мира . Такое понимание вполне согласно с постановкою этого выражения после выражения «по преданию человеческому» и пред выражением «а не по Христу», оно будет заключать в себе почти ту же мысль, что и предшествующее ему выражение. Кроме того, оно является и прямою противоположностью следующаго выражения: если в тайне Бога и Христа сокрыты все сокровища премудрости и ведения (II, 3), то в учении лжеучителей находятся только первые элементы ведения. С этими элементами христиане уже разстались, они выросли из них - так зачем же к ним возвращаться? Так можно истолковать и 20-й стих II-й главы. Ап., нужно заметить, не порицает этих элементов знания, как абсолютно ложные, - он только говорит ο их недостаточности для христианина.

9. Колосские еретики считали Христа только одним из эонов - выразителей Божества. В противовес им, Ап. говорит, что во Христе обитает вся полнота Божества и притом телесно или в теле (σωματιϰῶς - равняется выражению ἐν σώματι), так что мы можем наблюдать ее: Ап. конечно хочет сказать, что Бога мы можем видеть в воплотившемся Сыне Божием, Иисусе Христе (ср. I, 19).

Божество по гречески обозначается двумя терминами: ϑεότης и ϑειότης. Первое слово происходит от термина ϑεός и употребляется для обозначения божескаго существа, а второе, происходящее от прилаг. ϑεῖος = божественный - употребляется для обозначения свойств Божества (ср. Рим. I, 19-20). Ясно, что Ап. здесь хочет дать понять своим читателям, что в Христе имеются не только божественныя свойства (ϑειότης), но пребывает и Сам Бог (Θεός): Он - по существу Бог.

10. С другой стороны, и верующие уже исполнены во Христе , т. е. чрез таинственный союз с Ним получили полноту божественных благодатных даров. - Который есть глава ... От ангельских сил нечего уже больше ожидать, потому что эти силы все подчинены Христу и ничего новаго своего не могут дать верующим в деле спасения.

11. Нечего верующим искать и в плотском обрезании, которое хотели возстановить Колосские еретики среди христиан. Та цель, которую имело в виду плотское обрезание, именно умерщвление ветхаго человека, уже достигнута Колоссянами чрез принятие крещения, которое Ап. называет обрезанием, совершаемым Самим Христом. - Тело плоти - греховная человеческая природа, тело, поскольку оно подчинялось влиянию плотскаго настроения. Прибавление «греховнаго» еще более усиливает смысл всего выражения «тело плоти».

12. В воде крещения человек спогребается Христу и ветхий человек в Нем умирает. Но этого мало: тут же христианин и воскресает со Христом для новой жизни. Это воскресение совершается в человеке, благодаря силе его веры во всемогущество Божие, уже проявившееся в воскресении Самого Христа (ср. Рим. X, 9).

13. См. Ефес. II, 1. 5.

14. Что касается Иудеев, то им (к ним Ап. присоединяет и себя самого - ο нас ) также Бог простил грехи, истребив - ἐξαλείψας - точнее: изгладив, вытерши при этом рукописание или долговое обязательство, какое дали Евреи при Синае, обязавшись исполнять волю Божию. Рукописание это было составлено в форме определенных точных постановлений (τοῖς δόγμασιν - по русски не точно: истребив учением ср. Ефес. II, 15). - Против нас. Мы не имели силы исполнить условия этой росписки, и она висела пред нами, загораживая нам путь к Богу. - Взял от среды , - т. е. уничтожил (ср. 2 Сол. II, 7). - Пригвоздил ко кресту , т. е. Своими крестными страданиями Христос уничтожил силу этого обязательства, и самая наша росписка, уже совершенно потерявшая все свои письмена, была повешена Им на Свой крест, в знак того, что она уже недействительна.

15. На кресте Своем Христос вместе с тем отнял силы у злых духов, которые так вредили язычникам (ср. Ефес. II, 2), или собственно, снял с них военные доспехи (ἀπεϰδυσάμενος). Здесь Он властно - точнее: открыто, всенародно (бл. Феофилакт ) - показал их побежденными. - Восторжествовав над ними Собою - точнее: «проведя их вслед за собою в Своем триумфальном шествии». - Собою - «точнее: в нем :» т. е. в кресте - ст. 14, или «за Своим крестом» (который по представлению Апостола, Он держит в руках, как триумфатор обыкновенно держал в руках свое знамя или копье).

16. Так как Христос освободил людей от обязанности исполнять обрядовыя постановления Моисеева закона, то поэтому никто не вправе осуждать Колоссян за их свободное отношение к выбору яств и питья или за несоблюдение ими какого нибудь праздника иудейскаго (ἑορτῆς - великаго праздника), или праздника новомесячия, или же обыкновенной субботы. В отношении к пище и питью Колосские лжеучители, вероятно, заходили дальше требований Моисеева закона и, подобно Ессеям, требовали воздержания от некоторых родов пищи и питья. (Мухин стр. 194) - Какого нибудь - точнее: «части праздников» (ἑν μέρει). Лжеучители, очевидно, не имели и возможности соблюдать все праздники иудейские, на которые обыкновенно заграничные Иудеи ходили в Иерусалим на богомолье. Из Колосс ходить было очень далеко.

17. Все эти ветхозаветныя учреждения, и теперь еще, при Апостоле, продолжающия свое существование, суть не иное что как тень (σϰιὰ), которую отбрасывает будущее (τὰ μελλοντα), т. е. для христиан уже не будущий , а настоящий век Мессии. Если Ап. и говорит ο пришествии Мессии и Его Царстве как ο будущем, то говорит так с точки зрения Ветхаго Завета в котором Царство Мессии обозначалось всегда как будущее, грядущее . - Тело - во Христе. Тело, от котораго в Ветхом Завете падала тень, которое давало смысл и всем ветхозаветным установлениям, есть Сам Христос. Но раз пришло уже само тело, то нет надобности в тени или отражении, которое ранее давало некоторое неясное представление об этом теле.

18-19. Что касается теоретическаго учения Колосских лжеучителей, то центральным его пунктом было учение об ангелах; этим учением Ап. запрещает увлекаться. Пусть никто - говорит он - не исторгнет из ваших рук награду за одержанную вами победу (ϰαταβραβευέτω - по русски не точно; «да не обольщает»), т. е. спасение. Между тем к этому-то отнятию вашей награды и стремятся еретики, употребляя при этом в качестве приманки то ложное смиренномудрие, которое они основывали не на истинном взгляде на природу обновленнаго во Христе человека, а на совершенно произвольно принятых предпосылках (вероятно, на том ложном соображении, что грех наследственный не уничтожен в христианине). Далее Ап. указывает, что во имя такого ложнаго смирения лжеучители вводили особое служение ангелам. Сами они считали себя недостойными приблизиться к Богу и потому полагали необходимым прибегать к посредству ангелов, которые будто бы выражали собою божественную плирому и могли, по их мнению, вводить людей в общение с Божеством. В чем именно состояло это служение ангелам - неизвестно, но, очевидно, лжеучители совершали в честь их какие то обряды (на это указывает и самое обозначение «служения» термином ϑρησϰία). Это служение укоренилось в некоторых малоазийских областях настолько, что в 365-м году отцы Лаодикийскаго собора грозили анафемой за приверженность к нему (Мухин стр. 201) . - Вторгаясь - точнее: погружаясь в самую глубину и притом совершенно безрезультатно (ἐμβατεύειν имеет такой смысл). - Безразсудно надмеваясь ... Следствием таких разследований в мире ангельском было то, что лжеучители впадали в гордость, не имевшую под собою никакой опоры (εἰϰῇ ϕυσιούμενος). - Плотским , т. е. их ум подчинился влечениям их плоти, чувственной стороны их существа. - Главы , - т. е. Христа. Как голова дает направление деятельности составов и связей (мускулов), заставляя их работать на пользу всего телеснаго организма, так и Христос дает направление всем деятелям церковным, чтобы они работали на общую пользу Церкви. Еретики отделялись от главы - Христа, и потому их общество не могло жить правильною христианскою жизнью и возрастать таким ростом, какому содействует Бог (возрастом Божиим ).

35-е правило поместнаго Лаодикийскаго собора гласит: «не подобает христианам оставляти Церковь Божию и отходити и ангелов именовати и собрания творити. Сие отвержено есть. Того ради аще кто обращается к упражняющимся в таковом тайном идолослужении, да будет анафема: понеже оставил Господа нашего Иисуса Христа, сына Божия, и приступил к идолослужению». В толковании к этому правилу говорится: «осуждаются еретики, не молящиеся Богу и Христу, а только ангелам, якобы творцам и правителям мира». Бл. Феодорит объясняет происхождение этого культа ангелов влиянием Колосских или Фригийских еретиков. Преосв. Феофан делает предположение, что собрания этих ангелослужителей были сходны с собраниями современных спиритов.

20-22. Так как аскетическия правила лжеучителей были все же понятнее и удобоприемлемее для Колоссян, чем их отвлеченныя теософическия разсуждения об ангелах, то с этой стороны, очевидно, надвигалась на Колосскую церковь наибольшая опасность, и потому Ап. еще раз обращается к этим «правилам». Для него представляется весьма странным то обстоятельство, что Колосские христиане, которые, как христиане мыслятся уже умершими со Христом и с этим вместе оставившими те первоначальныя ступени ведения («стихии мира» ср. ст. 8-й), на каких они прежде стояли, что эти христиане снова, как бы живущие в мире - в том мире, который еще продолжает руководиться в своей жизни этими элементарными познаниями («стихиями мира») - снова позволяют ставить себя в зависимость от различных правил или постановлений, имеющих характер строгих и твердых предписаний (такой смысл имеет выражение «держитесь, постановлений» - по греч. δογματίζεσϑε от δόγμα = предписание). Предписания эти относятся к различным сортам яств и питей, ο которых лжеучители говорили: «не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся». Против такой боязни Ап. говорит, что все это , т. е. и пища и питье истлевает от употребления или при употреблении в пищу (ἀποχρήσει), переваривается и никакого вреднаго в нравственном отношении действия на человека производить не может. - По заповедям и учению человеческому , т. е. еретики руководятся, в этом случае отдельными правилами, которыя сложились у Иудеев в качестве дополнений к закону Моисееву, и учением или разными философскими взглядами, которые лежали в основе этих правил.

23. Если об еретических догматах распространяется молва (по греч. λόγος, по русски неточно: «вид ») как ο премудрых правилах, вследствии того что они требуют самовольнаго или новаго рода богопочтения (ἐϑελοϑρησκίᾳ), вследствии смирения и аскетическаго изнурения тела, то это вовсе не зависело от того, чтобы эти правила имели действительное достоинство (οὐϰ ἐν τιμῇ τινὶ - по русски неправильно: «в некотором небрежении»). Можно даже сказать, что эти правила приводят совершенно не к тем целям, какия указывали еретики. Последние именно утверждали, что соблюдение их правил возвысит христианина над движениями чувственно-греховной природы, а между тем на самом деле человек, исполнявший их, приходил к сытости плоти (πλησμονὴν τῆς σαρϰός), т. е. к гордости, высокомерию. Плоть , или плотская сторона человека, тешилась здесь сознанием особых своих заслуг, состоявших в подавлении телесных потребностей.

Примечание. Колосские лжеучители. На основании первой и второй глав послания к Колоссянам можно составить некоторое представление ο колосских лжеучителях. Мы видим, что это были люди, прибегавшие для распространения своего учения ко вкрадчивым словам и ложным умозаключениям (II, 4), что они придавали своим взглядам вид некоторой философской системы (II, 8). Это - относительно формы, в какую они облекали свое учение. Теперь, что касается самаго содержания их учения, то здесь на первом плане стояло отрицание единственности значения в деле спасения Господа Иисуса Христа, Котораго они не держались как главы (II, 19). Наряду со Христом ставили ангелов, которым и учили служить как посредникам между людьми и Богом (II, 18, 23). Все ангелы вместе со Христом составляли, по их воззрению, одну божественную плирому, в которой Божество Себя проявляет (ср. I, 16. 19). Наконец, в отношении к морали, колосские лжеучители проповедывали своеобразный аскетизм, соединяя его с почитанием некоторых Иудейских праздников и других обрядовых постановлений Моисеева закона (II, 20-23).

Откуда возникло такое направление в Колосской церкви? Ученые различно решают этот вопрос. Одни приписывают происхождение этой ереси греческой философии, другие - иудейскому влиянию (Мухин , - в частности, - видит здесь влияние ессейства) иные наконец (Дибелиус ) - соединенным влияниям разных религий и культов, существовавших в то время в Малой Азии и, в частности, во Фригии. На том основании, что в иудействе можно найти зачатки всех вышесказанных воззрений колосскаго лжеучения, следует принять как наиболее правдоподобное предположение ο том, что это лжеучение было действительно иудейскаго происхождения. Так Апостол, говоря что философия колосских лжеучителей основывалась на предании человеческом (II, 8), мог иметь в виду именно иудейское предание или учение, которое именно у Иудеев послепленных известно было под названием Галахá (предание). Затем, только иудейским влиянием могло объясняться стремление колосских лжеучителей ввести в среду христиан обрезание (II, 11) и почтение к иудейским праздникам (II, 16). Наконец, и учение об ангелах как посредниках между людьми и Богом (II, 18) могло опираться на воззрение Ветхаго Завета, по которому ангелы стоят пред престолом Божиим и возносят Богу молитвы ο людях (Дан. IX, 21 и др.). Точно также и воздержание от разных наиболее питательных и возбуждающих яств и питий могло иметь в своем основании то, что некоторые благочестивые Иудеи, благодаря такому воздержанию, удостоивались видеть ангелов (Дан. X, 2-5), что, конечно, и составляло предмет горячих желаний колосских лжеучителей.

Таким образом можно с вероятностью заключить, что колосские лжеучители были христиане, стоявшие под влиянием позднейших иудейских воззрений и не смогшие возвыситься до правильнаго воззрения на Лицо и дело Господа нашего Иисуса Христа. Только не следует настаивать на том, как настаивает г. Мухин , что в основе колосскаго лжеучения лежали собственно ессейския воззрения: никаких данных, которыя бы свидетельствовали, что ессеи избегали вкушения мяса и вина (ср. II, 16) и практиковали какое то особое почитание ангелов, не имеется. Напротив, у колосских лжеучителей не было весьма существеннаго учения ессейства об омовениях и безбрачии.

Заметить нужно, что в отдельных своих учениях колосские лжеучители напоминают собою галатских лжебратий (ср. Гал. IV, 3. 9 и Кол. II, 8. 20), то филиппийских иудействующих (ср. Флп. III, 2 и сл. и Кол. II, 11), то, наконец, римских «немощных» (ср. Рим. XIV, 1 и сл. и Кол. II, 16. 21).

Глава III.

1. Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горняго, где Христос сидит одесную Бога;

2. ο горнем помышляйте, а не ο земном.

3. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге;

4. когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.

5. Итак умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,

6. за которые гнев Божий грядет на сынов противления,

7. в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.

8. Α теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;

9. не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхаго человека с делами его

10. и облекшись в новаго, который обновляется в познании по образу Создавшаго его,

11. где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободнаго, но все и во всем Христос.

12. Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение,

13. снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.

14. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства, -

15. и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны.

16. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу.

17. И все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца.

18. Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе.

19. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы.

20. Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу.

21. Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали.

22. Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога.

23. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков,

24. зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу.

25. Α кто неправо поступит, тот получит по своей неправде: у Него нет лицеприятия.

III.

Нравоучительныя наставления к христианам вообще (1-17). Наставления к членам христианской семьи (18-25).

1-17. В нравоучительной части своего послания Ап. прежде всего говорит, что истинная христианская жизнь состоит в отрешении от всего земного и в общении с Богом (1-4). В виду этого христиане должны освобождаться от страстей и украшать себя добродетелями, какия соответствуют существу новаго человека (5-17).

1. Христиане воскресли со Христом (см. Рим. VI, 4 и Ефес. II, 6) к новой жизни и потому все мысли их должны стремиться туда, где находится Христос, т. е. к небу. - Одесную Бога - см. Марк. XVI, 19.

2. Христиане должны помышлять , т. е. всем своим внутренним настроением быть привязаны к горнему миру. Но это не значит, что Ап. совершенно не признавал надобности заботиться и ο земном: тут же, во второй половине главы, Ап. напр. научает верующих быть особо внимательными к обязанностям, налагаемым земной, именно семейной, жизнью, и вообще он не отрицал возможности для христианина пользоваться и наслаждаться благами земными (ср. 1 Кор. VI, 12; X, 23). Только эти блага никак не должны в сердце христианина вытеснить главной заботы - ο вечном, небесном.

3-4. Почему земное не может особенно привлекать к себе ум верующаго? Потому что он умер для греховной жизни, какою обычно является жизнь земная (Рим. VI, 2). - И жизнь - т. e. a ваша истинная жизнь, будущая, к которой вы теперь должны готовиться, пока еще сокрыта со Христом в Боге или у Бога. Придет Христос для последняго суда над миром - и тогда откроется эта ваша истинная жизнь, жизнь во славе.

5-7. В виду этого славнаго, нас ожидающаго, будущаго, мы должны бороться с страстями, которыя так срастаются с человеком, что могут даже быть названы земными его членами , т. е. членами его земнаго тела, Из этих страстей Ап. прежде всего упоминает ο страстях чувственных (блуд с лежащими в его основе нечистыми плотскими настроениями), а потом ο страсти духовной - любостяжании. Блуд и любостяжание - это два порока наиболее свойственные язычникам: они, по выражению одного древняго писателя, были могильщиками, которые рыли могилу для древняго мира. - Ап. называет любостяжание идолослужением , потому что «те, кто работает мамоне, удалили себя от служения Богу» (Златоуст ). - Грядет (ἔρχεται), т. е. постоянно идет, постоянно проявляется (ср. Рим. I, 18 «открывается »). - Сынов противления - см. Ефес. II, 2. - В которых , т. е. в пороках. - Между ними , т. е. между сынами противления.

8. Отложите - как негодную грязную одежду. - Гнев, ярость - см. Ефес. IV, 31.

9. Не говорите лжи - см. Ефес. IV, 25. - Совлекшись ... См. Ефес. IV, 22.

10. См. Ефес. IV, 24. - В познании - правильнее: «в познание». Следствием обновления является обогащение человека познаниями ο Боге.

11. См. Гал. IV, 28. При обновлении себя христианину нужно забыть ο своих национальных и общественных преимуществах: один Христос должен стоять у него пред лицом, как высший образец; во Христе должны быть для него сосредоточены все его интересы.

12. Итак , т. е. в виду того, что вы сложили с себя старую одежду. - Облекитесь - т. е. вам необходима новая одежда, а такою могут быть только различныя христианския добродетели. - Избранные, святые, возлюбленные - см. Ефес. I, 4. 11.

13. См. Ефес. IV, 2. - Как Христос простил вас - конечно на кресте, когда молился за Своих врагов (Лук. XXIII, 34).

14. Правильнее: «над всем (вышеописанным одеянием ст. 12) вы наденьте любовь, которая есть связь, дающая совершенство всему одеянию». Ап. сравнивает любовь христианскую с поясом, который стягивает все одежды человека и дает стройность его фигуре. В самом деле, без любви не имеют значения никакия добродетели (ср. 1 Кор. XIII, 1 и сл.).

15. Ап. желает христианам мира Божия или идущаго от Бога (ср. Флп. IV, 7). Этот мир должен владычествовать в сердце христианина, т. е. решать, что нам избрать в сомнительном случае и таким образом помогать нам добиться небесной награды (βραβευέτω ср. II, 18). - В одном теле - ср. Ефес. IV, 4.

16. При обновлении человека в христианстве большую пользу приносит Слово Христово или Евангелие Царствия Божия, и Ап. советует читателям как можно чаще прибегать к этому истинному средству. Когда это Слово вселится в них обильно, то они будут в состоянии со всякою премудростью вразумлять и научать друг друга (премудрость в этом деле необходима), а средствами этого взаимнаго научения будут служить для них различныя произведения христианскаго поэтическаго вдохновения (псалмы... ср. Ефес. V, 19). - Во благодати воспевая , т. е. с особенным христианским благодатным настроением. Ап. вероятно, говорит здесь ο внебогослужебных собраниях верующих, когда действительно христиане могли назидать друг друга: в богослужебных же собраниях это назидание лежало на обязанности предстоятелей Церкви.

17. Кроме того и вся жизнь верующаго должна освящаться руководством слова Христова и христиане обязаны все делать во славу Божию. По толкованию Иоанна Златоуста, призывать имя Господа нужно при начале всякаго дела, в частности «мы в своих письмах наперед поставляем имя Господа, ибо где есть имя Господа, там все благоугодно».

18. См. Ефес. V, 22.

19. См. Ефес. V, 25 и 33.

20. См. Ефес. VI, 1.

21. См. Ефес. VI, 4.

22-24. См. Ефес. VI, 5-8.

25. Русский перевод, повидимому, относит это наставление к рабам: они не должны поступать неправо, потому что и им Бог отплатит по справедливости, не смотря на то, что и при жизни они находились в тяжелом положении. Но лучше этот стих относить к следующему далее увещанию к господам, потому что и в послании к Ефесянам (VI, 9) эти слова внесены в увещание, обращенное к господам. По славянски поэтому правильно первое выражение стиха ὁ γὰρ ἀδιϰῶν передано словом: «обидяй», которое может характеризовать только отношение господина к рабу, а не раба к господину.

Глава IV.

1. Господá, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах.

2. Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением;

3. молитесь также и ο нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах.

4. дабы я открыл ее, как должно мне возвещать.

5. Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем.

6. Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому.

7. О мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе,

8. котораго я для того послал к вам, чтоб он узнал ο ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши,

9. с Онисимом, верным и возлюбленным братом нашим, который от вас: они разскажут вам ο всем здешнем.

10. Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания; если придет к вам, примите его),

11. также Иисус, прозываемый Иустом, оба из обрезанных; они единственные сотрудники для Царствия Божия, бывшие мне отрадою.

12. Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу.

13. Свидетельствую ο нем, что он имеет великую ревность и заботу ο вас и ο находящихся в Лаодикии и Иераполе.

14. Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас.

15. Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его.

16. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы.

17. Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение которое ты принял в Господе.

18. Приветствие моею рукою, Павловою. Помните мои узы. Благодать со всеми вами. Аминь.

IV.

Увещания общаго характера (1-6). Сообщения Апостола ο своем положении и приветствия читателям (7-18).

1-6. Преподавши наставление господам (1), Ап. преподает некоторыя наставления ο молитве и, в частности, просит молитв ο себе (2-4), а потом научает, как читатели должны относиться к нехристианам (5-6).

1. См. Ефес. VI, 9.

2-4. См. Ефес. VI, 18-20.

5-6. Со внешними , т. е. с непринадлежащими к Церкви. - Обходитесь благоразумно . В чем заключается это благоразумие - показывает следующее выражение: «пользуясь временем », т. е. сообразуясь с обстоятельствами времени. - Слово... с благодатью , т. е. с приятностью (ἐν χάριτι). - Приправлено солью , т. е. назидательно и метко. По объяснению бл. Феофилакта, это указывает на сдержанность речи христианина. - Как отвечать каждому . Христианин обязан для пользы других отвечать другим применительно к их личным особенностям.

7-18. В заключение своего послания, Ап. рекомендует читателям Тихика и Онисима, которые посланы Апостолом в Колоссы (7-9), а потом шлет приветствия Колосской церкви от находившихся при нем лиц и от себя приветствует церковь Лаодикийскую (10-15). Послание заканчивается некоторыми распоряжениями Апостола (16-17) и приветствием от него лично к Колосской церкви (18).

7-9. Здесь Ап. говорит, что подробности ο его положении в Риме сообщат Колоссянам Тихик (см. Деян. XX, 4) и Онисим, житель Колосс, приходивший в Рим к Павлу (о нем см. посл. к Филимону). Они должны оба сообщить Колоссянам и ο всем здешнем , т. е. ο состоянии церкви в Риме. Впрочем «утешать» Колоссян должен только Тихик, как человек более окрепший в вере (Онисим был только недавно обращен).

10-14. Приветствия Колоссянам Ап. передает от своего добровольнаго товарища по заключению в узах Аристарха (см. Деян. XX, 4), от Марка, племянника Варнавы, ο котором Колоссяне получили было от Апостола какия-то предписания (вероятно, запрещение этому, не твердому в своем деле, проповеднику дальнейшей общественной деятельности - см. Деян. XV, 37-38), но котораго теперь Ап. велит принять (это, конечно, был евангелист Марк. См. введение в Евангелие от Марка). Затем следуют приветствия от Иисуса-Иуста, вероятно римскаго Иудея, котораго церковное предание отождествляет с Иосифом Варсавою, носившим также имя Иуста (Деян. I, 23). Эти три лица были Иудеи по происхождению. Далее идут приветствия от христиан из язычников - именно от Епафраса (ср. I, 8), который так любит своих сограждан - Колоссян, что постоянно молится ο их нравственном усовершенствовании (чтобы они были вполне убеждены в истине открытой им воли Божией - по русски: «исполнены всем, что угодно Богу») - И заботу - это слово лишнее: в греч. находится только одно слово ζῆλος - ревность. - О Луке - см. введение в Евангелие от Луки. - Димас - вероятно, сокращение имени Димитрий (см. ο нем 2 Тим. ΙV, 10).

15. От себя Ап. велит приветствовать лаодикийских христиан, соседей Колоссян, и в особенности Лаодикийца Нимфана, в доме котораго (ϰατ’ οἶϰον αὐτοῦ) находилась церковь или такое же место богослужебных собраний христиан, какое имелось и в доме Филимона (Фил. ст. 2).

16. Что это за послание из Лаодикии? Такого послания нет в Апостольской письменности, почему необходимо признать, что Ап. разумеет здесь какое либо из своих остальных 13-ти посланий, попавшее в то время в Лаодикию, но написанное первоначально для другого города. Из всех предположений здесь наиболее вероятным представляется то, по которому Ап. здесь имеет в виду свое послание к Ефесянам, которое имело характер окружнаго послания и по всей вероятности попало, незадолго до получения Колоссянами послания от Павла, к Лаодикийцам. Последние и должны были передать это послание к Ефесянам в Колосскую церковь, которая могла передать его потом другой, соседней, церкви. В самом деле, послание к Ефесянам имеет в каноне еретика Маркиона надписание: «послание к Лаодикийцам», и Тертуллиан, который сообщает об этом, прибавляет, что Маркион сам переменил надписание послания. По всей вероятности, в Понте, на родине Маркиона, господствовало убеждение, что это послание было назначено для Лаодикийской церкви. Α это предположение, вероятно, основывалось на том, что в Понте оно было действительно получено из Лаодикии, а не из Ефеса (Разбор других мнений ο послании из Лаодикии см. у Мухина стр. 85-90).

17. Архипп стоял в очень близких отношениях к семье Филимона, который был Колоссянин (его раб, Онисим, называется Колоссянином - Кол. IV, 9) и потому вероятно также жил в Колоссах. В то время, как должно было получиться в Колоссах послание Павла, Архиппа не должно было, по разсчету Апостола, быть в Колоссах, а между тем послание к Колоссянам нужно было, по прочтении, передать в Лаодикию. Поэтому Ап. и поручает читателям передать Архиппу, по его возвращении, наставление от Апостола ο необходимости большаго внимания в исполнении своего служения. Но в чем состояло служение Архиппа - неизвестно.

18. Ап. подписывает своею рукою продиктованное им послание для того, чтобы заверить его подлинность (ср. 2 Сол. II, 2). Он просит помнить его узы, для того чтобы не забывать ο нем в своих молитвах.

Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат,

Находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе

Убежденный христианин не может написать ни одного предложения, без того, чтобы не проявить свою великую веру, на которой основано все его мышление. Павел никогда не был в Колоссах, и потому он начинает с того, что обоснует свое право писать им. Он делает это одним словом, заявляя, что он — апостол. Слово апостолос в буквальном смысле значит посланник, тот, кто выслан вперед. Право Павла говорить основано на том, что он послан Богом быть Его посланником к язычникам. Более того, он — апостол волею Божиею. Эту службу он получил не по наследству; он ее не заслужил и он не достиг ее; она была дана ему от Бога. «Не вы Меня избрали, — сказал Иисус, — а Я вас избрал» (Иоан. 15,16). Здесь, в первых словах послания, изложено все учение о благодати. Человек — это не то, кем он сделал себя сам, а то, кем сделал его Бог.

С собой Павел связывает Тимофея и дает ему прекрасное имя. Он называет его братом, имя, которое он дал Кварту (Рим. 16,23), Сосфену (1 Кор. 1,1), Аполлосу (1 Кор. 16,12). Братство необходимо для христианского служения.

Премананд, принявший христианство индус-аристократ, рассказывает в своей автобиографии об отце И. Ф. Брауне из Оксфордской миссии в Калькутте.

И. Ф. Браун был всем людям друг, но в особенности был он другом погонщиков запряженных волами повозок, ломовых извозчиков, водителей трамвая, слуг, и сотен бедных уличных мальчишек. Позже, во время поездок по Индии, Премананд часто встречал людей, живших когда-то в Калькутте, и все они спрашивали о И. Ф. Брауне и говорили: «А жив еще тот друг калькуттских уличных мальчишек, который расхаживал рука об руку с бедными?» А один человек так описывал своего деда: «Он был другом бедных, не разыгрывая из себя их покровителя, и другом богатых, не заискивая перед ними».

Можно сказать, что первостепенную важность в христианском служении играет способность обходиться со всякими людьми. Павел не называет Тимофея ни проповедником, ни учителем, ни богословом, ни начальником, а братом. Равнодушный не может быть настоящим служителем Иисуса Христа.

Интересно и важно отметить еще, что открывается это послание обращением к находящимся в Колоссах святым и верным братьям. Здесь Павел изменил свою манеру начинать послание. В более ранних посланиях он обращался к церкви. Первое и Второе послания к Фессалоникийцам, Первое и Второе послания к Коринфянам и Послание к Галатам обращены к церкви района, в который они посланы. А начиная с Послания к Римлянам, послания адресованы призванным святым там-то и там-то, и это так и в Посланиях к Римлянам, к Колоссянам, к Филиппийцам и к Ефесянам. С годами Павел все больше понимал, что важны отдельные люди. Церковь — это не какое-то абстрактное единство; она состоит из мужчин, женщин и детей. С годами Павел начинал смотреть на Церковь в плане каждого отдельного человека и отсюда такая манера приветствия.

Свое приветствие Павел заканчивает крайне примечательным сопоставлением двух выражений. Послание обращено к христианам находящимся в Колоссах и в то же время во Христе Иисусе. Христианин всегда пребывает в двух сферах. Он живет в этом мире, и он вовсе не относится легкомысленно к своим обязательствам в нем, но прежде всего он живет во Христе. В этом мире христианин может переходить и переезжать с одного места на другое, но, где бы он ни находился, он — во Христе. Вот почему внешние обстоятельства не играют для христианина большого значения; его покой, мир и радость не зависят от них. Вот почему он со всей душой выполняет любую работу, даже если надо прислуживать другим, даже если эта работа неприятна, даже если он способен выполнять более приличную работу, даже если он получает за нее небольшое вознаграждение и не получает никакой похвалы. Но христианин все равно выполняет ее добросовестно, заботливо, без жалоб и радостно, потому что он во Христе и делает все это для своего Господа. Мы все живем в своих Колоссах, но мы все во Христе, и Христос задает тон нашей жизни.

Колоссянам 1,3-8 Двойное обязательство

Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас,

Услышавши о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым

В надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования,

Которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине,

Как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова,

Который и известил нас о вашей любви в духе.

Здесь изложено существо христианской жизни. Павла радует услышанная им весть о вере колоссян в Иисуса Христа и об их любви ко всем святым, и он благодарит за это Бога.

Христианская жизнь имеет две стороны. Христианин должен верить, он должен знать, во что он верит. Но он должен также любить; он должен обратить эту веру в действие. Недостаточно просто верить, потому что существует ортодоксальность, которой чужда любовь. Недостаточно также только любить людей, потому что без настоящей веры эта любовь может обратиться в сентиментальность. У Христианина двойное обязательство. Он несет обязательство по отношению к Иисусу Христу и он несет обязательство перед своими собратьями. Вера в Иисуса Христа и любовь к собратьям — вот два столпа христианской жизни.

Вера и любовь находятся в прямой зависимости от надежды на уготованное на небесах. Что в действительности понимает под этим Павел? Может быть он просит колоссян проявлять веру в Христа и любовь к своим собратьям лишь ради надежды на некую награду, которую они получат когда-то? Нет, здесь заложено нечто более глубокое.

Представьте себе это так. Верность Христу может навлечь на человека различные потери, страдания и горе. Может быть ему придется со многим распрощаться. Многим может показаться, что путь любви -это путь для юродивых. Зачем тратить свою жизнь в самоотверженном служении? Почему не употребить свою жизнь на то, чтобы «преуспевать», как это понимают люди? Почему не оттолкнуть более слабого со своего пути? На это есть один ответ: ради надежды на уготованное на небесах. Как выразился кто-то, эта надежда — уверенность в том, что, неза-висимо от всего того, что происходит в мире, последнее слово остается за Божественным путем любви. Христианская надежда заключается в том, что пути Господни — самые правильные, и что только в ней можно найти путь к подлинному миру и к подлинной радости. Верность Христу может навлечь неприятности в этом мире, но это еще не последнее слово. Пусть мир презрительно смеется над безумием пути любви, но безумие Божие премного выше мудрости человеческой.

Христианская надежда — это уверенность в том, что лучше рисковать своей жизнью ради Бога, нежели верить в мирское.

Колоссянам 1,2-8 (продолжение) Суть Евангелия

Стихи 1,6-8 — краткое изложение того, что такое Евангелие и как оно воздействует на людей. Павел многое говорит о надежде, о которой Колоссяне много слышали и которую они приняли.

1. Евангелие — это благая весть Божия. Это весть от Бога, Который является другом мира. В первую очередь Евангелие устанавливает наши правильные отношения с Богом.

2. Евангелие — это истина. Все предыдущие религии можно было бы назвать «догадками о Боге». Христианское Евангелие дает человеку не догадки о Боге, а достоверные знания.

3. Евангелие — универсально. Оно предназначено для всего мира. Оно не предназначено ни для одной расы, ни для одного народа, ни для одного класса, ни для особых условий. Лишь немногое в этом мире доступно всем людям. Умственные способности человека определяют, что и сколько он может учить. Общественный класс и группа, к которым принадлежит человек, определяют круг людей, в котором он вращается; материальное положение определяет, что он может приобрести; его дарования определяют, что он может делать; а Евангелие открыто для всех без исключения людей.

4. Евангелие — продуктивно. Оно приносит плоды и возрастает. Опыт и история ясно показывают, что Евангелие может изменять и отдельных людей и общество, в котором они живут. Оно может обратить грешника в хорошего человека и может постепенно уменьшить эгоизм и жестокость общества, с тем, чтобы у всех людей были возможности, которые хотел им дать Бог.

5. Евангелие говорит о благодати. Евангелие — это весть не столько о том, что Бог требует от нас, сколько о том, что Он нам предлагает. Оно говорит не столько о Его требованиях к людям, а о Его даре людям.

6. Евангелие передается людьми. Его принес Колоссянам Епафрас. Необходим человеческий канал, через который Евангелие может дойти до людей. А это относится и к нам. Обладание благой вестью налагает на нас обязательство делиться с нею. Данное от Бога должно быть передано людьми. Мы нужны Иисусу Христу, чтобы быть Его руками, ногами и губами, которые донесут Его благую весть тем, кто никогда не слышал ее.

Колоссянам 1,9-11 Суть молитвы

Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном,

Чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога, Укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью

Очень приятно слышать молитвы Христианина о своих друзьях, и вот об этом говорится в этом отрывке. Можно даже сказать, что из этого отрывка мы узнаем о сути мольбы больше, чем почти из любого другого новозаветного отрывка. Из него мы узнаем, что в молитве ясно выражены две мольбы: о том, чтобы исполнилось познанием воли Божией и о том, чтобы Бог дал силы исполнять Его волю.

1. Молитва начинается мольбой о том, чтобы мы исполнялись познанием воли Божией. Великая цель молитвы заключается в том, чтобы узнать волю Божию. Мы должны больше стараться услышать Бога, а не пытаться, чтобы Он услышал нас; мы должны не столько пытаться побудить Бога сделать то, что нужно нам, сколько узнать, что Он хочет, чтобы сделали мы. Ведь так часто мы, в действительности, говорили в молитве: «Да изменится воля Твоя», тогда как мы должны были бы сказать: «Да будет воля Твоя». Первейшая цель молитвы заключается не столько в том, чтобы говорить Богу, а чтобы слушать Его.

2. Это познание Бога надо перевести в нашу человеческую ситуацию. Мы молим о духовной мудрости. Духовная премудрость, в греческом — софия, что мы могли бы определить как знание основ, первопричин. Разумение, в греческом — сунесис, что греки иногда определяли как критическое знание, понимая под этим способность применить первопричины к любой жизненной ситуации. Таким образом, молясь о том, чтобы его друзья исполнялись познанием премудрости и разумения, Павел молится о том, чтобы они поняли великие истины христианства и были способны применять их в каждодневных задачах и решениях. Человек может иметь ученую степень богословия и быть неудачником в жизни; он может быть способен писать и говорить об известных истинах и оказаться неспособным применить их в своих каждодневных делах. Христианин должен знать, что такое христианство, и что оно значит в жизненных делах.

3. Это знание воли Божией, эти мудрость и разумение должны проявиться в правильном поведении. Павел молится о том, чтобы его друзья поступали достойно Бога, то есть, вели себя так, чтобы порадовать Его. В мире нет ничего более практичного, чем молитва. Это не бегство от реальности. Молитва и действие идут рука об руку. Мы молимся не для того, чтобы бежать от жизни, а для того, чтобы быть готовыми лучше совладать с ней.

4. А для этого нам нужна сила, и потому Павел молится о том, чтобы его друзья укреплялись всякою силою Божией. Самое важное в жизни — не знать, что нужно делать, а сделать нужное. Мы, по большей части, в каждой данной ситуации хорошо знаем, что надо делать, и должны обратить это знание в действие. Нам нужна сила, и ее мы получаем в молитве. Если бы Бог просто сообщал нам Свою волю, то складывалось бы невозможное положение; но Он не просто сообщает нам Свою волю, Он также дает нам способность исполнить ее.

Через молитву мы получаем величайший в мире дар — знание и силу.

Колоссянам 1,9-11 (продолжение) Три великих дара

Просительная часть молитвы Павла заканчивается мольбой о трех великих качествах. Павел молится о том, чтобы его друзьям были дарованы терпение, великодушие и радость [у Баркли: стойкость, терпение, радость]. Терпение и великодушие — это два великих греческих слова, которые очень часто стоят рядом. Терпение, в греческом — хупомоне, а великодушие — макротумия.

Хупомоне переведено в Библии как терпение. Но оно вовсе не значит спокойно склонить голову и выдерживать поток событий. Хупомоне — это вовсе не способность переносить все, а способность переносить вещи и, тем самым, обращать их в славу. Это побеждающее терпение. Хупомоне — это способность победоносно совладать со всем, что может причинить нам жизнь.

Макротумия чаще всего переводится как долготерпеливый, но в основе его лежит значение терпеливость в отношении людей и в отношениях с людьми. Это свойство ума и сердца, которое дает человеку способность так относиться к людям, что их неприятные качества, злобность и жестокость никогда не вызывают в нем чувства горечи и резкости, что их неспособность научиться чему-то не вызовет у него отчаяния, что их глупость и безрассудство не раздражают его, а их непривлекательность не повлияют на его любовь к ним. Макротумия — это качество человека, который никогда не теряет терпения с людьми, а также веру и надежду в них.

Таким образом, Павел молится о хупомоне, или терпении, которое не могут сокрушить никакие обстоятельства, и о макротумии, или великодушии, которое не может сокрушить ни один человек. Павел молится о том, чтобы Христианин был таким, чтобы никакие обстоятельства не могли сокрушить его силу и никакой человек не мог разрушить его любовь. Терпение Христианина в различных обстоятельствах и его великодушие в отношениях с людьми должны быть несокрушимыми.

Помимо всего этого христианину нужна еще радость. Христианский путь — это не беспощадная борьба с обстоятельствами и людьми, а это сияющее и радостное отношение к жизни. Христианская радость — это радость при любых обстоятельствах. Нетрудно быть радостным, если дела идут хорошо, но светящуюся христианскую радость не могут затемнить никакие тучи жизни.

Таким образом, христианская молитва звучит так: «О, дай мне, Господи, способность преодолевать все обстоятельства, быть терпеливым и великодушным со всеми людьми и дай мне, к тому же, радость, которой не могут отнять никакие обстоятельства и никакой человек».

Колоссянам 1,12-14 Великая благодарность в молитве

Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете,

Избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего,

В Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов.

Павел переходит к благодарению за милости, которые Христианин обрел в Иисусе Христе. Здесь две важные идеи.

1. Бог призвал колоссян к участию в наследии святых. Этот отрывок очень близок словам Павла в Деянии святых Апостолов когда он говорит Агриппе, что Бог возложил на него следующую задачу: «Открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными» (Деян. 26,18). Привилегия, которую получили язычники, заключается в том, что они причастились наследия избранного Богом народа. Избранными Богом всегда были иудеи, но теперь дверь была открыта для всех людей.2. Вторая идея заложена во фразе о том, что Бог ввел нас в Царство возлюбленного Сына Своего. В греческом Павел употребил глагол мефистеми, переведенный соответственно ввел. Этот глагол употреблялся когда одна империя одерживала победу над другой, для обозначения тогдашнего обычая победителей уводить население побежденной страны со всем скарбом и имуществом в свою страну. Так, население северного царства было уведено в Ассирию, а население южного царства — в Вавилон. Таким образом, Павел говорит, что Бог увел христиан в Свою страну. Это был не просто увод, но и спасение, и это имело огромное значение.

а) Они были приведены из власти тьмы в свет. Без Бога люди идут, нащупывая свой путь и спотыкаясь, как в потемках. Они не знают, что им делать, они не знают, куда они идут. Они живут в мире теней и сомнений, во тьме незнания. Один мученик, прочитав о том, что Иисус пришел в мир, чтобы спасти людей, сказал, что это было подобно заре, занявшейся посреди темной ночи. В Иисусе Христе Бог дал нам свет, которым нужно и жить и умирать.

б) Они были выведены из рабства на свободу. Это было искупление. Этим словом обозначали освобождение на свободу раба и выкуп чего-либо, находившегося во власти другого человека. Без Бога люди являются рабами своих страхов, своих грехов и своей беспомощности. В Иисусе Христе они найдут освобождение.

в) Это был переход от осуждения в прощение грехов. В своей греховности человек достоин только осуждения, но через свершения Иисуса Христа он открывает любовь Божию и Божье прощение. Он знает теперь, что он больше не осужденный преступник на суде Божием, а заблудший сын, которому всегда открыт путь домой.

в) Они были переведены из власти сатаны во власть Божию. Через Иисуса Христа человек был освобожден из власти сатаны и получил возможность стать гражданином Царствия Божия. Точно так же, как земной завоеватель переводил жителей завоеванной страны в новую страну, так и Бог в Своей торжествующей любви перевел людей из области тьмы и греха в сферу света и святости.

Колоссянам 1,15-23 Абсолютная власть Иисуса Христа

Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари;

Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое, престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано;

И Он есть прежде всего, и все Им стоит.

И Он есть глава тела Церкви; Он — начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство.

Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота,

И чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное

И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам,

Ныне примирил в теле плоти Его, смертью (Его), чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою,

Если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем.

Это такой трудный и такой важный отрывок, что нам придется потратить на него довольно много времени. Мы разделим то, что можем сказать о нем, на несколько разделов, и начнем с того, что вызвало его к жизни и с того, каким предстает здесь в глазах Павла Иисус Христос.

Колоссянам 1,15-23 (продолжение) 1. Заблуждавшиеся мыслители

Таков уж человеческий ум, что он продумывает все лишь настолько, насколько это ему необходимо. Человек лишь тогда начинает продумывать смысл своей веры, когда кто-то начинает опровергать ее или нападать на нее. Церковь лишь тогда начинает осознавать сокровища подлинной веры, когда она сталкивается с какой-либо опасной ересью. Христианство всегда способно создавать новые сокровища для преодоления новой ситуации.

Послание к Колоссянам Павел не писал в уединении, а, как мы уже видели во введении, для преодоления конкретной ситуации. В ранней Церкви существовало такое движение — гностицизм. Его последователей называли гностиками, что значит интеллектуалы. Эти люди были не удовлетворены, как им казалось, грубой простотой христианства и они хотели превратить его в своего рода философию, и сравняться с другими философскими течениями тогдашнего времени.

Гностики начинали с идеи о том, что материя совершенно порочная, и дух — совершенно благ. Кроме того, они считали, что материя извечная, и что из этой порочной материи и был создан мир. Христиане верят в то, что мир был сотворен из ничего, а гностики верили в творение из порочной материи.

Но ведь Бог — Дух, а если Дух абсолютно благ, то из этого следует, что истинный Бог не мог притронуться к материи и, потому, не мог быть Творцом. Таким образом, гностики считали, что Бог излучил из Себя серию эманации, каждая из которых находился все дальше и дальше от Него, до тех пор, пока одна из них не оказалась настолько далеко от Бога, что могла прикоснуться к материи и сотворить мир.

Но гностики шли дальше. По мере того, как эманации удалялись от Бога, они все меньше и меньше знали о Нем, а самые удаленные от Бога эманации не только ничего не знали о Нем, но и были враждебны Ему. Гностики делали из этого вывод, что эманация, сотворившая мир, ничего не знала о истинном Боге и в то же время была враждебна Ему; иногда гностики отождествляли эту эманацию с Богом Ветхого Завета.

Отсюда вытекают логические следствия.

1. В представлении гностиков творцом был не Бог, а кто-то враждебный Ему, и наш мир — это не Божий мир, а мир враждебной Ему силы. Вот почему Павел настаивает на том, что Бог сотворил мир, и что посредником в сотворении была не какая-то невежественная и враждебная Ему эманация, а Иисус Христос, Его Сын (Кол. 1,16).

2. В представлении гностиков Иисус Христос вовсе не был уникальным. Как мы уже видели, они говорили о целой серии эманации, находившихся между миром и Богом. Гностики утверждали, что Иисус был просто одной из этих эманации. Даже если Он и высоко стоит в серии этих эманации, даже если Он стоит и выше всех, но Он лишь один из многих. Павел отвечает на это утверждением, что в Иисусе Христе обитает вся полнота (Кол. 1,19); что в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2,9). Среди высших целей Послания к Колоссянам было утверждение об абсолютной уникальности Иисуса и о том, что в Нем обитает вся Божественность.

3. В представлении гностиков это влекло за собой и другие последствия в отношении Иисуса. Если материя абсолютно порочна, то, следовательно, и тело совершенно порочно. А из этого следовало, что Тот, Кто был откровением Божиим, не мог обладать настоящим телом. Он не мог быть ничем иным, как духовной иллюзией в телесной форме. Гностики напрочь отрицали подлинную человеческую природу Иисуса. В своих сочинениях они, например, заявляли, что когда Иисус ходил, Он не оставлял следов на земле. Вот почему Павел в Послании к Колоссянам употребляет такую поразительную фразеологию. Павел говорит, что Иисус в Своей плоти примирил человека с Богом (Кол. 1,22); что вся полнота Божества обитает в Нем телесно (Кол. 2,9). В противоположность гностикам, Павел настаивал на том, что Иисус был человеком во плоти и крови.

4. Задача человека заключается в том, чтобы найти путь к Богу. В представлении гностиков этот путь был для людей закрыт. Между этим миром и Богом находится огромное количество эманации. Прежде чем душа может дойти до Бога, она должна преодолеть барьер каждой из этих эманации, а для того, чтобы преодолеть каждый барьер, нужны особые знания и пароли, и вот гностики утверждали, что они могут дать людям эти знания и эти пароли. Из этого вытекали две вещи.

а) Это значило, что спасение — дело чисто интеллектуального знания. Опровергая такую точку зрения, Павел настаивает на том, что спасение — это не знание, а искупление и прощение грехов. Учители гностиков считали, что одних так называемых простых истин Евангелия еще вовсе недостаточно. Чтобы найти путь к Богу душе нужно много больше, чем только это: ей нужно сложное и утонченное знание и секретные пароли, которые, якобы, могут дать только гностики. А Павел настаивает на том, что нужна лишь спасительная правда Евангелия Иисуса Христа.

б) Если спасение зависит от этого сложного и утонченного знания, то оно, конечно, не для каждого простого человека, а только для интеллектуалов. И потому гностики делили людей на духовных и мирских, а из них лишь духовные могут по-настоящему спастись. Полное спасение было недоступно для простого человека. Имея именно это в уме, Павел и написал великий стих Кол. 1,28. Целью Павла было вразумить всякого человека, научить всякого человека всякой премудрости и, таким образом, представить всякого человека совершенным во Иисусе Христе. Спасению, которое доступно лишь для ограниченного меньшинства интеллектуалов, Павел противопоставляет Евангелие, доступное каждому человеку, каким бы простым и необразованным или мудрым и образованным он ни был.

Вот основы гностического учения, и все время, когда мы разбираем этот отрывок, да и все послание, надо помнить о них, потому что лишь на фоне этого учения и в противопоставлении ему, становится понятным язык Павла.

Колоссянам 1,15-23 (продолжение) 2. Кто такой Иисус Христос Сам по Себе

В этом отрывке Павел делает два великих высказывания об Иисусе, и оба являются ответами гностикам. Гностики говорили, что Иисус был всего лишь одним из посредников, и что независимо от того, каким бы великим Он ни был, Он — лишь частичное откровение Божие.

1. Павел говорит, что Иисус есть образ Бога невидимого (Кол. 1,15). При этом он употребляет слово и картину, которые будили самые разнообразные воспоминания и ассоциации в умах слышавших его. Слово это — епкон, а правильный перевод его —образ. Образ может иметь два аспекта, которые сливаются воедино; во-первых, изображение, а достаточно хорошее изображение может стать проявлением. Употребляя это слово, Павел заявляет, что Иисус Христос — совершенное проявление Бога. Чтобы видеть, каков Бог, мы должны посмотреть на Иисуса. Он в совершенстве представляет и олицетворяет людям Бога в форме, которую они могут видеть, знать и понимать. Но, особенно интересно то, что стоит за этим словом.

а) В Ветхом Завете и в книгах, написанных в эпоху между Ветхим и Новым Заветами, много сказано о мудрости. Великими отрывками, посвященными мудрости, являются главы 2 и 8 Книги притчей Соломоновых. Там говорится о том, что мудрость так же извечна, как Бог, и что она была с Богом, когда Он сотворил мир. А в Книге Премудрости Соломона по отношению к мудрости употреблено слово ейкон; мудрость — образ доброты Бога. Павел как будто обращается к иудеям со словами: «Вы всю свою жизнь думали, мечтали и писали об этой небесной мудрости, которая так же извечна, как Бог, которая сотворила мир, и которая дает мудрость людям. В Иисусе Христе мудрость Его пришла к людям в телесной форме, так чтобы она была видна всем». Иисус есть исполнение мечты иудейского народа.

б) Греков преследовала идея Логоса — слова Божьего, Божьего разума. Вот этот-то Логос сотворил мир, вложил смысл во вселенную, удерживал звезды на их орбитах, делал этот мир надежным и заслуживающим доверия, вложил в человека мыслящий ум. И вот Филон Александрийский неоднократно употреблял этот же термин ейкон по отношению к Божественному Логосу. «Он называет невидимый и Божественный Логос, который может постичь лишь разум, образом (ейкон) Бога» (Филон Александрийский: «О Творце мира», 8). Павел как бы говорит грекам: «В течение последних шести веков вы мечтали, думали и писали о разуме, об уме, о слове, о Божественном Логосе; вы называли его ейкон; в Иисусе Христе этот Логос явился, чтобы все могли ясно видеть Его. Ваши идеи и ваша философия воплотились в Нем».

в) Эти две ассоциации со словом ейкон увели нас в самые высокие сферы мышления, где чувствовали себя свободно лишь философы. Но есть и две совсем простые ассоциации, которые обязательно должны были промелькнуть в уме тех, кто слышал или читал это впервые. Их мысли сразу должны были обратиться к истории творения. В древней истории говорится о последнем моменте в истории творения. «И сказал Бог: сотворим человека по образу нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его» (Быт. 1,26.27). Вот подлинное просветление. Человек был сотворен, чтобы быть ни более, ни менее, как ейкон Бога, потому что в истории творения употреблено это же слово. Вот кем должен был быть человек, но вторгся грех, и человек так никогда и не исполнил своей судьбы. Употребляя это слово по отношению к Иисусу, Павел, в сущности, говорит: «Посмотрите на Иисуса. Он показывает вам не только, каков Бог; Он также показывает вам каким должен был стать человек. Вот человечность, какой она должна была быть по замыслу Божьему. Иисус является совершенным проявлением Бога и совершенным проявлением человека». В Иисусе дано откровение Божественности и откровение подлинно человеческой природы.

г) И, наконец, мы подошли к самой простой идее, которая, вне всякого сомнения, захватывала умы большинства простых слушателей и читателей Павла. Даже если они вообще ничего не знали о литературе мудрости, о Филоне Александрийском и об истории творения, уж это-то они знали.

Ейкон — иногда его уменьшительная форма ейконион — употреблялись в греческом в значении портрет. Сохранилось письмо-папирус солдата Апиона своему отцу Эпимаку. К концу письма он пишет: «Посылаю тебе мой маленький портрет (ейконион), нарисованный Эвктемоном». В древнегреческом это слово ближе всего соответствует нашему слову фотография. Но у этого слова есть еще одно употребление. Когда греки подготавливали юридический документ, расписку в получении, или долговую расписку, они всегда включали описание главных отличительных черт или особенностей договаривающихся сторон, с тем, чтобы не могло произойти ошибки. По-гречески это описание называлось ейкон. Ейкон, таким образом, представляет собой краткое описание личных отличительных черт и особенностей договаривающихся сторон. Таким образом, самым простым людям Павел говорит: «Вы знаете, что, когда вы заключаете юридический документ, в него включают обычно такой ейкон, описание по которому вас можно узнать. Иисус -портрет Бога. В Нем вы видите личные отличительные признаки Бога. Если вы хотите увидеть каков Бога, посмотрите на Иисуса».

2. Другое примечательное слово Павел употребляет в 1,19. Он говорит, что в Иисусе обитала всякая полнота, плерома Бога. Плерома значит полнота, завершенность. Вот это слово было необходимо Павлу для того, чтобы завершить всю картину. Иисус — не просто беглый набросок Бога или краткое Его описание. В Нем не упущено ничего. Он — полное откровение Бога и уж больше ничего не нужно.

Колоссянам 1,15-23 (продолжение) 3. Кем Иисус Христос является для творения

Не будем забывать, что, согласно гностикам, сотворение мира было совершено нижестоящим богом, ничего не знающем об истинном Боге и враждебен Ему. А Павел учит, что посредником Бога в творении был Его Сын, и в этом отрывке Павел излагает четыре момента о связи Сына с творением.

1. Он рожден прежде всякой твари (Кол. 1,15). Надо быть очень осторожным, чтобы правильно понять значение этой фразы. Это не надо понимать так, будто Сын был сотворен первым. В древнееврейском и в греческом рожденный прежде (прототокос) лишь косвенно имеет временное значение. В связи с этим необходимо отметить два момента. Перворожденный, первенец — обычно употребляется как почетный титул. Израиль, например, как народ, первенец Бога (Исх. 4,22). Идея заключается в том, что Израиль самое любимое дитя Божие. Во-вторых, надо отметить, что первенец — титул Мессии. В Пс. 88,28, как его истолковывали сами иудеи, дано обетование о Мессии: «Я сделаю его первенцем, превыше царей земли». Совершенно очевидно, что первенец не употребляется в смысле времени, а в смысле особой почести. Таким образом, когда Павел говорит о Сыне, что Он рожденный прежде всякой твари, это значит, что Он удостоен высочайшей чести творения. Если мы хотим соединить и временный смысл и смысл почести, мы можем перевести эту фразу так: «Он был рожден до всякой твари (до всякого творения)».

2. Им, Сыном, было создано все (1,16). Это справедливо как по отношению к тому, что на небе, так и по отношению к тому, что на земле, относительно всего видимого и невидимого. У самих иудеев, а еще более того у гностиков, была широко разработанная система ангелов. У гностиков, с их длинной серией посредников между Богом и человеком, этого только и можно было ожидать. Престолы, господства, начальства и власти — все это были различные ангельские чины, каждый из которых имел свое место где-то на семи небесах. Павел с полной безразличностью устраняет их всех и, в сущности, говорит гностикам: «В ваших размышлениях вы отводите огромное место ангелам; вы считаете Иисуса Христа лишь одним из них, но это вовсе не так — Он сотворил их». Павел заявляет, что посредником Бога в творении был не нижестоящий, невежественный и враждебный второстепенный бог, а Сам Сын Его.

3. И для Сына все было создано (1,17). Сын не только посредник в творении, но Он и цель всего творения. Другими словами, все творение было создано для того, чтобы принадлежать Ему, и чтобы в поклонении и любви к Нему, Он обрел честь и радость.

4. Павел употребляет здесь странную фразу: «Все Им стоит» [у Баркли: Им все держится вместе]. А это значит, что Сын не только изначально был посредником в творении, и его конечной целью, но между началом и концом Он держит все вместе. Другими словами, все законы, благодаря которым в этом мире царит порядок, а не хаос, есть проявление разума Сына. Закон тяготения и остальные законы, которые удерживают вместе вселенную — не просто научные законы, но и небесные.

Таким образом, Сын есть начало творения и конец творения, и сила, которая держит вместе все творение — Создатель, Хранитель и конечная цель мира.

Колоссянам 1,15-23 (продолжение) 4. Кем Иисус Христос является для церкви

В 1,18 Павел излагает, Кем Христос является для Церкви и приводит в связи с этим четыре важных факта.

1. Иисус — глава тела, то есть Церкви. Церковь — тело Христа, организм, через который Он действует, и которое разделяет все Его познания и переживания. Но, говоря в человеческих терминах, тело — слуга головы и оно бессильно без нее. И потому Иисус Христос есть направляющий и руководящий Дух Церкви; по Его указаниям Церковь должна жить и двигаться. Без Него же Церковь не может осознать истину, поступать правильно, выбрать свой путь. Здесь связаны воедино две идеи. Во-первых, идея привилегии. Церкви дана привилегия быть инструментом, через которое действует Иисус Христос. И, во-вторых, идея предостережения. Если человек не заботится о своем теле или злоупотребляет им, он может сделать его неспособным служить великим целям разума; так и Церковь может беспечным и недисциплинированным образом жизни сделать себя непригодной к тому, чтобы быть инструментом Иисуса Христа, ее головы.

2. Он — начаток Церкви. В греческом тексте употреблено слово архе, которое имеет значение начала в двойном смысле. Оно значит не только значение первый во времени, как, например, А -начало алфавита, а 1 — начало ряда чисел, но и значение первый в смысле источника, из которого происходит нечто; движущая сила, приводящая что-то в движение. Мы лучше поймем смысл Павла, если помним то, что он только что сказал. Мир — это творение Иисуса Христа, а Церковь — это Его новое творение. Иисус Христос — источник и начало жизни в Церкви, и руководитель ее непрерывной деятельности.

3. Он — первенец из мертвых. Здесь Павел возвращается к событию, которое было центром всего мышления, всей веры, всех переживаний и всякого познания ранней Церкви — к Воскресению. Иисус Христос — это не некто, кто жил и умер, и о котором мы теперь читаем. Он Тот, Который вследствие Своего Воскресения живет вечно, Которого мы встречаем и познаем, не как умерший герой или минувший основатель, а как живое присутствие.

4. Вследствие всего этого Он имеет во всем первенство. Воскресение дает Иисусу Христу право на высшее господство. В Воскресении Он показал, что победил все враждебные силы, и что ничто не может связать Его ни в жизни, ни в смерти.

Таким образом, существуют четыре важных факта, характеризующие отношение Иисуса Христа к Церкви. Он — живой Господь; Он — источник и начало Церкви; Он — постоянный руководитель Церкви; и Он — Господь всех, благодаря Своей победе над смертью.

Колоссянам 1,15-23 (продолжение) 5. Кем является Иисус Христос для всего

В 1,19.20 Павел излагает несколько великих истин относительно свершений Иисуса Христа для всей вселенной.

1. Целью Его в этот мир было примирение. Он пришел, чтобы положить конец долгой ссоре и устранить отчуждение, существовавшее между Богом и людьми. Мы должны отметить один момент и всегда помнить об этом. Инициатива примирения исходила от Бога. В Новом Завете никогда не говорится о примирении Бога с людьми, а всегда о примирении людей с Богом. Бог относится к людям с любовью, и Его отношение к ним всегда было только таким. Иногда проповедуют богословие, из которого вытекает, что Иисус Своими действиями обратил гнев Бога в любовь. В Новом Завете нет оправдания для такой точки зрения. Это Бог начал весь процесс спасения. Именно потому что Бог так любил мир, Он и послал Своего Сына. Единственная цель, с которой Он послал Своего Сына заключалась в том, чтобы убедить людей обратиться снова к Нему, и, как выражается Павел, чтобы посредством Его примирить с Собою все.

2. Средством для примирения послужила кровь Креста. Силою, совершившей примирение, была смерть Иисуса Христа. Что Павел подразумевал под этим? А как раз то, что он сказал в Рим. 8,32: «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего?» В смерти Иисуса Бог говорит нам: «Я вас так люблю. Я люблю вас настолько, что могу видеть, как Сын Мой страдает и умирает ради вас». Распятие является доказательством того, что нет ничего такого, на что не пошла бы любовь Божия, чтобы покорить и убедить сердца людей; а такая любовь требует ответной любви. Если Распятие не пробудит любовь в сердцах людей, то уже ничто иное не сможет пробудить ее.

3. Необходимо подчеркнуть слова Павла о том, что во Христе Бог стремился примирить с Собою все. В греческом это панта, как и в русском — среднего рода. Идея заключается в том, что примирение Бога относится не только ко всем людям, но и ко всем творениям, одушевленным и неодушевленным. Павел видел вселенную, в которой не только люди, но и все до единой вещи были искуплены. А это поразительная идея. Павел, вне всякого сомнения, думал при этом о гностиках. Надо помнить, что они, считая материю по существу порочной и неисправимой, считали и весь мир порочным. А в представлении Павла мир вовсе не порочен. Это мир Божий и Он является соучастником во вселенском примирении.

В этом нам одновременно и урок и предостережение. Уж слишком часто христианство относилось подозрительно к миру. «Земля — печальная пустыня». Вспомним рассказ о пуританине. Кто-то сказал ему: «Это красивый цветок», а пуританин ответил: «Я научился не называть ничего красивым в этом потерянном и грешном мире». Такое отношение так далеко от христианского, что является ересью, потому что именно такое отношение к миру выражали гностики, угрожавшие тогда самому существованию христианской веры. Это Божий мир и это искупленный мир, потому что, каким бы поразительным это ни казалось, Бог в Иисусе Христе примирил с Собою весь мир людей и живых существ и даже неодушевленные веши.

4. Отрывок заканчивается любопытной короткой фразой. Павел говорит, что это примирение распространяется не только на все земное, но и на все небесное. Почему оказалось необходимым примирение с небесным? Этот вопрос будил изобретательность многих комментаторов. Рассмотрим некоторые объяснения.

а) Было высказано предположение, что даже небесное и ангелы были грешны, и что было необходимо, чтобы они примирились с Богом. В Книге Иова читаем: «Он… и в ангелах Своих усматривает недостатки» (Иов. 4,18). «И небеса нечисты в очах Его» (Иов. 15,15). И посему было высказано предположение, что и ангелам было необходимо примирение Креста.

б) Христианский богослов, философ и филолог Ориген (ок. 185-253 гг.) полагал, что эта фраза относится к дьяволу и его ангелам, и думал, что в конце концов и они будут примирены с Богом через свершения Иисуса Христа.

в) Было высказано предположение, что когда Павел говорил, что примирение через Иисуса Христа распространяется на все земное и все небесное, он не имел в виду ничего конкретного, а лишь употребил величественную и благозвучную фразу, которая передает всеохватывающий и исчерпывающий характер деяния Иисуса Христа.

г) Самое интересное предположение высказал епископ Теодорет (ок. 393-460 гг.), которое впоследствии подхватил Эразм Роттердамский. Они считали, что небесные ангелы были примирены не с Богом, а с людьми. За этим скрывается идея, что ангелы были разгневаны на людей за то, что люди причинили Богу, и хотели уничтожить их; а деяния Христовы покончили с этим гневом, когда ангелы увидели, насколько Бог любит людей.

Как бы там ни было, одно совершенно очевидно. Цель Бога заключалась в том, чтобы примирить людей с Собой в Иисусе Христе, и средством для этого послужила смерть Христа, которая показала, что нет границ Его любви, и что примирение распространяется на всю вселенную — и на землю, и на небеса.

Колоссянам 1,15-23 (продолжение) 6. Цель примирения и связанные с ним обязательства

В 1,21-23 приведена цель этого примирения и связанные с ним обязательства.

1. Целью этого примирения является святость. Христос свершил Свое саможертвенное дело примирения для того, чтобы представить нас Богу освященными и безупречными. Нетрудно извратить идею любви Божией и сказать: «Ну, если Бог любит меня так сильно и хочет только примирения, то грех не имеет никакого значения. Я могу делать все, что мне захочется, а Бог будет все же любить меня». Но истинно как раз обратное. Одно то, что человек любим, не дает ему полной свободы делать все, что ему захочется; это возлагает на него величайшую ответственность быть достойным этой любви. В некотором смысле любовь Божия упрощает все, потому что она освобождает нас от страха перед Ним и дает нам уверенность в том, что мы больше не сидим, как преступники, на скамье подсудимых, которых ждет только осуждение. Но, с другой стороны, она делает все даже почти неимоверно трудным, потому что она налагает на нас огромное обязательство быть достойным этой любви.

2. Примирение накладывает еще и другое обязательство — стоять твердо в вере и никогда не оставлять надежды, данное в Евангелии. Примирение требует, чтобы мы и в хороших и в плохих условиях не теряли уверенности в любви Божией. Из чуда примирения родились сила непоколебимой верности и сияние несокрушимой надежды.

Колоссянам 1,24-29 Привилегия и задача

Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его, которое есть Церковь, Которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие,

Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы,

Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе;

Для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно.

Этот отрывок Павел начинает смелой мыслью. Он думает о страданиях, через которые он в то время проходил, как о завершении страданий Самого Иисуса Христа. Иисус умер, чтобы спасти Свою Церковь, но Церковь нужно построить и расширить; ее нужно держать в силе, в чистоте и в верности, и потому каждый, кто служит Церкви в деле расширения ее границ, установления ее веры, предохранения ее от ошибок, выполняет дело Христа. И если надо страдать и жертвовать в служении, это страдание восполняет и разделяет страдание Самого Христа. Страдать в служении Христу — это не кара, а привилегия, потому что это значит быть сопричастным Его делу.

Павел излагает самую суть задачи, возложенной на него Богом. Эта задача заключалась в том, чтобы довести до людей новое открытие; тайну, сокрытую от веков и поколений, а ныне открытую, что славная надежда благой вести предназначена не только для одних иудеев, а для всех людей повсюду. Великий вклад Павла в христианскую веру заключается в том, что он понес Христа к язычникам и навсегда разрушил идею о том, что любовь и милосердие Божие являются собственностью одного народа или одной нации. Вот почему Павел особенно дорог нам как наш святой и наш апостол. Если бы не он, христианство, в лучшем случае, могло бы стать всего лишь новой формой иудаизма, а мы, как и все другие язычники, никогда не обрели бы его.

Таким образом, Павел излагает свою великую цель: чтобы вразумлять всякого человека, научить всякой премудрости и представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе.

Иудей никогда не мог допустить, чтобы у Бога было предназначение для каждого человека; иудей не мог допустить, что Он также Бог язычников. Такая мысль казалась ему невероятной и даже богохульной. Гностик никогда не мог бы согласиться с тем, что всякого человека можно вразумить, научить и представить совершенным пред Бога. Гностик считал, что знание, необходимое для спасения, столь запутанно и сложно, что оно должно принадлежать исключительно духовной аристократии и немногим избранным. В книге Уолтера Липмана «Предисловие к морали» читаем: «До сих пор еще не было учителя, который был бы настолько мудр, чтобы знать, как научить своей мудрости все человечество. В действительности же все великие учители и не пытались сделать такое утопическое дело. Они вполне сознавали, насколько трудна для многих людей мудрость и открыто признавались, что совершенная жизнь лишь для немногих избранных. В сущности, может быть, сама идея учить высшей мудрости всех людей представляет собой лишь совсем новое намерение гуманистически и романтически настроенного демократического века, и, может быть, она была чужда мысли всех великих учителей». Дело всегда обстояло так, что люди открыто соглашались с тем, что мудрость — дело не каждого.

Дело заключается в том, что в этом мире для каждого человека только Христос. Не каждый может быть мыслителем. Некоторые дары даны не каждому человеку. Не каждый может хорошо овладеть любым ремеслом или искусством, или даже каждой игрой. Есть дальтоники — люди, не способные различать цвета; им ничего не говорит прекрасное искусство. У других нет музыкального слуха, и для них не существует великолепия музыки. Не каждый человек может быть писателем, ученым, проповедником или певцом. Даже человеческая любовь в ее высшем проявлении дарована не всем. Некоторые дары вообще недоступны иному человеку; иной человек никогда не сможет воспользоваться некоторыми привилегиями; иной человек не может достичь в этом мире некоторых высот; но для каждого человека открыта благая весть Евангелия, любовь Божия в Иисусе Христе и преобразующая сила, которая приносит в жизнь святость.

Колоссянам 2,1 Борение любви

Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею Я ради вас И ради тех, которые в Лаодикии (и Иераполе), и ради всех, кто не видел лица моего и плоти.

Перед нами на короткое время поднимается занавес и мы можем бросить проницательный взгляд в сердце Павла. Он идет на подвиг [у Баркли: на борьбу] ради христиан, которых он никогда не видел, но которых он любит.

Он ставит на одну доску с Колоссянами лаодикийцев и жителей Иераполя и говорит о тех, кто не видел лица его во плоти. Он мыслит о христианах, живущих в этих трех городах в долине Ликуса — Лаодикии, Иераполе и Колоссах и представляет их перед своим мысленным взором.

Слово, переведенное в русской Библии как подвиг [у Баркли: борьба], в греческом — очень впечатляющее слово — агон, от которого происходит и наше слово агония. Павел ведет тяжелую борьбу за своих друзей. Мы должны помнить, что когда Павел писал это послание, он находился в римской тюрьме в ожидании суда и, вероятнее всего, осуждения. В чем же тогда заключалась эта борьба?

1. Это была борьба в молитве. Он, должно быть, хотел сам отправиться в Колоссы. Он, должно быть, жаждал посмотреть в лицо лжеучителям, разрушить их доводы и вернуть назад тех, кто уходил от истины. Но он был в тюрьме. Настало время, когда можно было только молиться; он должен был вверить Богу то, что не мог сделать сам. Таким образом, Павел в молитве боролся за тех, кого он не мог видеть. Когда время, расстояние и обстоятельства разделяют нас с теми, кому мы хотим помочь, остается еще одна возможность помочь — в молитве.

2. Но вполне может быть, что в душе Павла шла еще и другая борьба. Он был человеком и у него были обычные человеческие проблемы. Он находился в тюрьме, в ожидании суда императора Нерона, в конце которого, вероятнее всего, была смерть. Было бы нетрудно проявить трусость и поступиться истиной ради своей безопасности. Павел хорошо знал, что такое дезертирство будет иметь гибельные последствия. Если бы христианские церкви узнали, что Павел отрекся от Христа, это обескуражило бы их окончательно и это было бы концом христианства для многих. Он вел борьбу не за себя одного, но и за тех, чьи глаза были устремлены на него, как на вождя и отца в вере. Хорошо бы нам помнить, что в любой ситуации кто-то наблюдает за нами, и что наши поступки либо укрепляют, либо разрушают их веру. Мы никогда не боремся только за себя; в наших руках всегда честь Христа, и на нашем попечении — вера других.

Колоссянам 2,2-7 Отличительные черты правоверной церкви

Дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа,

В Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения.

Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами; Ибо, хотя я и отсутствую телом,

но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа.

Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем,

Будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением.

Это молитва Павла о Церкви, и в ней мы видим великие отличительные признаки живой и правоверной Церкви.

1. Это Церковь утешенных сердец. Павел молится, чтобы сердце его собратьев утешились [у Баркли: были ободрены]. Павел употребляет здесь слово паракалейн. Иногда это слово значит утешать, иногда — увещевать, убеждать, но за всем этим всегда стоит идея — придать человеку способность уверенно и смело встретить трудное положение. Один греческий историк употребляет его в очень интересном и многозначительном контексте. Один греческий отряд совершенно потерял чувство духа. Военачальник послал к ним офицера, чтобы он поговорил с ними и вновь пробудил в них смелость, и вот группа обескураженных людей была снова готова к героическим действиям. Вот какое значение имеет здесь паракалепн. Павел молится о том, чтобы Церкви была придана смелость, которая поможет ей совладать с любой ситуацией.

2. Это должна быть Церковь, члены которой соединены в любви. Без любви нет истинного христианства. Важны не методы управления церковью и обряды; они различаются в разные эпохи и в разных местах. Отличительная черта настоящей Церкви — любовь к Богу и к собратьям. Когда умирает любовь, умирает и Церковь.

3. Это должна быть Церковь, члены которой вооружены всякой премудростью. Павел употребляет здесь для премудрости три слова. а) В 2,2 он употребляет синесис, которое переведено — разумение. Мы уже видели, что синесис — критическое знание. Это способность оценить любую ситуацию и решить, как нужно поступать в ней. Когда надо действовать, настоящая Церковь обладает практическим знанием, как надо поступить.

б) Павел говорит, что в Иисусе сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Премудрость — софия, а ведение — гносис. Эти два слова не повторяют одно другое, между ними есть различие. Гносис — это сила, почти инстинктивная, понимать истину, когда мы видим и слышим ее. А софия — это сила мудрыми и понятными доводами закреплять и возносить истину после того, как она была интуитивно осознана. Гносис — это то, посредством чего человек осознает истину; софия — это то, что дает человеку способность обосновать живущую в нем надежду.

Таким образом, настоящая Церковь обладает проницательной мудростью, которая дает ей способность поступить наилучшим образом в каждой ситуации; мудростью, которая способна инстинктивно узнать и осознать истину, когда она видна, и которое может сделать истину понятной и доступной вдумчивому уму и показать ее другим.

Вся эта мудрость, говорит Павел, сокрыта в Иисусе. Павел употребил при этом слово апокруфос. Уже одно употребление Павлом этого слова — удар по гностикам.

Апокруфос — это спрятанный от взгляда, утаенный, и потому секретный. Мы уже видели, что в представлении гностиков для спасения необходима масса утонченного знания. Это знание они излагали в своих книгах, которые называли апокруфос, потому что они были недоступны для простых людей. Употребляя одно это слово, Павел говорит: «Вы, гностики, скрываете свою мудрость от простых людей; у нас тоже есть наше знание, но оно не скрыто в непонятных для человека книгах; оно скрыто в Иисусе, и потому открыто для всех людей, где бы они ни находились». Христианская истина — это не утаенный секрет, а открытый всем.

Колоссянам 2,2-7 (продолжение) Отличительные черты правоверной церкви

4. Настоящая Церковь должна обладать силой, чтобы кто-нибудь не прельстил ее вкрадчивыми словами. Выражением вкрадчивые слова переведено как пифанология. Это слово из судебного словаря, характеризующее убедительную силу доводов судебного защитника, которая могла дать преступнику возможность уйти от справедливого наказания. Настоящая Церковь должна так прочно владеть истиной, чтобы не поддаваться никаким соблазнительным доводам.

5. В настоящей Церкви должны присутствовать благоустройство и твердость. Эти два слова взяты из военного словаря. Благоустройство — это в греческом тексте таксис, что значит шеренга, или особое расположение по порядку. Церковь должна быть подобна организованной армии, где каждый человек имеет свое определенное место, всегда готовый выполнить команду. Твердость, в греческом — стереома, что значит прочный бастион, оплот. Это слово описывает армию, построенную в несокрушимое каре, которое прочно стоит и не может быть сдвинуто с места ударом противника. В Церкви должны быть дисциплина, порядок и непреклонная твердость, как в дисциплинированном и хорошо обученном воинском соединении.

6. Настоящая Церковь должна жить во Христе. Ее члены должны ходить во Христе; вся их жизнь должна проходить в Его осязаемом присутствии. Они должны быть укоренены и утверждены в Нем. С этим связаны две картины. Слово, переведенное как укоренены, характеризует дерево, глубоко ушедшего корнями в почву. Слово, переведенное как утверждены, употребляется по отношению к дому, построенному на прочном фундаменте. Точно так же, как большое дерево укреплено корнями глубоко в земле и получает из нее свое питание, так и Христианин укоренен во Христе, источнике жизни и силы. И точно так же, как дом прочно стоит, потому что он построен на прочном фундаменте, так и христианская жизнь устойчива против любого шторма, потому что она базируется на силе Христовой. Иисус — одновременно источник христианской жизни и основание ее прочности и твердости.

7. Настоящая Церковь укреплена в вере, как она была научена. Она никогда не забывает учения о Христе, которое ей преподали. Это вовсе не застывшая ортодоксальность, в которой любая смелая мысль — ересь. Насколько Павел был далек от этой мысли показывает тот факт, что в Послании к Колоссянам он находит новые аспекты в своем мышлении об Иисусе Христе. Но это значит, что существуют определенные фундаментальные и неизменные веры. Павел может искать и прокладывать новые пути в своем образе мышления, но он всегда начинает и заканчивает неизменной мыслью, что Иисус Христос — Господь.

8. Настоящая Церковь преисполнена благодарения. Благодарение — неразрывная черта христианской жизни. Как выразился комментатор Библии Лайтфут: «Благодарение — высшее проявление и конечный результат всякого человеческого поведения, независимо от того, проявляется ли это в словах или в делах». Христианин всегда думает о том, как высказать в словах и показать своей жизнью свою благодарность за все, что Бог сделал для него. Римский философ стоик Эпиктет не был Христианином, но этот старый, хромой, маленького роста раб, ставший одним из величайших учителей-моралистов древнего языческого мира писал: «Что остается мне, хромому старику, как не петь гимны Богу? И правда, если бы я был соловей, я пел бы, как соловей; если бы я был лебедем — как лебедь. Но я разумное существо и потому я должен петь Богу хвалебные гимны. Это моя задача: я делаю это и не оставлю этого, пока мне дано заниматься этим, и я призываю вас присоединиться ко мне в этой песне» (Эпиктет: «Беседы», 1.16.21). Христианин будет всегда хвалить Бога, от Которого происходит все благодеяние.

Колоссянам 2,8-23 Прибавления ко Христу

Смотрите (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу;

Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно,

И вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти,

В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворённым, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым;

Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых,

Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою

Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу. Это есть тень будущего, а тело — во Христе

Итак если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений

«Не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся», — Что все истлевает от употребления, — по заповедям и учению человеческому?

Для нас этот отрывок, несомненно, один из самых трудных из всего написанного Павлом. Для тех же, кто слышал или читал его тогда впервые, все было совершенно ясно. Проблема заключается в том, что этот отрывок с начала до конца полон намеков на лжеучение, которое грозило разрушить церковь в Колоссах. У нас нет точных сведений, что это было за учение. И потому все намеки и ссылки неясны, и мы лишь можем строить догадки. Но каждая фраза достигала своей цели в умах и сердцах колоссян.

Этот отрывок настолько труден, что мы предлагаем разобрать его несколько иначе, чем все другие. Мы сперва привели его целиком, и выберем из него главные идеи, потому что из них видны главные направления лжеучения, взволновавшее колоссян, а после того, как мы рассмотрели его как целое, изучим более детально короткими отрывками.

Совершенно ясно, что лжеучители хотели, чтобы Колоссяне приняли, так сказать, прибавления к Христу. Они учили, что одного Христа недостаточно, что Он не уникален, и что Он лишь одно из проявлений Бога и что, поэтому, нужно также знать, в дополнение к Нему, другие небесные силы и служить им. Мы можем отметить пять таких дополнений к Христу, на которых настаивали лжеучители.

1. Они хотели учить людей какой-то дополнительной философии (2,8). Им казалось, что одной той простой истины, которую проповедовал Христос, и которая была сохранена в Евангелии недостаточно, и что ее необходимо дополнить искусной псевдо-философской системой, которая была слишком трудна для простых людей, и которую могли понять лишь интеллектуалы.

2. Они хотели, чтобы люди приняли еще и астрологическую систему (2,8). Мы увидели, что существуют сомнения относительно заключенного здесь значения, но мы считаем, что стихии мира — это вероятнее всего, элементарные духи вселенной, в частности, духи звезд и планет. Эти лжеучители проповедовали, что люди все еще находятся под влиянием духов звезд и планет, и что для того, чтобы освободиться от него, людям нужно особое знание, выходящее за пределы того, что мог дать Иисус.

3. Они хотели ввести у христиан обрезание (2,11). Им было недостаточно одной веры; к этому нужно было прибавить еще обрезание. Знак на плоти должен был занять место сердечного отношения или, по крайней мере, дополнить его.

4. Они хотели ввести аскетические правила и нормы (2,16,20-23). Они хотели ввести всевозможные правила и нормы относительно того, что человек может есть и пить, и какие дни он должен соблюдать как праздники. Они собирались вернуть все древние иудейские законы и нормы, и даже более того.

5. Они хотели ввести поклонение ангелам (2,18). Они учили, что Иисус был лишь одним и многочисленных посредников между Богом и человеком, и что поклоняться надо всем этим посредникам.

Как можно видеть, это была смесь гностицизма с иудаизмом. Интеллектуальное знание и астрология были заимствованы непосредственно из гностицизма, а аскетизм и соблюдение норм и правил — из иудаизма. Мы уже видели, что гностики считали, что для спасения, помимо Евангелия, необходимо различное специальное знание, и некоторые иудеи объединились с гностиками и заявили, что это необходимое знание может дать не что иной, как иудаизм. Этим и объясняется, почему учение Колосских лжеучителей сочетало в себе верования гностиков и практику иудаизма.

Главное, что лжеучители учили, что для спасения недостаточно Иисуса Христа и Его учения. Теперь разберем этот отрывок по частям.

Колоссянам 2,8-10 Старые обычаи и звезды

Смотрите (братия), чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу; Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, И вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти.

Павел рисует яркую картину лжеучителей. Он говорит о тех, кто увлекает [у Баркли: уносит, как свою добычу]. В греческом это сулагогейн, и можно употребляться по отношению к работорговцу, уводившему в рабство народ завоеванной страны. В представлении Павла это была поразительная и трагичная вещь, что люди, избавленные и искупленные от власти тьмы (Кол. 1,12-14), могут решиться пойти в новое и ужасное рабство.

Эти люди пропагандировали философию, которая, по их утверждению, была необходима в дополнение к учению Иисуса Христа и к словам Евангелия.

1. Это была философия, источник которой лежал в человеческих преданиях. Гностики обычно утверждали, что их особое учение было на словах изложено Иисусом иногда деве Марии, иногда Матфею, а иногда Петру. Они говорили, что некоторые вещи Иисус никогда не говорил толпе, а сообщил только избранным. Павел обвиняет этих лжеучителей в том, что их учение — произведение человеков; оно не имеет никакого основания в Писании. Оно продукт человеческого ума, а не весть Слова Божия. Тем самым, Павел вовсе не скатывается на позиции фундаментализма и не покоряется тирании писаного слова, но он считает, что то учение не может быть христианским, которое отклоняется от фундаментальных истин Священного Писания.

2. Эта философия связана со стихиями мира. Эту фразу много обсуждали, но смысл ее все еще не совсем твердо установлен. В греческом стихия — стойхея, а это слово имеет два значения.

а) В буквальном смысле оно значит вещи, выстроенные в ряд. Это слово, например, обозначает шеренгу солдат. Но самое типичное его значение — буквы алфавита, несомненно потому, что они могут быть поставлены в ряд. Вследствие того, что стойхея значит буквы алфавита, оно также может иметь значение начальное обучение какому-либо предмету. Возможно, что именно это значение этого слова здесь. Может быть, Павел говорит: «Эти лжеучители утверждают, что они дают вам передовое и глубокое знание. На самом же деле это элементарное и примитивное знание, потому что это, в лучшем случае, знание человеческого ума. А подлинное знание, подлинная полнота Бога — в Иисусе Христе. Если вы будете слушать этих лжеучителей, то не только не обретете глубокое духовное знание, но будете скатываться назад к элементарному обучению, которое вы уже давно должны были оставить».

б) Но у слова стойхея есть еще второе значение —элементарные духи мира, особенно духи звезд и планет. Еще и сегодня есть люди, которые серьезно принимают астрологию. Они носят амулеты и читают газетные полосы, в которых говорится о том, что предсказывают им звезды. Но мы даже представить себе не можем, какое значение придавали древние идее о влиянии элементарных духов звезд. В то время астрология была, по чьему-то выражению, царицей всех наук. Даже такие великие люди, как Юлий Цезарь или Октавиан Август, такие циники, как Тиберий, или уравновешенные, как Веспасиан, не предпринимали никаких шагов, не посоветовавшись со звездами. Александр Македонский безоговорочно верил во влияние звезд. Мужчины и женщины верили в то, что звезды определяют всю их жизнь. Если человек родился под счастливой звездой, все хорошо; если же он родился под несчастливой звездой, ему не стоило ждать в жизни счастья; чтобы какое-то предприятие имело шансы на успех, нужно было наблюдать звезды. Люди были рабами звезд.

Была лишь одна возможность избежать судьбы. Люди, знавшие правильные пароли и правильные формулы могли избавиться от фаталистического влияния звезд, и большую часть таинственного учения гностиков как раз и составляло знание, дававшее, по их утверждениям, возможность избавиться от власти звезд и, вероятнее всего, именно это предлагали и лжеучители в Колоссах. Они говорили. «С Иисусом все хорошо; Он может сделать очень многое для вас, но Он не может помочь вам выйти из-под звезд. Только мы владеем знанием, которое может дать вам способность сделать это». Павел, как и другие представители его века, не отвергает существования этих элементарных стихий мира, а отвечает: «Вам не нужен никто, кроме Христа, чтобы преодолеть любые силы вселенной, ибо в Нем все полнота Божия, и Он — глава всякого начальства и власти, потому что Он создал их».

Гностические лжеучители предлагали дополнительную философию, а Павел настаивает на торжествующей способности Иисуса преодолеть любую силу в любой части вселенной. Нельзя одновременно верить в силу Христа и влияние звезд.

Колоссянам 2,11.12 Подлинное и поддельное обрезание

В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворённым, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым,

Бывши погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых.

Лжеучители требовали, чтобы христиане-язычники тоже были обрезаны, потому что обрезание — знак избранного Богом народа. Бог, утверждали они, сказал Аврааму: «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол» (Быт. 17.10)

На протяжении всей истории Израиля существовали две точки зрения на обрезание. Одни говорили, что уже одного обрезания достаточно для того, чтобы установить правильные отношения между человеком и Богом. Не имеет никакого значения хороший человек израильтянин или плохой; важно только то, что он израильтянин, и что он был обрезан.

Но великие духовные вожди Израиля и его великие пророки стояли на другой точке зрения. Они настаивали на том, что обрезание является лишь внешней приметой человека внутренне посвятившего себя Богу. Они говорили об обрезанном и необрезанном сердце (Лев. 26,41; Втор. 30,6; Иез. 44,7); о необрезанном ухе (Иер. 6,10). В их представлении обрезание было не операцией, проведенной на теле человека, а переменой в жизни человека. Обрезание действительно метка человека, посвященного Богу, но посвящение заключается не в обрезании плоти, а в удалении из его жизни всего, что противоречит воле Божий.

Так отвечали пророки за многие века до Павла и так же отвечает теперь лжеучителям Павел. Он говорит им: «Вы требуете обрезания, но вы должны помнить, что обрезание — это не просто удаление крайней плоти человека, а удаление всей той части его человеческой природы, которая вызывает конфликт с Богом». И далее продолжает: «Любой священник может сделать обрезание крайней плоти, но лишь Христос может совершить это духовное обрезание, которое есть отсечение от человеческой жизни всего, что мешает ему быть послушным чадом Божиим».

Но Павел идет дальше. В его представлении это не теория, а факт. «Это уже свершилось с вами в акте крещения», — говорит он. В связи с точкой зрения Павла на крещение надо всегда помнить две вещи. Во-первых, в ранней Церкви люди переходили в христианство непосредственно из язычества. Они сознательно и обдуманно оставляли один образ жизни и вставали на другой; при этом акт крещения был сознательным решением. Это, конечно, было до того, как стали крестить детей, которое могло возникнуть только тогда, когда сформировалась христианская семья.

Крещение во времена Павла имело три особенности: это было крещение взрослых; крещение проводилось после курса подготовки и обучения; и, если это было возможным, было крещением полного погружения. Отсюда ясно видна символика крещения: когда вода смыкалась над головой новообращенного, он как бы умирал, а когда он вставал из воды, он как бы вставал к новой жизни. Часть его существа при этом как бы отмирала и исчезала навсегда. Он был новым человеком, воскресшим к новой жизни.

Но необходимо отметить, что такая символика могла воплотиться в жизнь лишь при одном условии: если человек твердо верил в жизнь, смерть и Воскресение Иисуса Христа, если человек верил в эффективность действий Бога, Который воскресил Иисуса Христа из мертвых, и может сделать это же и с ним. Для Христианина крещение было воистину умиранием и воскресением, потому что он верил в то, что Христос умер и воскрес вновь, и что в акте крещения он соприкасается опыта и знаний своего Господа.

«Вы говорите об обрезании, — говорит Павел, — а подлинное обрезание — это когда человек умирает и воскресает с Христом в крещении и когда обрезается не часть его тела, а все его греховное существо, а сам он наполняется новой жизнью и святостью Самого Бога».

Колоссянам 2,13-15 Ликующее прощение

И вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи,

Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту,

Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою.

Почти все великие учители мыслили в образах и картинах, и Павел тоже использует здесь целый ряд ярких картин, чтобы показать, что сделал Бог для людей в Иисусе Христе. Павел хочет показать, что Иисус сделал все возможное и все необходимое, и что вообще нет необходимости говорить еще о каких-то посредниках, которые были бы нужны для полного спасения людей. Здесь перед нами три главные картины.

1. Люди были мертвы в своих грехах. У них, как у мертвецов, уже не было больше сил ни для того, чтобы преодолеть свои грехи, ни для того, чтобы искупить их. Своими свершениями Иисус Христос освободил людей как от власти греха, так и от его последствий. Он дал людям такую новую жизнь, что это можно сравнить лишь с тем, что Он воскресил их из мертвых. Кроме того, по старому поверью, лишь иудеи были избраны Богом и дороги Ему, но эта спасительная сила и власть Христа дошла даже до необрезанных язычников. Свершения Христа — это могучие свершения, потому что Он вдохнул жизнь в мертвых людей; это были милосердные и благодатные свершения, потому что они распространились на тех, кто не имел никакого повода рассчитывать на благодать Божию.

2. Но картина становится еще более яркой. Иисус Христос истребил рукописание о нас, которое было против нас. Павел употребляет два греческих слова, которые определяют всю картину.

а) Рукописание [у Баркли: список проступков и прегрешений]. Это в греческом — хейрографон. В буквальном смысле это автограф, а его специфическое значение — простой вексель, подписанный должником в подтверждении суммы долга. Это было почти точно то же, что у нас называется формальной долговой распиской. Человеческие грехи составили огромный список долгов Богу, которые, можно сказать, люди сами конкретно признали. В Ветхом Завете неоднократно показаны дети Израиля, слушающие и принимающие законы Божий и накликающие на себя проклятия, если они их не будут соблюдать (Исх. 24,3; Втор. 27,14-26). В Новом Завете мы видим картины язычников, у которых не писаный, как иудеев, закон Божий, а неписаный закон их сердец, и говорящий в них голос совести (Рим. 2,14.15). Люди были должниками Бога из-за своих грехов, и они это хорошо знали. Против них был составлен обвинительный акт, правильность которого они сами признали, список прегрешений и проступков, который они как бы сами подписали и признали правильным.

б) Истребить. Это в греческом — эксалейфейн. Понять это слово — значит понять поразительное милосердие Божие. Древние писали свои документы или на папирусе, своего рода бумаги, изготовленной из сердцевины камыша, или на пергаменте, изготовлявшемся из шкур животных. И то и другое стоили очень дорого и их, конечно, нельзя было просто испортить и выбросить. Чернила древних не содержали кислот, и потому не въедались в бумагу, а лежали на поверхности. Иногда писец использовал для экономии папирус или пергамент, на которых уже писал раньше. Для этого он брал губку и стирал написанное. Вследствие того, что чернила лежали только на поверхности писчего материала, их можно было стереть так, как будто их никогда не было. В Своем потрясающем милосердии Бог столь окончательно и бесповоротно покончил со списками наших проступков и прегрешений, как будто их вовсе никогда и не было; от них не осталось даже следа.

в) Бог, продолжает Павел, взял этот обвинительный акт и прибил его гвоздями к Кресту. Говорят, что в древности, если аннулировался какой-нибудь закон или постановление, его закрепляли на доске и прибивали насквозь гвоздем. Но маловероятно, чтобы Павел именно это имел здесь в виду. Скорее всего, за этим стоит вот какая идея: на Кресте Иисуса Христа был распят сам обвинительный акт против нас. Он был казнен и устранен окончательно, чтобы его больше никогда нельзя было видеть. По-видимому, Павел искал примеры из человеческой деятельности, чтобы продемонстрировать, что милосердие Божие окончательно покончило с осуждением, которое ждало нас.

Это действительно благодать.

До того, как пришел Христос, люди были под законом, который они преступали и нарушали, потому что ни один человек не может в совершенстве соблюдать его. А теперь закон упразднен и его место заняло милость. Человек больше не является преступником, нарушившим закон, которому не остается ничего иного, как ждать суда Божия; теперь он — заблудший сын Божий, который может вернуться домой, где он будет прощен милосердием Божиим.

3. В уме Павла вспыхивает еще одна великая картина. Иисус отнял силу у начальств и властей и властно подверг их позору. Как мы видели, древние верили в разного рода ангелов и примитивных духов и демонов. Они полагали, что многие из них стремятся погубить людей и виновны в том, что люди одержимы бесами, что они враждебно относятся к людям. Иисус навсегда одержал над ними победу. Он отнял у них силу; в греческом здесь употребляется глагол со значением снять оружие и доспехи с побежденного врага.

Иисус раз и навсегда сломил силу этих демонов, выставил их на всеобщий позор и провел их пленниками в Своем триумфальном шествии. Это картина триумфального шествия римского полководца. Римский полководец, одержавший важную победу, получал право пройти триумфальным шествием по улицам Рима. За ним следовали покоренные им цари, вожди и народы, публично заклейменные, как его добыча. Павел представляет себе Иисуса победителем, одержавшим своего рода космическую победу, в Его триумфальном шествии идут силы зла, разбитые окончательно навсегда, и все могут видеть это.

В этих ярких картинах Павел показывает полную завершенность деяний Иисуса Христа. Грех прощен, и зло побеждено; разве нужно еще что-то? Нет, знание гностиков и их посредники не могут дать людям ничего — все уже сделал Иисус.

Колоссянам 2,16-23 Регресс

Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой нибудь праздник, или новомесячие, или субботу

Это есть тень будущего, а тело во Христе

Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом

И не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим

Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлении «Не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»,

Что все истлевает от употребления, — по заповедям и учению человеческому?

Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.

Этот отрывок насквозь переплетен основными идеями гностиков. Павел предостерегает колоссян не перенимать их привычки и обычаи, потому что это было бы не прогрессом, а регрессом в вере. За этим стоят четыре обычая гностиков.1. Аскетизм гностиков (2,16.21). Это учение охватывало массу норм и правил относительно того, что можно есть и пить и чего есть и пить нельзя. Другими словами, это был возврат ко всем иудейским законам о пище с их списками чистой и нечистой пищи. Как мы видели, гностики вообще считали материю порочной. Если материя порочна, тогда и тело порочно. Если тело порочно, то из этого вытекают два взаимоисключающих следствия, а) Если тело по сути своей порочно, то не имеет никакого значения, что мы будем с ним делать. Коль скоро оно порочно, им можно пользоваться или злоупотреблять им как угодно; это безразлично.

б) Если тело порочно, его нужно держать в придавленном состоянии; его надо бить и морить голодом, надо сковывать его порывы. То есть, гностицизм мог вылиться либо в совершенную аморальность, либо в жестокий аскетизм. Павел выступает здесь против жесткого аскетизма.

Павел говорит: «Не имейте ничего общего с людьми, которые отождествляют религию с законами о том, что можно есть и пить и чего нельзя». Иисус Сам сказал, что безразлично, что человек ест и пьет (Мат. 15, 10-20; Мар. 7,14-23). Петр тоже был вынужден научиться прекратить разговоры о чистой и нечистой пище (Деян. 10). Павел употребляет почти грубую угрозу, в которой другими словами передает то, что уже сказал Иисус. Он говорит: «Все истлевает от употребления» (2,22). Имеет же он в виду то же самое, что имел в виду Иисус, когда говорил, что все входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон (Мат. 15,17; Мар. 7,19). Пища и питье играют столь незначительную роль, что они разлагаются сразу, как только их потребляют в пищу. Гностики хотели сделать из религии систему правил и норм о пище и питье; еще и нынче есть люди, которые больше заботятся о правилах пищи, чем о милосердии Евангелия.

2. Гностическое и иудейское соблюдение дней (2,16). Они соблюдали ежегодные праздники, ежемесячные новолуния и еженедельные субботы. Они устанавливали списки дней, специально посвященных Богу, в которые нужно было делать определенные вещи, а другие вещи нельзя было делать. Они отождествляли религию с ритуалом.

Критика Павла в адрес такого подчеркивания дней совершенно ясна и логична. Павел говорит: «Вы спасены от всей этой тирании законных правил. Почему вы хотите снова поработить себя? Почему вы хотите вернуться к иудейскому закону и оставить христианскую свободу?» Еще нынче не умер тот дух, который делает из христианства систему норм и правил.

3. Особые видения гностиков. В 2,18 говорится о лжеучителе, который «вторгаясь в то, чего не видел». Это неправильный перевод. Правильный перевод будет звучать так: «выставляя напоказ то, что он видел» Гностики кичились особыми видениями, которые, якобы, не были доступны взорам простых мужчин и женщин. Никто не будет отрицать видений мистиков, но всегда существует опасность, что человек начнет думать о себе, что он достиг той степени святости, которая позволяет ему видеть то, чего не могут видеть простые люди; и опасность заключается в том, что люди так часто видят не то, что Бог посылает им, а то, что они сами хотят видеть.

4. Служение ангелам (2,18.20). Как мы уже видели, у иудеев было широко разработанное учение об ангелах, а гностики верили во всевозможных посредников между Богом и человеком, и те и другие поклонялись им, тогда как христиане знают, что поклоняться надо только Богу и Иисусу Христу.

Павел делает в связи с этим четыре критических замечания.

1. Он говорит, что все это — тень будущего [у Баркли: тень истины]; подлинная же истина — во Христе (2,17). Другими словами, религия, основанная на употреблении в пищу определенных видов пищи и питья и на воздержании от других видов пищи и питья, основанная на соблюдении суббот. Это только тень настоящей религии; настоящая религия — это братство с Иисусом Христом.

2. Павел говорит о самовольном смиренномудрии (2,18.23). Говоря о поклонении ангелам, гностики и иудеи оправдывали его ссылками на то, что Бог столь велик, высок и свят, что мы никогда не сможем получить доступа к Нему и должны довольствоваться тем, что можем молиться ангелам. Но христианство проповедует как раз великую истину, что путь к Богу открыт для самого простого и скромного человека.

3. Павел говорит, что все это может привести людей к безрассудной надменности (2,18.23). Человеку, мелочно соблюдающему особые дни и все законы о пище, и практикующему аскетическое воздержание, грозит опасность возомнить себя особенно хорошим человеком и начать смотреть сверху вниз на других людей. А одна из основных христианских истин заключается в том, что никто из тех, кто мнит себя добрым, не является, в действительности, хорошим человеком, а еще меньше того тот, кто считает себя лучше всех.

4. Павел говорит, что это возврат из христианской свободы в нехристианское рабство (2,20) и что, во всяком случае, это не освобождает человека от плотских вожделений, а лишь держит их на привязи (2,23). Христианская свобода является не результатом ограничения желаний всякими правилами и нормами, а результатом отмирания порочных желаний и зарождения добрых желаний, благодаря тому, что Иисус Христос — в христианах, а христиане — в Иисусе Христе.

Колоссянам 3,1-4 Воскресшая жизнь

Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога;

О горнем помышляйте, а не о земном.

Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге;

Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.

Здесь Павел подчеркивает, что в крещении Христианин умирает и воскресает вновь. Он как бы погребен в смерти, когда над ним смыкается вода, а когда встает из нее, как бы воскресает в новой жизни. Если это так, то Христианин должен выходить из крещения совсем другим человеком. А в чем заключается это различие? Оно заключается в том, что Христианин отныне должен обращать свои мысли к возвышенному. Его больше не должны занимать преходящие земные проблемы; он должен всецело отдаваться вечным небесным истинам.

Надо обратить особое внимание на то, что Павел под этим подразумевает. Он, конечно же, не ратует за такую потусторонность и отрешенность, когда Христианин удаляется от всякой работы и деятельности этого мира и только размышляет о вечности. После этого Павел сразу излагает ряд этических принципов, из которых совершенно ясно, что он ожидает от христиан, что они будут нормально следовать своим делам и исполнять свои обязанности в этом мире и поддерживать все нормальные отношения. Но одно отличие налицо: теперь Христианин видит все на фоне вечности и больше не живет так, будто его интересует лишь этот мир.

Совершенно очевидно, что в связи с этим у него формируется новая система ценностей. Его больше не волнует то, что мир считает важным; над ним бессильны тщеславие и честолюбивые мирские стремления. Он и дальше будет пользоваться предметами этого мира, но будет пользоваться ими по-новому. Он, например, будет лучше давать, чем брать; служить, нежели начальствовать; прощать, а не мстить. В своем поведении и в своей жизни Христианин руководствуется библейскими нормами, а не нормами людей.

А как этого достичь? Жизнь Христианина сокрыта со Христом в Боге. В этом заключены, по крайней мере, две яркие картины.

1. Мы неоднократно видели, что христиане первого века видели в крещении смерть и воскресение. Об умершем и похороненном греки обычно говорили, что он сокрыт в земле, а в крещении Христианин умер духовно и он сокрыт не в земле, а во Христе. Первые христиане чувствовали, что в акте крещения человека окутывает Христос.

2. Вполне возможно, что здесь перед нами игра слов, которую грек узнал бы сразу. Лжеучители называли книги своей так называемой мудрости апокруфой, книгами утаенными от всех, кроме посвященных. Когда Павел говорит, что наши жизни сокрыты с Иисусом Христом в Боге, он употребляет слово, которое является частью глагола апокруптепн. Без сомнения, одно слово наводит мысль на другое. Павел как бы говорит: «Для вас сокровища мудрости сокрыты в ваших сокрытых книгах; для нас же сокровище мудрости — Христос, и мы сокрыты в Нем».

И еще одна мысль заключена здесь. Жизнь Христианина сокрыта со Христом в Боге. То, что сокрыто, то утаено; мир не может узнать Христианина. Но Павел продолжает дальше: «Близок день, когда Христос вернется во славе, и тогда Христианин, никем не опознанный, разделит с Ним эту славу, и тогда это будет видно всем». Павел, в некотором смысле, говорит, что однажды приговоры вечности изменят приговоры времени и правосудие Божие ниспровергнет правосудие людей.

Колоссянам 3,1-4 (продолжение) Христос — жизнь наша

В 3,4 Павел дает Христу один из великих почетных титулов. Он называет Его Христос, жизнь наша. Эта мысль была очень дорога сердцу Павла. В Послании к Филиппийцам он писал: «Для меня жизнь — Христос» (Фил. 1,21). А еще задолго до этого он писал в Послании к Галатам: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2,20). В понимании Павла Иисус Христос играет важную роль в жизни Христианина; более того, Он есть сама жизнь.

Это тот апогей почитания, которое мы можем лишь смутно себе представить и лишь несовершенно выразить. Иногда мы говорим о человеке: «Музыка -его жизнь»; «спорт — его жизнь»; «он живет своей работой». Такой человек находит смысл жизни соответственно в музыке, в спорте, в работе. Для Христианина жизнь — Христос.

И здесь мы возвращаемся к тому, с чего начался отрывок: вот почему Христианин обращает мысли и сердце к возвышенному, а не к предметам мира сего. Христианин судит обо всем в свете Креста и в свете данной ему любви. В свете этого Креста видна подлинная ценность мирского богатства, мирской деятельности и честолюбивых мирских замыслов; Христианину дана способность обратить свое сердце к возвышенному.

Колоссянам 3,5-9а То, что стоит за этим

Итак, умертвите земные члены ваши блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,

За которые гнев Божий грядет на сынов противления,

В которых и вы некогда обращались, когда жили между ними

А теперь вы отложите все гнев, ярость, злобу злоречие, сквернословие уст ваших,

Не говорите лжи друг другу.

Здесь в послании наступает перемена, которую обычно делает Павел в каждом послании; после богословия идет этика. Павел мыслил глубже, чем кто-либо из людей, пытавшихся изложить и передать христианскую веру; он отправлялся по совершенно неизведанным стезям человеческой мысли, поднимался в самые высокие сферы человеческого мышления, туда, куда за ним едва решаются следовать самые подготовленные богословы, но в конце своих посланий Павел всегда обращается к практическим следствиям. Он всегда завершает бескомпромиссным и ясным провозглашением христианских этических требований к той ситуации, в которой находились его друзья.

Павел начинает с очень яркого требования. Новый Завет всегда без всяких колебаний требует полного устранения из жизни всего того, что противится Богу. В Библии первая часть этого отрывка переведена так «Итак, умертвите земные члены ваши». Этим Павел говорит: «Убейте каждую часть вашего существа, которая противится Богу и мешает вам исполнять Его волю». Эта же мысль выражена в Рим. 8,13: «Ибо, если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете».

Эту же самую мысль выразил Иисус, когда требовал, чтобы человек вырвал глаз и отсек руку или ногу, если они соблазняют его (Мат. 5,29.30).

Христианин должен убить в себе эгоцентризм и считать мертвыми все личные желания и честолюбивые стремления. Он должен радикально изменить свою волю и центр своих устремлений. Он должен бесповоротно отсечь все, что мешает ему в совершенстве исполнять волю Божию и полностью повиноваться Иисусу Христу.

И Павел начинает перечислять кое-что из того, что Колоссяне должны напрочь устранить из своей жизни.

Блуд и нечистота должны уйти из их жизни. Целомудрие было тем совершенно новым, что принесло в мир христианство В античном мире внебрачные и добрачные половые связи были нормальным и общепринятым явлением. Половое влечение нужно было удовлетворять, а не сдерживать. И сегодня многие относятся к этому также.

Христианская этика настаивает на целомудрии и воздержании и считает физическую близость между полами столь драгоценным моментом, что неразборчивость может ее, в конечном счете, лишь испортить.

Кроме того, любостяжание (плеонексия). Плеонексия — один из ужаснейших грехов, но хотя и сразу видно, что это слово значит, его не так просто перевести одним словом. В греческом оно образовано из двух слов — плеон, что значит больше, и ехей, что значит иметь. Плеонексия, это — желание иметь больше Греки сами определяли ее как ненасытное желание, и говорили, что насытить его невозможно так же, как невозможно наполнить сосуд, в котором есть пробоина. Греки определяли его также как греховное желание иметь то, что принадлежит другим. Это — желание того, на что человек не имеет права. Таким образом, это очень широко распространенный грех, потому что он затрагивает очень многие сферы. Желание иметь деньги ведет к воровству; желание пользоваться большим престижем — к честолюбию; стремление к власти — к садистской тирании; вожделение к мужчине или к женщине — к прелюбодеянию. Кто-то определял этот грех как «противоположное желанию давать».

Такое желание, говорит Павел, есть идолослужение или идолопоклонство. Как может это быть? Суть идолопоклонства — желание приобрести. Человек создает себе кумир и поклоняется ему, потому что хочет получить от него что-то. Идолопоклонство -это попытка использовать Бога в человеческих целях, а не отдать себя на служение Богу. Суть идолопоклонства — желание иметь больше, или, другими словами, когда человек, охваченный такой страстью создает сам себе бога.

На все это падет гнев Божий. Гнев Божий — это закон вселенной: что посеешь, то и пожнешь, и никто не избежит последствий своего греха. Гнев Божий и нравственный порядок вселенной — это одно и то же.

Колоссянам 3,5-9а (продолжение) С чем надо покончить

В 3,8 Павел указывает Колоссянам, с чем надо покончить вообще. При этом он употребляет слово, которое у греков означало снимать одежду. За этим стоит картина из жизни ранних христиан. Когда Христианин крестился, он снимал с себя старую одежду перед тем как погрузился в воду, а выйдя из нее, одевал новую, чистую, белую одежду. Он расставался с одним образом жизни и начинал другой.

В этом отрывке Павел говорит о том, с чем Христианин должен покончить. В 3,12 Павел продолжает эту картину и говорит о том, что Христианин должен облечься. Рассмотрим их в отдельности.

Христиане должны избавиться от гнева и ярости. В греческом это орге и тумос и различаются они вот в чем.

Тумос — это вспышка внезапного гнева, который быстро вспыхивает и также быстро угасает. Греки сравнивали его с огнем в соломе, который быстро вспыхивает и также быстро пожирает себя. Орге — это закоренелый, долговечный и подспудно тлеющий гнев, который отказывается смириться и таится. Христианин должен одинаково избавиться как от гнева, так и от ярости.

Он должен избавиться от злоречия. В греческом это какия. Это слово трудно перевести, потому что оно действительно передает ту злобность ума, от которой происходят все личные пороки. Это самое распространенное зло.

Христиане должны покончить со сквернословием и не говорить друг другу лжи. Сквернословие — это в греческом тексте два слова — бласфемия и апскрология. Бласфемия — это оскорбительная и клеветническая речь вообще; когда же она направлена против Бога, она становится богохульством. В данном контексте скорее похоже на то, что христианам запрещается клеветать друг на друга и порочить репутацию своих собратьев. Второе слово — айскрология вполне может иметь значение собственно сквернословие, непристойная брань. Эти три последних запрета относятся к речи, а если негативные запреты обратить в позитивные наказы, то мы можем сформулировать три закона речи Христианина.

1. Речь Христианина должна быть доброй. Клеветническая и злобная речь не должна иметь место. Остается в силе старый совет — прежде чем сказать что-нибудь о ком-то, нужно задать себе три вопроса: «А правда ли это? А нужно ли это? А хорошо ли это?»

Новый Завет беспощадно осуждает лживые языки, которые отравляют истину.

2. Христианская речь должна быть чистой. Никогда еще в истории не сквернословили так много, как нынче, и трагедия заключается в том, что многие люди настолько привыкли к скверным словам, что даже не сознают, что употребляют их. Христианин не должен забывать, что придется давать отчет за каждое произнесенное праздное слово.

3. Речь Христианина должна быть правдивой. Сэмюель Джонсон считал, что из-за того, что люди скорее произносят большую часть лжи неосознанно, ребенка надо поправлять каждый раз, когда он даже на йоту отклоняется от истины. Истину нетрудно исказить; для этого достаточно тона или многозначительного взгляда, да и молчание может быть таким же лживым и обманчивым, как и любые слова.

Речь Христианина должна быть ласковой и честной ко всем людям и везде.

Колоссянам 3,9б-13 Универсальный характер Христианства

Совлекшись ветхого человека с делами его И облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,

Где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос

Итак, облекитесь, как избранные Божий, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение,

Снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу как Христос простил вас, так и вы.

Когда человек становится Христианином, в его личности должна произойти полная перемена; он сбрасывает с себя свое старое и облачается в новое, точно также, как готовящийся к крещению снимает свою старую одежду и одевает новое белое платье. Мы очень часто избегаем истины, на которой настаивает Новый Завет, что христианство, которое не меняет человека — несовершенно. Далее, это изменение поступательное, прогрессивное. Новое творение — это непрерывное обновление. Оно способствует непрерывному росту человека в благодати и в знании, до тех пор, пока он не станет тем, чем должен быть — зрелым человеком в образе Божием.

Одно из важнейших воздействий, оказываемых христианством, заключается в том, что оно разрушает все барьеры. В христианстве нет ни эллина, ни иудея, ни обрезанного, ни необрезанного, ни варвара, ни скифа, ни раба, ни свободного. А в древнем мире было множество барьеров. Греки-эллины смотрели сверху вниз на варваров, что буквально значит люди, которые говорят «бар-бар», а в глазах греков варваром был всякий человек, который не говорил по-гречески. Греки были аристократами древнего мира, и они знали это. Иудеи тоже смотрели сверху вниз на все народы. Иудей полагал, что он относится к избранному Богом народу, и что все другие народы могут лишь служить топливом для адского огня. Самое низкое положение среди варваров отводили скифам, которые были еще большими варварами, чем сами варвары, как говорили греки; лишь немногим отличавшиеся от диких зверей, как говорит о них Иосиф Флавий. Скифы вошли в поговорку как дикари, терроризировавшие цивилизованный мир своими зверствами. Раба в античном мире даже не считали за человека; он был живым орудием, не имевшим никаких личных прав. Хозяин мог по своему капризу выпороть, заклеймить, изувечить или даже убить его; раб даже не был свободен жениться. В древности не могло быть дружбы между рабом и свободным.

В Иисусе Христе были сломаны все эти преграды. Комментатор Лайтфут напоминает, что величайшую честь воздал христианству не богослов, а языковед, английский филолог-востоковед Макс Мюллер, один из крупных специалистов в своей области. В древности люди интересовались лишь одним иностранным языком — греческим. Греки были учеными, но они никогда не снизошли бы до того, чтобы изучать какой-нибудь варварский язык. Языкознание — новая наука, и желание изучать иностранные языки является совершенным новым желанием. В связи с этим Макс Мюллер писал: «Лишь после того, как из словаря человечества было вычеркнуто слово варварский и заменено словом брат; лишь после того, как было признано право всех народов быть членами одного рода, можно усмотреть хотя бы первые начала нашего языкознания… Эту перемену произвело христианство». Именно христианство свело людей достаточно близко друг с другом, чтобы они пожелали учить язык друг друга.